Этапы становления морали
Эволюция представлений о ценности жизни наиболее четко сформулирована в индуизме в форме принципа Ахимсы – абсолютной ценности любой жизни. Это положение требовало от последователей непричинения вреда всему живому, поскольку имело в своей основе идею всеобщей одушевленности. В таком случае человек наносит ущерб собственной душе, повреждая любую жизнь. Подобная мораль подготавливала людей к пониманию того, что ближний – это не только человек. Если мы представляем единство со всем, что живо на земле, то отдельные части единого не должны причинять страданий друг другу. Ядро Ахимсы в несколько преобразованном виде стало одним из важнейших положений буддизма – учением о непротивлении злу насилием. В его основе лежит убеждение, что по закону кармы насилие порождает только насилие. Вера человека в круговорот жизни (через реинкарнацию или трансмиграцию) предполагает многократное возвращение на землю после смерти всякого живого существа. Имея возможность воплотиться в будущем в любую живую форму, человек тем самым уравнивался со всеми остальными существами. Он лишь переходил на другую ступень развития в рамках единого процесса, поэтому не мог считаться хозяином природы. Он был «одним из…», что предполагало скромность и бережное отношение к живому.
В другой ветви религий – иудаизме , христианстве и исламе – так далеко процесс не пошел. Иудаизм в одной из заповедей декалога провозгласил «не убий», а затем это положение вошло и в христианство . Мухаммед ввел единый нравственный закон для каждого единоверца, независимо от его племенной принадлежности, и представление о всеобщем братстве. До появления Мухаммеда у арабов не было общего представления о святости человеческой жизни. Однако у него речь идет уже не обо всем живом, а только о человеке. Возможно, закон Ахимсы был слишком трудновыполнимой нормой; но защита исключительно человека оказалась неубедительной и постепенно от нее пришлось отказаться. В наше время снова началось движение к более жестким нормам – теперь экологи и «зеленые» все громче призывают беречь и защищать все живое на нашей планете.
Развитие морали постепенно привело к отказу от примата общественного долга и принятию идеи личного равенства. В кастовой системе главенствует моральный принцип приоритета общественного долга над личными интересами – каста важнее личности. Но уже на этом этапе появляется и некоторое стремление к равенству: рожденный в семье из низшей касты благодаря праведному поведению в следующем рождении мог оказаться в более высокой. Тем самым неравенство не абсолютизировалось, то есть был постулирован принцип трансцендентного равенства и единства всех людей. Идея равенства прогрессировала к возникновению понимания того, что ценность личности не зависит от касты. Равенство людей от рождения было одним из основных положений Будды. Он поставил на первое место не касту, а нравственные заслуги. Тем самым он переместил акцент от коллектива к индивидууму, от принадлежности к элитной или низшей группе к моральной оценке личности.
Конфуций распространил представление о равенстве нравственных требований, предъявляемых к человеку, на всех, даже на императора. В соответствии с его представлениями, управление Поднебесной осуществлялось по мандату Неба, врученному императору, но не наследственному. Причинами смены мандата выступали этические критерии – мера обладания императором некой сакральной благодатью, личной добродетелью. У кормила власти должны были находиться нравственные люди, способные и заслуженные. По Конфуцию, «любовь к людям» значила, что надо экономно, бережно к ним относиться. Главными добродетелями человека считаются доброта, благоволение к окружающим. Однако традиции семьи и предков оттесняли отдельную личность на задний план, главной представала социальная среда, так как «Я» выступало как осознание собственных ролей в отношениях с другими. Вместе с тем, в пожелании Конфуция, чтобы все обучались до глубокой старости, уже ощущается некоторый акцент на этике нравственного усовершенствования и личной духовности.
Мораль иудаизма покоится на представлении о братстве людей, мечте о социальной справедливости, связанной с идеалами взаимной пользы и терпимости по отношению ко всем людям. Но братство невозможно без объединяющего отцовства. Принятие Единого Бога – условие этого братства и следовательно огромный шаг на пути к перспективам духовного роста. Иисус Христос принес в христианский мир убеждение, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, еврей или нет, богач или бедняк, является воплощением того же нетленного духа, что и он сам. Поэтому его усилия были направлены на пробуждение духовной сущности каждого. Впервые было сказано о равенстве перед Богом всех – и праведников и кающихся грешников, грехи которых искуплены кровью Христа. Такое равенство вело к формированию психологии индивидуализма как личного пути к спасению.
В наше время часто говорят о правах личности. Однако большинство людей все больше убеждаются, как много потеряли вместе с приматом общественной нравственности. Понятие социальной защищенности независимо от представлений о нем в нашей стране все больше проникает в законодательство многих государств, поскольку только в таком обществе оказалось возможным сохранение и личной нравственности, и экологии.
Развитие идеи личной свободы и ответственности прошло ряд этапов. Поскольку изменить карму никто, даже Бог, не мог, то теория возмездия индуизма и буддизма воспитывала повышенное чувство личной ответственности. За свои поступки каждый отвечал сам. В отличие от этого в иудаизме каждый чувствовал себя членом целого – народа; вина каждого оборачивалась приростом к общей вине. Личное благополучие зависело от благополучия народа. Выполняя свои обязанности по отношению к Богу, никто лично ничего не выигрывал. Проповедовалась ответственность каждого за честь и достоинство единоверцев. Так возникло понятие коллективного греха и совместной ответственности. Впадал в грех и подлежал наказанию весь народ.
Зороастр распространил понятие преступления за пределы круга единоверцев. На место понятия о преступлении как нарушении норм своей социальной группы он поставил понятие греха как личное нарушение, не имеющее племенных атрибутов. Тем самым он вновь повернул ситуацию к личной ответственности. Мухаммед изменил представления о свободе воли своих соплеменников, укрепив ответственность человека за свои поступки. Ислам , с его идеологией умеренности, стоит на том, что нормы нравственности являются не только символом веры, но должны неуклонно исполняться. Поэтому эти нормы понятны каждому и выполнимы. В отличие от других религий, где нравственные идеалы столь высоки, что практически недостижимы, и вера нередко ведет либо к внутреннему конфликту, либо к лицемерию, в исламе существует возможность реально исполнить нравственный закон и в личной, и в общественной жизни, что делает ее приверженцев психически более здоровыми.
Христианство провозгласило индивидуальную, внутреннюю духовную ответственность индивидуума, которая была противопоставлена канону индуизма – ритуалам, уставам, связанным с жестким нормированием и контролем в основном внешнего поведения. В христианском понимании свободы воли ключевым моментом является положение, что всякое зло наказывается, но не людьми, а Богом («Мне отмщение и Аз воздам») (Римл. 12:19). Это привело к резкому снижению необходимости во внешней регламентации поведения.
Разгул преступности и терроризма последних десятилетий наглядно показывает всем, что внешняя, силовая регламентация поведения становится все более слабосильной и менее эффективной. К каждому человеку не приставишь контролирующее закон лицо. Только внутренняя нравственность, опирающаяся на понимание высшего контроля, воспринятого как совесть, позволяет надеяться на взаимную терпимость и взаимопомощь.
Представления о смысле жизни развивались постепенно. Зороастр видел этот смысл в том, чтобы стать союзником Бога в борьбе со злом. Существенно, что один из путей к этому состоял в том, чтобы работать и отдавать излишки своего богатства нуждающимся. Иудаизм видел смысл жизни человека в выполнении им закона. Это в большой мере религия внешних дел. По заповедям Декалога нравственность строилась на основе правильного образа жизни. Этичность поступка определялась его верностью закону, а человека оценивали обычно по полезности его поступков. Проповедовалось оправдание верой и делами, а не только одной верой.
Рассматривая разные представления о смысле жизни, нельзя обойти вниманием вопрос о движущей силе совершенствования. Переворот в понимании этого произвел Будда. До него этот прогресс был ориентирован на внешние опоры – силу богов. Он полагал возможным усиление внутренних опор. При этом он исходил из представления о самодостаточности личности. В христианстве Бог – это любовь. Она выступает как средство вырваться из темницы собственного мира. В любви нет страха, поскольку страшащийся человек несовершенен в любви. Кроме того, любящий гораздо больше участвует в том, кого он любит, чем в себе самом. И по мере возрастания любви у человека появляется чувство слияния со всем, что он любит, он теряет свою обособленность. Тогда любую боль и радость любимого человек ощущает как свою собственную. Иисус говорил своим ученикам, что, когда они кормят голодного, то Его кормят, когда помогают больному – Ему помогают. Нормы нравственности, провозглашенные Мухаммедом, требовали милосердия, но не только милостыни, а ее анонимности, тем самым утверждалась не показная, а глубинная нравственность. Важно, что она воплощалась не только в ритуальных обязанностях, но и во внешней регламентации – законодательстве. В частности в налоге на имущество и доходах, идущих на нужды общины и бедных.
Религии говорят примерами, которые не только трогают, но и учат гораздо сильнее, нежели правила. Они показывают не только, что некие добродетели могут быть исполнены, но и как их исполнить. Абстрактные понятия, в том числе и понятие любви, персонифицированы. Что совершал Христос, предстает как закон. Он страдал за других людей, следовательно и все христиане должны поступать так же, приняв нравственный постулат Иисуса о возможности, выстрадав, обрести самоуважение через надежду на спасение. Иисус как идеал – не отвлеченное понятие, а образ, которому должен следовать каждый, воплощая все его живое содержание, направляющее человека к нравственному преображению. В христианстве человек становится добродетельным не из чувства долга, а из радостного чувства любви к Богу. Божественная любовь выступает как связь каждой души с другой. Утвердив прямые связи между Богом и отдельным человеком христианство тем самым дало духовному миру человека некоторую долю свободы, санкционировавшей проявление его индивидуальности.
