Книга: Тибетские рецепты здоровья и долголетия
Назад: Часть I. Основы тибетской медицины
Дальше: Глава 2. Шесть драгоценных вкусов

Глава 1. О природе человека в тибетской медицине

Тибетские врачи рассматривают здоровье человека как равновесие всех систем жизнедеятельности. Соответственно, тибетские лекарства в самых разных сочетаниях, которые зависят от конкретного случая заболевания, способствуют поддержанию и сохранению естественного равновесия в организме, они ликвидируют дисбаланс между тремя жизненными началами: Ветром, Слизью, Желчью. Врач, назначая те или иные лекарства, в первую очередь учитывает состояние природных конституций своего пациента: «Пока в дошах нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней».
«Не бывает болезней, не вызванных дошами», – гласит одна из тантр «Чжуд-ши».

Три доши: Ветер, Желчь и Слизь

Три доши (конституции, физиологические начала) – Ветер, Желчь, Слизь – присутствуют у каждого человека.
Ветер – холодная доша. Символизирует движение, энергию, дыхание, регулирует жизненную активность организма, управляет физиологическими и биоэнергетическими системами, отвечающими за кровообращение, пищеварительные и выделительные функции, обмен веществ, способствует деятельности шести чувств и проявлению воли. С точки зрения современной медицины Ветер ассоциируется с нервной деятельностью человека.
Желчь – горячая доша. Регулирует голод, жажду и аппетит, обуславливает естественное тепло и поддерживает равномерную температуру тела, отвечает за пищеварение и усвоение пищи, а также за проявление храбрости и способностей.
Слизь – холодная доша. Отвечает за вкусовые ощущения, обеспечивает взаимосвязь различных частей тела, поддерживает сон, способствует формированию логических суждений, сохраняет гибкость, мягкость и эластичность в организме. Она отвечает за обмен веществ и гормональную регуляцию, то есть за работу лимфатической и эндокринной систем (желез внутренней секреции), слизистых оболочек (органов чувств, желудочно-кишечного тракта, мочеполовой системы и др.).
В тибетской медицине люди делятся на типы в зависимости от преобладания в организме определенного физиологического начала: человек Ветра, человек Желчи, человек Слизи. Существуют и смешанные типы конституций, например Желчь-Слизь, Ветер-Слизь, Ветер-Желчь и т. д.
Как правило, люди с доминирующей конституцией Ветер (нервная система) худощавы и миниатюрны, небольшого роста. Это подвижные люди, активно реагирующие на окружающий мир, эмоциональные, деятельные и общительные. Они легки на подъем, способны на мощный рывок, после которого, однако, наступает быстрое утомление. Их настроение меняется подобно направлению ветра – иногда по несколько раз в день.
Быстрота и переменчивость отличают людей Ветра во всем. Они с трудом набирают вес и легко его теряют. Быстро утомляются, но так же быстро восстанавливают силы. Энергия пищи у них быстро переходит в энергию движения, слов и эмоций, поэтому они всегда остаются худощавыми и подвижными. В зрелые годы они сохраняют ту же комплекцию, что и в молодости, носят одежду того же размера. В основе всех их заболеваний лежит гиперактивность нервной системы. Главное для таких людей – соблюдать разумную умеренность и не растратить себя в молодости, научиться нейтрализовать негативные эмоции и в любой ситуации видеть положительную сторону. Поскольку люди Ветра не склонны к избыточному весу и до преклонного возраста сохраняют подвижность и легкость, они могут счастливо избежать многих хронических болезней.
Люди с доминирующей конституцией Слизь (лимфатическая и эндокринная системы) спокойные, невозмутимые. Наделены большой физической силой и выносливостью, терпением, медлительны в принятии решений и совершении поступков. Имеют крупное телосложение с неявно выраженными костями и округлыми суставами, обычно (но необязательно) высокого роста. В силу своей уравновешенности, благодаря веселому, оптимистичному нраву и замедленному обмену веществ доживают до весьма преклонного возраста. Они прагматичны и не склонны фантазировать, это очень практичные и консервативные люди, всегда полагающиеся на здравый смысл.
При нормальном, гармоничном состоянии конституции такие люди обладают благодушным, светлым мировосприятием, большим запасом жизненных сил и хорошим здоровьем. В тибетской традиции этот тип считается счастливым. Однако если природная леность возрастает, то в организме накапливается излишняя слизь. Избыточный вес набирается с угрожающей скоростью. Важными в коррекции данной конституции являются, безусловно, режим труда, отдыха (образ жизни) и правильное питание, соответствующее типу. Как только человек замечает, что он начал «тяжелеть» (появляются «животик», леность, легкая отечность на лице после сна и в области лодыжек к вечеру, постоянная сонливость днем), – это сигнал о том, что пора срочно переходить к активным действиям. Монотонность повседневной жизни, отсутствие физической нагрузки – этого достаточно для начала ожирения. Употребление тяжелой «холодной» пищи, а также переедание усугубляют проблемы.
Люди с доминирующей конституцией Желчь обладают предприимчивым характером. В зрелом возрасте – от 30 до 50 лет – способны свернуть горы. Они хороню усваивают информацию, умеют сосредоточиться, у них врожденная склонность к порядку. Порой их считают излишне требовательными, саркастичными и критически настроенными. К положительным чертам можно отнести отвагу, веселость и энергичность, умение четко и ясно излагать мнение. Они целеустремленны, честолюбивы, склонны к лидерству и умеют отстаивать свою позицию. Голос у них, как правило, громкий, звучный. Люди Желчи хорошо сложены, резкие колебания веса для них не характерны. Обычно их отличают средний рост и плотное телосложение, руки и ноги у них горячие.
Люди Желчи достаточно выносливы, но от чрезмерных усилий, из-за жары, от частых приступов раздражительности и гнева их здоровье может расстроиться. Если они научатся отдыхать и сдерживать гнев, то сохранят здоровье и бодрость на долгие годы. В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией Желчь переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но при возмущении желчи возрастает агрессивность. Их начинает приводить в бешенство любая мелочь, требовательность переходит всякие границы. Такие люди чаще страдают от нарушений обмена веществ, они склонны к желчнокаменной болезни, проблемам с кожей (дерматиты, псориаз, прыщи), предрасположены к заболеваниям печени, сердечно-сосудистой системы (гипертонии, инфаркту). В буддийской философии главными причинами расстроенной Желчи принято считать «неумение владеть своими страстями и отсутствие истинной доброты».
Важно
Конституциональный тип человека наследуется генетически, но подвержен изменениям в зависимости от возраста, образа жизни, рациона питания, а также от влияния погодных, природных явлений, иными словами, от среды обитания. При соблюдении должного образа жизни и питания, если человек живет в гармонии с самим собой и с окружающим миром, три конституции служат опорой друг другу и находятся в состоянии здорового равновесия.

Два природных начала: инь и ян

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: земля – небо, день – ночь, солнце – луна, тепло – холод, огонь – вода… В Тибете и Китае для отражения этой всеобщей двойственности с глубокой древности применяют термины «инь» и «ян». Это одни из важнейших понятий в восточной философии и медицине. Они обозначают противоположности, которыми обладает все во Вселенной и которые взаимно дополняют друг друга. Если бы не было холода, не было бы и тепла.
Инь и ян взаимно противоборствуют, ограничивают друг друга, но не существуют друг без друга. Не может быть чистого инь или чистого ян – всегда есть проявление и того, и другого. Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга: если ян отступает, увеличивается инь, и наоборот. Все, что существует в природе, образуется из инь и ян. Даже сама природа – это и единство, и вечная борьба инь и ян.
В восточном мировоззрении человек – это микрокосм. Люди представляют собой связь неба и земли, они порождены союзом этих стихий и являются сплавом космических и земных сил. Созданные природой, люди и есть сама природа в миниатюре. Ее законы распространяются и на организм человека.
Все человечество делится на мужчин (ян) и женщин (инь). Наше материальное тело – это инь, а движения и функции, которые происходят в организме, – это ян.
«Наша юность (ян) подобна зайцу: она быстра, капризна, склонна к заблуждению и легка. Поздние годы (инь) больше напоминают черепаху: они медлительны, осмотрительны, плотны и упорны», – говорили древние мудрецы. Наш разум – инь, эмоции – ян. Нижняя часть тела, как бы уходящая корнями в землю, – инь, верхняя, поднимающаяся к небу, – ян. Кожа, волосы, мышцы, которые находятся снаружи по отношению к внутренним органам, – ян.
В каждом человеке есть ян– и инь-признаки. В организме женщины, например, кроме нормальных для него женских гормонов (эстрогенов), всегда в незначительном количестве присутствуют мужские. И наоборот.
Впрочем, судить об инь и ян как о мужском и женском началах слишком примитивно. Ян невозможно без инь, а инь – без ян. Но можно охарактеризовать людей, у которых больше ян или инь.
Так, личности, у которых преобладает ян, имеют крупное мускулистое тело, у них ниже тембр голоса, они более активны и менее нуждаются в отдыхе, нежели те, у кого преобладает инь.
У людей с преобладанием инь тело тоньше, голос выше и тише, они не очень приспособлены к физической работе, им требуется больше времени на восстановление сил. Но это не означает, что они слабее. При правильном образе жизни и отсутствии губительных стрессов и эмоций они будут иметь отличное здоровье и проживут долго.
Тип «ян» склонен ошибочно переоценивать свои силы, иногда считая их неисчерпаемыми. Из-за присущей этому типу расточительности души и тела организм с исходным преобладанием признаков «ян» может оказаться ослабленным и перейти в тип «инь».
Для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением и питанием (инь) и активностью (ян).
Чрезмерные физические и моральные нагрузки приводят к истощению жизненной энергии ци («жизненной теплоты»). Понятие «жизненная теплота» напрямую связано с энергией. Однако это не только выработка тепла, но и некая характеристика, отражающая общую жизнеспособность организма. Это энергия, которую мы получаем от родителей. «От жизненной энергии зависят здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь тела», – говорится в «Чжуд-ши». Сохранять и увеличивать «жизненную теплоту» очень важно для нас, а этого можно добиться лишь при сознательном и разумном отношении к питью и еде, образу жизни, временам года, индивидуальной чувствительности к изменениям окружающей среды.
Концепция «инь-ян» помогает проникнуть в суть болезни, объяснить патологические изменения в организме. Главное в диагностике и лечении – определить характер заболевания, установить, к какому началу оно относится: холодному – иньскому или горячему – янскому типу. Соответственно, лечение неизменно сводится к приведению инь и ян в состояние необходимого баланса с помощью тех или иных лекарств и процедур.
Жизнь – это гармония ян и инь. А любая болезнь – дисбаланс между двумя энергиями (энергиями холода и жара), нарушение их течения и взаимодействия.
Если преобладает ян и ослабевает инь, у человека повышается температура, краснеет лицо, лихорадочно блестят глаза. Больной может впадать в беспокойное состояние: речь становится излишне громкой, возбужденной, учащается пульс, дыхание делается шумным, глубоким, порой возникают судороги, сильное напряжение мышц. Такие люди подвержены кровоизлиянию в мозг и параличам, у них бывают запоры, они склонны к бессоннице. Боли в теле всегда резкие, сильные, но кратковременные, схваткообразные.
Если преобладает инь и ослабевает ян, человека бьет озноб, он бледнеет, лицо приобретает землистый оттенок, говорит он слабым и глухим голосом, у него холодные руки и ноги, дыхание слабое, поверхностное, в конечностях – слабость либо неподвижность, пульс очень редкий. Такие люди подвержены лихорадкам, кашлю, онемению ног, у них бывает жидкий стул, они склонны к сонливости. Боли в теле постоянные, глухие и ноющие.
Человек, у которого ян и инь уравновешены, не может заразиться, даже если находится в очаге заразной болезни. Однако инь и ян в человеческом теле, как и в любой другой живой системе, не могут постоянно пребывать в неизменном состоянии. Пока человек жив, соотношение ян и инь меняется каждый миг, всегда колеблется, и это нормально. Плохо, когда баланс инь и ян в организме нарушен сильно. Тогда возникают болезни.

Болезни «жара» и болезни «холода»

В зависимости от конституциональной принадлежности одно и то же заболевание может протекать у представителей трех различных типов по-разному. Это в одинаковой мере касается и болезней «холода», связанных с возмущением дош Слизь и Ветер, и болезней «жара», вызываемых возмущением доши Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции ведут себя по отношению друг к другу по-разному: как друзья или как враги. Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение и Слизи («студит холод»), и Желчи («раздувает жар»).
Если человек принадлежит к конституции Желчь, его организм имеет «горячую» природу. Характерным для него нарушением здоровья будет «увеличение плохой горячей крови», а характерными болезнями – холецистит, желчнокаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию «жара», гипертония, сердечно-сосудистые заболевания.
Однако это вовсе не значит, что он не может подхватить болезнь «холода», хотя он меньше представителей двух других конституций подвержен таким недугам. Например, если он испытает сильное внешнее воздействие холода или сырости, у него могут развиться ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не свойственно конституции Желчь. При этом заболевание будет протекать под маской «жара»: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов, ярко выраженными симптомами, быстрым развитием заболевания. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии адекватного лечения и строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Выздоровление от болезней «холода» у людей типа Желчь происходит быстрее и эффективнее, нежели у представителей типов Слизь и Ветер, изначально обладающих холодной конституцией. Но особой осторожности требуют рекомендации относительно питания: необходимо подобрать такую диету, которая согревала бы организм, не приводя при этом к излишней активизации Желчи.
У людей холодных конституций (Слизь и Ветер) заболевания «холода» протекают в более серьезной форме. Имеют значение внешние факторы (холод, сырость) и в немалой степени неправильное питание: употребление холодных по своей природе, иньских продуктов, а также охлажденной пищи и напитков (из холодильника). Это приводит к «увеличению плохой холодной крови», которая циркулирует по всему организму и попадает в том числе в суставы, связки, хрящевые ткани. «Увеличение плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра не только способствует возникновению болезней «холода», но и благоприятствует их развитию. Если человек заболел ревматоидным полиартритом и продолжает неправильно питаться, не соблюдает тепловой режим, подвергается внешнему воздействию холода и сырости, то заболевание неизбежно будет рецидивировать и прогрессировать. При этом каждое последующее обострение станет протекать все тяжелее. Это подобно тому, как во время шторма волны накатываются на берег, и каждая последующая выше и сильнее предыдущей. Постепенно в патологический процесс будут вовлекаться все новые органы, поскольку ревматоидный полиартрит – системное заболевание, поражающее не только суставы, но и весь организм в целом. Со временем оно может привести к инвалидности.
Что касается болезней «жара», то тибетская медицина различает множество их разновидностей: «зрелый жар», «распространенный жар», «путаный жар», «мутный жар», «скрытый жар» и т. д. Каждый из видов протекает по своему сценарию. Кроме того, для людей различных конституциональных типов характерны разные виды «жара». Так, люди Желчи подвержены болезням, связанным с «острым (зрелым)» и «распространенным жаром». О них в трактате «Чжуд-ши» сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь – сухие дрова». Особенно быстро эти болезни развиваются, если для этого созданы предпосылки неправильным питанием и образом жизни: злоупотреблением острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегревом на солнце, пребыванием в жарком душном помещении, усиленными физическими нагрузками, а также гневом, раздражением. Перечисленные условия приводят к «увеличению плохой горячей крови» и способствуют стремительному развитию болезней «жара». Большое значение имеет и психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций: гнева, злости и раздражения, ревности, зависти – способно «раздувать жар», тем самым «сжигая силы тела».
У людей холодных конституций (Слизь и Ветер) чаще развиваются «скрытый», «незрелый» и «путаный жар». Это связано с тем, что «жар» встречает сопротивление со стороны «холода», препятствующего его созреванию. В таком случае он становится похож на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». Продолжительное время «жар» может таиться, накапливаясь в организме и внешне не проявляя себя. Он дает о себе знать лишь при наступлении благоприятных условий: это может быть резкое, сильное воздействие холода, нервного стресса, попадание инфекции. Такой «жар» называется «путаным». Другой его вид – «скрытый» – также характерен для людей конституций Слизь и Ветер. Он «прячется за холодом, как горящий уголь – под остывшей золой», скрываясь в глубине организма в виде вялотекущего хронического заболевания, например хронического пиелонефрита, гломерулонефрита. При этом он проявляет себя как болезнь «холода», но во время обострений ведет себя как болезнь «жара», вызывая высокую температуру. Поэтому лечить его нужно сначала как «жар», а уже затем как «холод».
Распространенность различных заболеваний зависит от места проживания и климата. К примеру, в России, особенно в западной ее части, климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию болезней «холода». Затянувшийся «холод» в организме может стать причиной уменьшения «огненной теплоты» желудка, что приводит к образованию полипов и опухолей. Болезни «холода» опираются на неудобоваримую пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь.
Различаются болезни «холода» и по месту локализации: они могут поражать верхнюю часть тела (голова, грудная клетка) или нижнюю (поясница и ниже).
Бронхиальная астма, гайморит, пневмония, боли в тазобедренных суставах, киста в почке и т. д. характерны для возмущения Слизи, имеющей холодную природу.
В трактате «Чжуд-ши» сказано: «Хотя различают четыреста четыре болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду».
Сценарий развития конкретного заболевания зависит от ряда условий: рациона питания и образа жизни, сезона года, возраста человека, среды обитания. Под средой обитания понимаются как общественно-социальные условия, так и климат места проживания, а также следование определенным традициям в питании и повседневной жизни.
Назад: Часть I. Основы тибетской медицины
Дальше: Глава 2. Шесть драгоценных вкусов