Павел, Церковь и Израиль

Я уже отметил контраст между типичной аудиторией посланий Павла и теми, кому адресовано послание Иакова. Хотелось бы знать – отличаются ли язык и тон Павла от языка и тона Иакова, раз уж Павел был энергичным «апостолом язычников» (Рим 11:13; Гал 2:8)? Если Павел не считал обращение в иудейство необходимым для язычников, чтобы им вступить в собрание Мессии Иисуса (как он это неистово доказывает в Послании к Галатам), то едва ли нам следует ожидать, что он станет обращаться к своим читателям как к «двенадцати коленам в Рассеянии». При этом Павел разделял упование Иисуса и Его брата Иакова на искупление Израиля.

Это упование красноречиво выражено в речи Павла перед правнуком Ирода Агриппой II, приведенной в книге Деяний апостолов: «И теперь я стою перед судом за то, что уповаю на обещание, которое Бог дал нашим отцам. Все двенадцать наших племен, служа Богу денно и нощно, жили надеждой, что это сбудется. Вот за это, царь, меня и обвиняют евреи!» (Деян 26:6–7). Некоторые возразят, что эта речь больше отражает богословие автора Деяний, нежели богословие самого Павла. Но на самом деле, как бы автор ни отредактировал слова апостола Павла, его речь в Деяниях точно отражает мысль, что явствует из его предупреждения верующим из язычников, чтобы они не соблазнились идеей, будто у Израиля больше нет будущего. В послании к римским христианам Павел говорит следующее:

Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны (Рим 11:25–29).

Павел страстно и категорично утверждает непреложность избрания Израиля. К сожалению, христианская экзегеза иногда смешивает Израиль с Церковью. Однако Павел говорит вполне недвусмысленно: «ожесточение произошло в Израиле отчасти», то есть духовная черствость стала свойственна этническому Израилю, а не Церкви, все более и более пополняемой обращающимися язычниками!) Здесь Павел перекликается с классическими пророками Исайей, Иеремией и Иезекиилем, которые на свой лад говорят о духовном ослеплении, глухоте и жестокосердии Израиля по отношению к Закону и воле Бога. Но это ожесточение лишь частично и временно: оно продлится, «пока не войдет полное число язычников». Но когда оно войдет, это полное число, «весь Израиль спасется», как и обещал пророк Исайя. «Весь Израиль», о котором говорит апостол, – это этнический Израиль, а не Церковь. Апостол Павел верил всем сердцем, что у Израиля еще есть будущее, что Израиль остается богоизбранным народом и что когда-нибудь не только «остаток», но и «весь Израиль спасется».

Но нам следует задаться вопросом, создал ли Павел новую институцию, новую организацию, что-то такое, что противостояло бы Израилю, что-то такое, чего сам Иисус никогда не имел в виду. Время от времени в ученых томах или в популярных книжках утверждается, что христианская Церковь – это в большой степени творение Павла, что сам Иисус никогда не помышлял о возникновении такого феномена.

Иисус и «остаток Израиля»

Честно говоря, я считаю гипотезу о Павле как творце Церкви или изобретателе христианства чрезмерным упрощением. Как с христианскими, так и иудейскими источниками согласуется более сложное решение этого вопроса. И это решение вернет нас туда, откуда мы начали, – к значению слова «церковь», или ekklēsia.

В речениях, которые, как принято думать, отражают Матфееву редакцию, Иисус подтверждает исповедание Петра, когда тот признает своего учителя Мессией, Сыном Бога: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). В более позднем собрании речений-логий Иисус говорит ученикам: «Если не послушает [обидчик], скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:17). Что это за «церковь», о которой говорит Иисус? Говорит ли он о местных домовых церквах, рассеянных по Римской империи? Или он говорит о сообществе людей в границах Израиля, которые откликнулись на его и Иоанна призыв к покаянию и принятию Божьего закона? Мы можем ответить на этот вопрос, по крайней мере частично, сравнив Иисуса с его современниками.

На ум приходит неистовая проповедь Иоанна о суде, его предостережение о том, что «уже и секира при корне дерев лежит» и что лопата-веялка отделит «пшеницу» от «соломы» (Мф 3:10, 12; Лк 3:9, 17). Не означает ли это, что лишь остаток Израиля будет искуплен? Не та же ли самая идея выражена у некоторых пророков? Вспоминается Исайя: в своем знаменитом видении Бога, сидящего на престоле в храме, пророк получает повеление возглашать весть об ожесточении и о суде: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис 6:9–10). Вряд ли это та весть, которую хотел бы распространить Исайя. Он спрашивает: «Надолго ли, Господи?» То есть: долго ли ему проповедовать такую мрачную весть? И Господь отвечает: «доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и дома без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле» (стихи 11–12). Исайя должен проповедовать слово о суде, пока суд будет продолжаться. Его единственное утешение в том, что остаток («святое семя») выживет (стих 13).

Подобным образом люди из Кумрана верят, что только остаток Израиля спасется в грядущий день гнева. Развращенные священники, грешники, римская армия с ненавистным императором будут уничтожены. Праведные, кающиеся из Кумрана, ессеи, восстановят священство, реформируют богослужение в Иерусалиме и с помощью Бога и воскресения Мессии введут Израиль в эпоху небывалой славы.

Что-то в учении Иисуса вполне вписывается в эту схему. Многие его притчи и изречения, вошедшие уже в поговорку, предполагают разделение между порочными и праведными. В притче о сеятеле (Мк 4:3–9) не всякая почва порождает плод. Когда ученики спрашивают о значении притчи, Иисус загадочно отвечает: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». Каким бы ни был мотив изначального высказывания, оно явно намекает на Ис 6:9–10 и ясно утверждает, что некоторые разумеют тайну Божьего закона, тогда как другие не понимают ее и остаются в «ожесточении».

Иисус предупреждает своих последователей: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13–14).

Едва ли изречение Иисуса уникально, так как мы находим прямые параллели в Писании (например, Втор 30:15, 19; Иер 21:8), в свитках Мертвого моря (1QS 3.20–21) и в раввинистической литературе (m. ’Abot 2.12–13; b. Ber. 28b). Иисус часто говорит о первых как «последних» и о последних как «первых» (например, Мф 19:30; Мк 9:35; Лк 13:30). Во многих Его притчах мы видим парадоксальный переворот человеческих судеб (например, Лк 16:19–30, где бедняк попадает в рай, а богач осуждается в ад). Иисус предупреждает, что некоторые израильтяне будут «извержены», а другие, которые придут издалека, воссядут с патриархами в Царстве Бога (Мф 8:11–12; Лк 13:28–30).

Так что же подразумевал Иисус под своей «церковью», своим «qahal»? В его наставлениях, часть которых мы вкратце рассмотрели, его церковь, или собрание, – это община учеников, взявших на себя его иго (Мф 11:29–30) и внявших его учению. Иисус хотел не вывести своих учеников из Израиля, а научить их тому, как привести Израиль к восстановлению и направить язычников на путь Господний. Иисус страстно желал исполнения обетований и пророчеств, исполнения, которое благословит равным образом Израиль и все народы.

Таким же было и видение Павла. В этой главе я уже уделил внимание обсуждению посланий Петра и Иакова, поскольку эти люди были главными вождями церкви в Иерусалиме. Их учение (которое я слегка обрисовал, ограничившись описанием адресатов их посланий) сохраняет очевидную преемственность с традициями и самовосприятием Израиля. Павел ссылается на Петра и Иакова как на «столпы» [Гал 2:1, 9, «Я ходил в Иерусалим (…) Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами»]. Возможно, «столпы» (колонны) подразумевают Иерусалимский храм (Откр 3:12), с намеком на то, что истинное богопочитание – у Иакова и Петра, а не у саддукейских священников, чья испорченность и злоупотребление властью часто вызывали критику в позднеантичной иудейской литературе.

Нет никаких указаний ни в посланиях Петра, Иакова и Павла, ни в преданиях об этих людях вне их посланий, что церковь, или собрание, Иисуса задумывалась как нечто отдельное от Израиля. Церковь Иисуса была в конфликтном отчуждении от правящего священства Иерусалима, но не считала себя отчужденной от самого Израиля. Отчуждение церкви от Израиля не было результатом учения Иисуса или учения Павла. Скорее, это расхождение путей, как стало принято думать в последние годы, – результат длительного процесса. Этот процесс был ускорен и обострен трудностями, испытываемыми еврейским народом вследствие его трех катастрофических восстаний в 66–70‑е, 115–117‑е и 132–135‑е годы н. э. Эта история будет отчасти освещена в нашей книге чуть позже.