О переводе и критическом изучении Послания к евреям см.: Edgar Hennecke and Wilhelm Schneemelcher, eds., The New Testament Apocrypha, vol. 1, Gospels and Related Writings (London: SCM Press; Philadelphia: Westminster Press, 1963), 165 (quotation § 7); Wilhelm Schneemelcher, ed., New Testament Apocrypha, vol. 1, Gospels and Related Writings, rev. ed. (Cambridge: James Clarke; Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1991), 178 (quotation § 7); J. Keith Elliott, The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation based on M.R.James (Oxford: Clarendon Press, 1993), 9–10 (quotation § 4). Комментарии см. в: Albertus Frederik Johannes Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, VCSup 17 (Leiden: E.J. Brill, 1992), 79–86.
О статусе Иакова в ранней Церкви Павел в 1 Кор 15:7 просто говорит: «Потом явился Иакову». Больше нигде нет сведений о том, что Иаков дал обет или участвовал в Евхаристии в присутствии воскресшего Иисуса.
О подоплеке «колонн» см. также: 11Q19 34.15, где сообщается о «двенадцати колоннах [‘amudim]» в Храме.
О значении «колонн» см.: C.K.Barrett, «Paul and the “Pillar” Apostles,» in Studia Paulina: In honorem Johannis de Zwaan septuagenarii, ed. Jan Nicolaas Sevenster and W.C.van Unnik (Haarlem: Erven F. Bohn, 1953), 1–19, here 17. По-моему, Барретт убедительно доказывает, что Павел неохотно признает положение Иакова как «столпа» Церкви. См. также: Craig S. Keener, “The Pillars and the Right Hand of Fellowship in Galatians 2.9,” JGRChJ 7 (2010): 51–58.
О «колоннах» как опоре см.: Barrett, «Paul and the “Pillar” Apostles,» 4. Отражая андроцентризм своего времени, Ифигения объявляет, что «дети мужского пола – колонны, на которые опирается дом» [styloi gar oikon]» (Еврипид, Ифигения в Тавриде 57).
О колоннах как «основании»: евр. yesod обычно означало «основание», или пьедестал, на котором покоится колонна или алтарь. См.: Richard Bauckham, “James and the Jerusalem Church,” in The Book of Acts in Its Palestinian Setting, ed. Richard Bauckham (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 1995), 415–480, особенно: 443–445.
Об Иакове и образе Храма см.: Richard Bauckham, “For What Offence Was James Put to Death?” in James the Just and Christian Origins, ed. Bruce D.Chilton and Craig A. Evans, NovTSup 98 (Leiden: E. J. Brill, 1999), 199–232, here 207–208. См. также: Bauckham, “James and the Jerusalem Church,” 441–450.
Обзор преданий, связанных с Иаковом, см. в: Wilhelm Pratscher, Der Herrenbruder Jakobus und die Jakobustradition, FRLANT 139 (Göttingen: Vandenhoeck&Ruprecht, 1987); John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition, Studies on Personalities of the New Testament (Columbia: University of South Carolina Press, 1997; Minneapolis: Fortress Press, 1999; 2nd ed., Columbia, 2004). Иаков фигурирует и в других преданиях, помимо тех, которые я перечислил.
См. недавнее исследование об иудейском царе Агриппе I: Daniel R.Schwartz, Agrippa I: The Last King of Judaea, TSAJ 23 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1990).
О перемещении Петра из Иерусалима в Антиохию, а затем – в Рим см.: Markus Bockmuehl, “Antioch and James the Just,” in Chilton and Evans, James the Just and Christian Origins, 155–198, here 183. См. также: David Wenham, “Did Peter Go to Rome in A. D. 42?” TynBul 23 (1972): 94–102; Robert W. Wall, «Successors to the “the Twelve” according to Acts 12:1–17,» CBQ 53 (1991): 628–643.
О фарисеях в Деян 15 см.: Fitzmyer, Acts, 545.
О Павле и о совете в Деян 15 см.: ibid., 539–540.
О Павле и иудейском законе: это не означает, что Павел проповедовал некое Евангелие, «свободное от закона», как часто утверждается. Апостол считал, что закон благ, что он показывает праведность Бога и, что очень важно, Его единство. Язычники не только должны были отвергнуть некоторые пороки, чтобы стать членами церкви; они также должны были отказаться от поклонения своим богам. Почитать следует только Бога Израиля, явленного в книгах Моисея и пророков. Эта интерпретация убедительно доказана Паулой Фредриксен (см.: Paula Fredriksen, “Judaizing the Nations: The Ritual Demands of Paul’s Gospel,” NTS 56 (2010): 232–252).
О связи между «удавлениной» и языческими жертвоприношениями см.: Филон Об особенных законах (Philo, Spec. Laws 4.122) («Они устраивают жертвоприношения, которые нельзя совершать, удушая свои жертвы и подавляя жизненную сущность, которую они должны бы высвободить и не сдерживать, хороня кровь, так сказать, в теле».) «Кровь», возможно, указывает на потребление крови во время языческих культовых действ, но также может указывать на убийство, т. е. пролитие крови. Если так, то здесь говорится о необходимости избегать двух пороков: блуда и убийства; а также – избегать двух языческих практик: идолослужения и потребления пищи, с ним связанной. В раввинистической литературе (например: b. Pesah. 25a – b; b. Sanh. 74a) указываются три момента, в которых компромисс вне обсуждений: (1) идолослужение, (2) пролитие крови и (3) кровосмешение (наихудшая форма блуда). Перечень пороков в иерусалимском послании (Деян 15:23–29), может быть, приблизительно отражает раннюю форму данного учения. Обсуждение этих вероятностей см. в: C. K. Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles, 2 vols., ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1994–1998), 2:732–735; Fitzmyer, Acts, 556–558.
Наиболее существенное обсуждение решения Иерусалимского собора и связи его с Павлом см. в: Peder Borgen, “Catalogues of Vices, the Apostolic Decree, and the Jerusalem Meeting,” в его Early Christianity and Hellenistic Judaism (Edinburgh: T&T Clark, 1996), 233–251. См. также: Bockmuehl, “Antioch and James the Just,” 181–182.
Некоторые общие указания по этой теме в иудейской и неиудейской литературе см. в: Hans Dieter Betz, Galatians, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), 100; Richard N. Longenecker, Galatians, WBC 41 (Dallas: Word Books, 1990), 58; James D. G. Dunn, The Epistle to the Galatians, BNTC (London: A&C Black, 1993), 110–111.
For discussion of the Nazirite vow and Acts 21: See Jacob Neusner, “Vow-Taking, the Nazirites, and the Law: Does James’ Advice to Paul Accord with Halakhah?” in Chilton and Evans, James the Just and Christian Origins, 59–82.
О значении храмовых предостережений см.: Joseph M. Baumgarten, “Exclusions from the Temple: Proselytes and Agrippa I,” JJS 33 (1982): 215–225; Peretz Segal, “The Penalty of the Warning Inscriptions from the Temple of Jerusalem,” IEJ 39 (1989): 79–84.
О Послании Иакова как «соломенном послании»: это сравнение Лютер делает в своем предисловии к Новому Завету в 1522 году. См.: Helmut T. Lehmann et al., eds., Luther’s Works, 55 vols. (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1955–), 35:362.
Обсуждение направленности и фона истории, связанной с горой Фегор, см. в: George Buchanan Gray, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Numbers, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1903), 381–383; John Sturdy, Numbers, The Cambridge Bible Commentary on the New English Bible (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), 183–185; Philip Budd, Numbers, WBC 5 (Dallas: Word Books, 1984), 281–283; Timothy R.Ashley, The Book of Numbers, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 516–519.
Перевод свитков Мертвого моря, приведенный автором, основан на: Michael O. Wise, Martin G. Abegg Jr., and Edward M.Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation (San Francisco: HarperCollins, 1996), 364. Перевод в: Elisha Qimron and John Strugnell, Qumran Cave 4, part V, Miqsat Ma ase Ha-Torah, DJD 10 (Oxford: Clarendon Press, 1994), 63, не передает отголоска Писания.
О грамматических формах в евр. языке см.: Abegg’s comment in Wise, Abegg, and Cook, The Dead Sea Scrolls, 359.
О значении аллюзии на образ Финееса см.: Carolyn J. Sharp, “Phinehan Zeal and Rhetorical Strategy in 4QMMT,” RevQ 18 (1997): 207–222; Dane C. Ortlund, “Phinehan Zeal: A Consideration of James Dunn’s Proposal,” JSP 20 (2011): 299–315.
О документе 4QMMT как важной параллели к словам Павла см.: Martin G. Abegg Jr., «Paul, “Works of the Law” and MMT,» BAR 20, no. 6 (1994): 52–55, 82; idem, «4QMMT C 27, 31 and “Works Righteousness”,» DSD 6 (1999): 139–47; idem, «4QMMT, Paul, and “Works of the Law”,» in The Bible at Qumran: Text, Shape, and Interpretation, ed. Peter W. Flint, SDSSRL 5 (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2001), 203–216; Pierre Grelot, “Les oeuvres de la Loi (A propos de 4Q394–398),” RevQ 16 (1994): 441–448; John Kampen, “4QMMT and New Testament Studies,” in Reading 4QMMT: New Perspectives on Qumran Law and History, ed. John Kampen and Moshe J. Bernstein, Symposium 2 (Atlanta: Scholars Press, 1996), 129–144, особенно: 138–143; James D. G. Dunn, “4QMMT and Galatians,” NTS 43 (1997): 147–153; Martinus C. de Boer, “Paul’s Use and Interpretation of a Justification Tradition in Galatians 2.15–21,” JSNT 28 (2005): 189–216; Jacqueline C. R. de Roo, “Works of the Law” at Qumran and in Paul, NTM 13 (Sheffield: Sheffield Phoenix, 2007); Otfried Hofius, “‘Werke des Gesetzes”– Zwei Nachträge,” в его Exegetische Studien, WUNT 223 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 89–94.
Ценное обсуждение возражений Павла против дел закона см. в: James D.G.Dunn, The New Perspective on Paul, rev. ed. (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2008), 23–28. «Новый взгляд» (“new perspective”) на Павла подразумевает важный сдвиг в осмыслении этой темы, осуществленный в работе: Ed Parish Sanders, Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (London: SCM Press; Philadelphia: Fortress Press, 1977). В годы, последовавшие за публикацией этой книги, продолжавшиеся дебаты и особенно публикация документа 4QMMT привели к множеству новых точек зрения. Их критический обзор можно найти в: Donald A.Carson, Peter T. O’Brien, and Mark A. Seifrid, eds., Justification and Variegated Nomism, vol. 1, The Complexities of Second Temple Judaism, WUNT 2.140 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001); idem, vol. 2, The Paradoxes of Paul, WUNT 2.181 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2004). Во множестве исследований в этих двух томах подчеркиваются сложность и многообразие иудейских подходов к закону в поздней античности. В нескольких исследованиях в томе 2 высказывается идея, что в Послании к Галатам и в Послании к Римлянам Павел, по всей вероятности, возражал против стремления некоторых иудеев оправдывать себя соблюдением Моисеева закона. Об этом см.: Gregory K. Beale, «The Overstated “New” Perspective?» BBR 19 (2009): 85–94.
О том, что истинная вера приводит к праведным деяниям, см.: de Roo, “Works of the Law,” в: Qumran and in Paul, 217–222.
Сходное соединение веры и дел см. в 4 Ездр (= 3 Ездр), книге, составленной около 100 года н. э.: «Тот, кто будет переносить опасность в то время, сохранит тех, кто в опасности, тех, у кого есть дела и вера [в лат. версии: «qui habent operas et fidem»] во Всевышнего Всемогущего» (4 Ездр 13:23; ср. 3 Ездр 13:23). См. также 4 Ездр 9:7–8: «Каждый, кто выживет, и каждый, кто сможет спастись либо по делам своим [per opera sua], либо по той вере, которой он веровал [per fidem in qua credidit], тот переживет ту опасность, о которой было сказано ранее, и увидит Мое спасение в Моей земле и на Моих границах, которые Я освятил для себя от века». Дальнейшее обсуждение этих текстов см. в: Craig A. Evans, «Paul and “Works of Law” Language in Late Antiquity,» in Paul and His Opponents, ed. Stanley E. Porter, PAST 2 (Leiden: E. J. Brill, 2005), 201–226.
Слова Иисуса о «совершенстве»: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48) аналогичны идеям, выраженным в «кодексе святости»: «И Господь сказал Моисею: “скажи всему собранию народа Израиля: ты будешь святым; ибо Я, Господь Бог твой, свят”» (Лев 19:1–2). В этом контексте и возникает заповедь любить ближнего, как самого себя (стих 19:18).
О «царском законе» и Лев 19:18 см.: Scot McKnight, The Letter of James, NICNT (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2011), 206–207; Wiard Popkes, Der Brief des Jakobus, THKNT 14 (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2001), 171–175.
См.: Eyal Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions from Peter to James: Between Narrative and History,” NTS 56 (2010): 64–89.
О священнической аристократии и ее политике см. также важное исследование: Richard A.Horsley, “High Priests and the Politics of Roman Palestine,” JSJ 17 (1986): 23–55. Хорсли существенно расширяет масштаб дискуссии, показывая, как правящие священники в своих стараниях поддерживать закон и порядок (чего и ожидали от них римляне) многократно вступали в конфликт с разными реформистскими и крестьянскими движениями, которые часто возглавляли харизматики, вдохновлявшиеся израильскими освободительными восстаниями.
В арамейской версии Пс 118 (= рус. 117): Давид появляется в стихах 26 и 28: «“Мы благословляем тебя из святилища Господня”, – сказал Давид (стих 26); «“Ты – Бог мой, и я вознесу Тебе благодарение; О мой Боже, Я буду восхвалять Тебя”, – сказал Давид». Англ. пер.: David M.Stec, The Targum of Psalms: Translated, with a Critical Introduction, Apparatus, and Notes, ArBib 16 (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2004), 210.
О раввинистической интерпретации Пс 118 (= рус. 117): часть мидраша гласит: «“Открой мне двери праведности”… А Давид сказал: “Я сделал все эти вещи. Поэтому пусть врата праведности откроются для меня”» Англ. пер. см. в: William G. Braude, The Midrash on Psalms, 2 vols., YJS 13 (London and New Haven: Yale University Press, 1959), 2:243.
О торжественных въездах: Дэвид Кэчпоул приводит двенадцать примеров знаменитых въездов (большей частью в Иерусалим) – шесть из 1 и 2 Макк и шесть из Иосифа Флавия, как «более-менее установленный образец въезда». См.: David R. Catchpole, «The “Triumphal” Entry,» in Jesus and the Politics of His Day, ed. Ernst Bammel and C.F.D.Moule (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 319–335, esp. 319–321.
О смысле демонстрации Иисуса в Храме см.: Ed Parish Sanders, Jesus and Judaism (London: SCM Press; Philadelphia: Fortress, 1985), 61–76. Сандерс справедливо указывает на неверность мнения, будто Иисус протестовал против практики жертвоприношений.
О распространенности Ис 56 (ср. 1 Macc. 7:34–38) см.: Nicholas Perrin, Jesus the Temple (London: SPCK; Grand Rapids: Baker Academic, 2010), 84–88.
Обзор свидетельств о том, как воспринимались разложение и коррупция храмовых властей в I веке см. в: Craig A. Evans, “Jesus’ Action in the Temple and Evidence of Corruption in the First-Century Temple,” in Society of Biblical Literature 1989 Seminar Papers, ed. David J. Lull, SBLSP 28 (Atlanta: Scholars Press, 1989), 522–539.
Об уважении Иисуса к закону Моисея: вспомним, что, когда Иисус исцелил прокаженного, он велел ему пойти показаться священнику (местному, деревенскому) и исполнить предписание Моисея (Мк 1:40–44).
Об интерпретации Ис 5:1–7: то, что пассаж Ис 5:1–7 направлен против храмовой верхушки, подтверждается арамейским пересказом и раввинистической интерпретацией (ср.: t. Me‘il. 1.16; t. Sukkah 3.15). Древность этой интерпретации подтверждается свитком 4Q500. Об этом см.: Joseph M.Baumgarten, “4Q500 and the Ancient Conception of the Lord’s Vineyard,” JJS 40 (1989): 1–6; George J. Brooke, “4Q500 1 and the Use of Scripture in the Parable of the Vineyard,” DSD 2 (1995): 268–294.
Обоснованную защиту этой точки зрения на свидетельство Иосифа Флавия об Иисусе см. в: John P. Meier, “Jesus in Josephus: A Modest Proposal,” CBQ 52 (1990): 76–103; Victor Ulrich, “Das Testimonium Flavianum: Ein authentischer Text des Josephus,” NovT 52 (2010): 72–82. Ульрих верно замечает, что сомнение в подлинности этого свидетельства возникло из непонимания его смысла. См. также: Shlomo Pines, An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and Its Implications (Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1971). Пинес считает, что арабская версия данного пассажа, в которой отсутствуют некоторые выделенные нами глоссы, возможно, ближе к оригинальному тексту. Арабская версия находится в: Agapius, Melkite bishop of Manbij in Syria (tenth century CE), Kitab al-‘Unwan [Book of Headings/Titles = Universal History]. Эта точка зрения не так давно поддержана в работе: David Flusser, “Bericht des Josephus ber Jesus,” in his Entdeckungen im Neuen Testament, vol. 1 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1992), 216–225; а также – с некоторыми важными уточнениями – в: Alice Whealey, “The Testimonium Flavianum in Syriac and Arabic,” NTS 54 (2008): 573–590.
О ссылках Иосифа Флавия на иудейских вождей см. ИД 11.140–141; 18.121; Лк 19:47 («наши влиятельные лица»).
О Петре и о Храме см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 66–67.
О языковой подоплеке истории мученичества Стефана см.: Martin Hengel, Between Jesus and Paul: Studies in the Earliest History of Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1983), 1–18.
О споре со Стефаном: обвинения против Стефана выдвигаются теми, кто относится к «синагоге Либертинцев», среди них есть представители Диаспоры (Деян 6:9). В знаменитой надписи Теодота, построившего синагогу, упоминаются комнаты для нуждающихся из чужих краев. (CII 2.332–335 § 1404; ). По этой причине некоторые ученые задаются вопросом – не та ли это синагога, о которой говорится в Деян 6:9.
О смерти Стефана при власти Кайафы: тот факт, что Стефан, один из первых мучеников движения Иисуса, был убит при том же первосвященнике, который выступил против Иисуса, упомянут и у Евсевия, церковного историка IV века н. э., который отмечает: «Стефан (…) был забит камнями до смерти (…) убийцами Господа» (Церковная история 2.1.1; ср. 3.5.2).
О побивании Стефана камнями см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 67: “a kind of public lynching” («вид публичного линчевания»). Подробнее на тему «богохульства» и смерти Стефана см.: Hengel, Between Jesus and Paul, 19–25.
«Поднял руки (…), чтобы сделать им зло» (Деян 12:1) – ср. греч. ориг.: epebalen… tas cheiras kakōsai.
О мотивах убийства Иакова Зеведеева см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 67. Евсевий придает этому эпизоду агиографический смысл и не приводит мотивов убийства Иакова (Церковная история 2.9.1–4).
Об этом см.: Daniel R.Schwartz, Agrippa I: The Last King of Judaea, TSAJ 23 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1990), 119–124.
Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles, AB 31 (New York: Doubleday, 1998), 487: “We are not told why Herod takes such action against Christians in Judea.” («Нам не сообщается, почему Ирод предпринимает такие действия против христиан в Иудее».)
О мотивах Агриппы см.: Ibid., 487: “Herod’s actions are marked by caprice.” («Действия Ирода носят характер каприза».) Напротив, мотивы Агриппы, вероятно, были достаточно обдуманными.
Анания, сын Недевея, был назначен римским прокуратором Вентидием Куманом в 47 году н. э. и служил до 59 года н. э. (ср.: Флавий, ИД 20.103).
См.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 68–69.
О Павле под стражей см.: Ibid., 69.
Версия рассказа о казни Иакова изложена у Евсевия: Церковная история 2.23.21–24.
О мотивах убийства Иакова см.: Richard Bauckham, “For What Offence was James Put to Death?” in James the Just and Christian Origins, ed. Bruce D. Chilton and Craig A. Evans, NovTSup 98 (Leiden: E.J. Brill, 1999), 199–232. Бокхэм полагает, что Иакова предали смерти за то, что он совращал людей как лжепророк, побуждавший израильтян служить чужим богам (ср. Втор 13).
О борьбе за сердца еврейского народа см.: James S.McLaren, “Ananus, James, and the Earliest Christianity: Josephus’s Account of the Death of James,” JTS 52 (2001): 1–25.
Об отношении к Храму см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 88.
Версию этой истории излагает Евсевий в своей Церковной истории 3.8.7–9.
Параллели между Иисусом из Назарета и Иисусом, сыном Анании, прослеживаются в: Craig A.Evans, «Jesus and the “Cave of Robbers”: Toward a Jewish Context for the Temple Action,» BBR 3 (1993): 93–110, esp. 105–107. Под впечатлением этих параллелей Теодор Уиден (Weeden) выдвинул гипотезу, что рассказ Марка об Иисусе во многом определяется рассказом Иосифа Флавия об Иисусе, сыне Анании. См.: Theodore J. Weeden, “Two Jesuses, Jesus of Jerusalem and Jesus of Nazareth: Provocative Parallels and Imaginative Imitation,” Forum 6 (2003): 137–341. Это маловероятно не в последнюю очередь потому, что Евангелие от Марка написано до 70 года н. э., а Иудейская война – не ранее 74 года н. э. Параллели между Марком и Флавием свидетельствуют о судебных процессах в Иерусалиме до 70 года н. э., в которых закон и порядок поддерживались иудейской священнической аристократией в сотрудничестве с римской властью. В Евангелии от Марка нигде нет даже намека на влияние текстов Флавия. См. также: Dale C. Allison Jr., Constructing Jesus: Memory, Imagination, and History (Grand Rapids: Baker Academic, 2010), 237 n. 67. Эллисон считает толкование Уидена неправдоподобным и излишним.
Критический анализ пророчества Иисуса, сына Анании, см. в: Anna Maria Schwemer, “Irdischer und himmlischer K nig: Beobachtungen zur sogenannten David-Apokalypse in Hekhalot Rabbati §§ 122–126,” in Königsherrschaft Gottes und himmlischer Kult im Judentum, Urchristentum und in der hellenistischen Welt, ed. Martin Hengel and Anna Maria Schwemer (Tübingen: Mohr Siebeck, 1991), 309–359, здесь: 352–358.
Об отделении христианской церкви от еврейского народа и иудаизма: в последние годы научные работы, связанные с этой темой, растут как грибы. См., например: James D.G.Dunn, The Partings of the Ways: Between Christianity and Judaism and Their Significance for the Character of Christianity (London: SCM Press, 1991; 2nd ed., 2006); idem, ed., Jews and Christians: The Parting of the Ways, a.d. 70 to 135, WUNT 66 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1992; repr., Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2001). Конечно, осталась важная тема преемственности. См.: Adam H. Becker and Annette Yoshiko Reed, eds., The Ways That Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Middle Ages, TSAJ 95 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2003; repr., Minneapolis: Fortress Press, 2007); Oskar Skarsaune and Reidar Hvalvik, eds., Jewish Believers in Jesus: The Early Centuries (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2007).
Об осторожности при определении этнических и религиозных категорий см.: David Frankfurter, «Beyond “Jewish Christianity”: Continuing Religious Sub-Cultures of the Second and Third Centuries and Their Documents,» in Becker and Reed, The Ways That Never Parted, 131–143. Другие работы в этой книге содержат сходные точки зрения.
Об антисемитизме и раннехристианском движении см.: Craig A.Evans and Donald A. Hagner, eds., Anti-Semitism and Early Christianity: Issues of Polemic and Faith (Minneapolis: Fortress Press, 1993). Среди прочего, авторы этого тома обнаружили антисемитизм не в самом Новом Завете, а его позднейших интерпретациях и применениях. Недавно эта важная тема была исследована в: Terence L. Donaldson, Jews and Anti-Judaism in the New Testament (London: SPCK; Waco: Baylor University Press, 2010).
Об общине Матфея как иудейской секте см.: J. Andrew Overman, Matthew’s Gospel and Formative Judaism: A Study of the Social World of the Matthean Community (Minneapolis: Fortress Press, 1990).
О Матфее как иудейском учителе см.: Anthony J.Saldarini, Matthew’s Christian-Jewish Community, CSHJ (Chicago: University of Chicago Press, 1994).
О Матфеевой общине как группе иудеев, веровавших в Иисуса, см.: David C. Sim, The Gospel of Matthew and Christian Judaism: The History and Social Setting of the Matthean Community (Edinburgh: T&T Clark, 1998). В значительной степени исследования Овермана, Сальдарини и Сима (см. предыдущие примечания) подтверждают основные элементы новаторских редакционно-критических штудий Гюнтера Борнкамма, Герхарда Барта и Хайнца Йоахима Хельда: Günther Bornkamm, Gerhard Barth, and Heinz Joachim Held, Tradition and Interpretation in Matthew (Philadelphia: Westminster, 1963); berlieferung und Auslegung im Matth usevangelium, 5th ed. (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1968).
Об изображении Иисуса в Евангелии от Матфея как исполнителя Закона см.: Scot McKnight, “A Loyal Critic: Matthew’s Polemic with Judaism in Theological Perspective,” in Evans and Hagner, eds., Anti-Semitism and Early Christianity, 55–79; Donaldson, Jews and Anti-Judaism, 30–54.
Дальнейшее обсуждение пассажа о Мессии в Мишне см. в: Craig A.Evans, «Mishna and Messiah “in Context”: Some Comments on Jacob Neusner’s Proposals,» JBL 112 (1993): 267–289.
Был ли Захария сыном Иодая? Примеры убийств мы видим с самого начала Еврейского Писания (от Авеля в Быт 4 до Захарии в 2 Пар 24).
Обсуждение разных толкований, которые выдвигались по поводу идентификации Захарии, см. в: Dale C. Allison Jr. and W.D.Davies, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, vol. 3, Commentary on Matthew XIX–XXVIII, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1997), 318–319.
Об Иоанне и синагоге см.: Donaldson, Jews and Anti-Judaism, 81– 108.
О том, что слово ioudaioi у Иоанна следует переводить как «иудеи», см.: Steve Mason, “Jews, Judeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History,” в его: Josephus, Judea, and Christian Origins: Methods and Categories (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2009), 141–184.
О Евангелии от Иоанна и об отлучении от синагоги см.: J. Louis Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel (New York: Harper & Row, 1968); 3rd ed., with an introduction by D. Moody Smith (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2003). Отчасти тезис Мартина предвосхищен в: Kenneth L. Carroll, “The Fourth Gospel and the Exclusion of Christians from the Synagogue,” BJRL 40 (1957–1958): 19–32.
О двенадцатом благословении «Амиды»: критический анализ и комментарии см. в: Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (Philadelphia: The Jewish Publication Society; New York and Jerusalem: The Jewish Theological Seminary of America, 1993), 45–46 and 397–398 (notes). См. также текст и критическое исследование в: Gustaf H.Dalman, Die Worte Jesu: Mit Berücksichtigung des nachkanonischen jüdischen Schrifttums und der aramäischen Sprache (Leipzig: Hinrichs, 1898), 303.
О научном обсуждении гипотезы Мартина см.: Wayne A. Meeks, “Breaking Away: Three New Testament Pictures of Christianity’s Separation from the Jewish Communities,” в: “To See Ourselves as Others See Us”: Christians, Jews, “Others” в: Late Antiquity, ed. Jacob Neusner and Ernest S. Frerichs (Chico, CA: Scholars Press, 1985), 93–115. Несмотря на свою критику, Микс принимает суть тезиса Мартина.
О дальнейшем научном обсуждении гипотезы Мартина см.: D. Moody Smith’s introductory essay в: Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel, 3rd ed. (2003), 1–23.
Об апологетической роли Писания в Евангелии от Иоанна см.: Craig A. Evans, “On the Quotation Formulas in the Fourth Gospel,” BZ 26 (1982): 79–83; idem, Word and Glory: On the Exegetical and Theological Background of John’s Prologue, JSNTSup 89 (Sheffield: JSOT Press, 1993), 173–181.
О составлении Диалога с Трифоном: этот диалог выглядит искусственно, – скорее всего, Юстин отредактировал какой-то иудейский трактат, возможно – подписанный именем «Трифон», и вставил в него «ответы иудея». Однако важно то, что возражения и доводы, приписанные Трифону, – подлинно иудейские и имели хождение в первые десятилетия II века. См.: Timothy J. Horner, Listening to Trypho: Justin Martyr’s Dialogue Reconsidered, CBET 28 (Leuven: Peeters, 2001).
Об изучении посланий семи малоазийским церквам см.: Colin J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting, JSNTSup 11 Sheffield: JSOT Press, 1986)
О датировке и текстологии писем Игнатия см. сжатое резюме в: Michael W.Holmes, The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 166–173.
О значении слова «архивы» в Послании к Филадельфийцам см.: Joseph B. Lightfoot, The Apostolic Fathers: Clement, Ignatius, and Polycarp, 5 vols. (London: Macmillan, 1889–1890), 2:270–271. Лайтфут считает, что archeia, древние книги, контрастируют с новой – Евангелием, euangelion. Он цитирует Второе послание Климента 14:2 (ta biblia kai hoi apostoloi, «книги и апостолы») как параллель.
О значении фразы «я не верю этому» в Послании к Филадельфийцам см.: Lightfoot, The Apostolic Fathers, 2:271–272.
О месте Ветхого Завета в посланиях Игнатия см.: Hemer, Letters to the Seven Churches, 169.
О попытках переманить иудеев обратно в синагогу: это правдоподобное предположение сделано Хемером, см.: Hemer, Letters to the Seven Churches, 169–170. Я не согласен с Лайтфутом (The Apostolic Fathers, 2:242), когда он говорит, что Игнатий нападает на «докетический иудаизм». Здесь нет ничего докетического.
Обсуждение преемственности между Откр 3:9 и Посланием к Филадельфийцам 8.2 см.: Hemer, Letters to the Seven Churches, 168–170.
Я не согласен с Лайтфутом насчет докетизма в Послании к Магнезийцам; см.: Lightfoot, The Apostolic Fathers, 2:103, 124. Нет никакого ясного свидетельства о наличии темы докетизма в этом послании.
On Sunday as the Lord’s day: See Rev. 1:10; Did. 14.1; cf. 1 Cor. 16:2.
Дополнительные комментарии к Посланию к Магнезийцам 10 см. в: Lightfoot, The Apostolic Fathers, 2:124–134; Robert M. Grant, The Apostolic Fathers: A Translation and Commentary, vol. 4, Ignatius of Antioch (New York: Thomas Nelson, 1966), 62–64.
Предание, приписываемое рабби Симеону бен Йохаи: «Рабби Симеон бен Йохаи учил: “Акива, мой учитель, истолковывал стих ‘звезда (кохав) восходит от Иакова’ (Числ 24:17) как ‘Козеба [Козева] восходит от Иакова’. Рабби Акива, увидев Бар Козебу, сказал: ‘Это Царь-Мессия’.”» Благодаря обнаружению нескольких его писем в Пещере Писем мы знаем, что по-гречески имя Симона произносилось как «Симон Хосиба» (ср.: P.Yadin 59 строка 2). Встречающиеся в раввинистической литературе разные арамейские и еврейские транскрипции (koseba’, kosebah, kosbah, kozebah, kozeba’ и другие; последняя – от kazav, «лгать», «разочаровывать») представляют собой истолкования и каламбуры, с положительным либо отрицательным смыслом.
О том, что Акива признал Мессию в Симоне бен Косибе, см.: Peter Schäfer, “R.Aqiva und Bar Kokhba,” в его Studien zur Geschichte und Theologie des rabbinischen Judentums, AGJU 15 (Leiden: E. J. Brill, 1978), 65–121; idem, “Rabbi Aqiva and Bar Kokhba,” в: Approaches to Ancient Judaism, ed. William S. Green, vol. 2, BJS 9 (Chico, CA: Scholars Press, 1980), 113–130. Менее осторожна Аделе Райнхартц [Adele Reinhartz, “Rabbinic Perceptions of Simeon bar Kosiba,” JSJ 20 (1989): 171–194], которая говорит о мессианстве бар-Косибы как о «неопровержимом факте» (192). Я считаю, что этот факт возможным, но отнюдь не неопровержимым.
Обзор основной литературы о фигуре Симона см. в: Craig A.Evans, “Was Simon ben Kosiba Recognized as Messiah?” в его Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies, AGJU 25 (Leiden: E. J. Brill, 1995), 183–211.
Вот одно из писем Симона бен Косибы: «Симеон бар Косиба – Йехонатану: (…) Ты должен доставить мне Элеазара, (…) и кто бы ни возроптал против тебя по этому поводу, доставляй такового ко мне, а я назначу наказание» (P.Yadin 50); «[col. 1] Симеон бар Косиба, князь над Израилем, – Йехонатану и Масабале: Мир! Вам надлежит выявлять и выпалывать пшеницу, которую он взрастил (…) И поместите их под стражу, чтобы их не выкрали (…) [col. 2] И если какой человек Теко’ан обнаружится у вас, то пусть дом его сожгут, а я через вас назначу ему наказание. И схватите Йешуа, сына Пальмирэнэ, и пришлите его ко мне под стражей. Не забудьте отобрать у него меч» (P.Yadin 54). Арамейские и еврейские тексты с англ. пер. см. в: Yigael Yadin et al., eds., The Documents from the Bar-Kokhba Period in the Cave of Letters, vol. 3, part 1, Hebrew, Aramaic and Nabataean-Aramaic Papyri; part 2, Plates (Jerusalem: Israel Exploration Society, 2002), 290 and 308. См. дополнительные примеры текстов, в которых говорится о наказаниях: 314 (P.Yadin 55), 319 (P.Yadin 56), and 364 (P.Yadin 59).
О проблеме сообщества, основанного Иисусом, см.: Géza Vermès, The Religion of Jesus the Jew (London: SCM Press; Minneapolis: Fortress Press, 1993), 215. Хотя в этом пункте я не разделяю мнения профессора Вермеша, я согласен со многими другими идеями, которые он высказывает в этой проницательной книге.
О расхождении путей см. особенно: James D.G.Dunn, ed., Jews and Christians: The Partings of the Ways a.d. 70 to 135, WUNT 66 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1992); idem, The Partings of the Ways (London: SCM Press; Philadelphia: Trinity Press International, 1991).
О целесообразности выражения «расхождение путей» см.: Judith Lieu, «“The Parting of the Ways”: Theological Construct or Historical Reality?» JSNT 56 (1994): 101–119.
О происхождении представления о божественности Иисуса см.: Larry W.Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2003).
Об употреблении Церковью Септуагинты см.: Martin Hengel, with the assistance of Roland Deines, The Septuagint as Christian Scripture: Its Prehistory and the Problem of Its Canon, with an introduction by Robert Hanhart, Old Testament Studies (Edinburgh: T&T Clark, 2002).
Об аллюзии у Варнавы на иудейские упования восстановить Храм см.: William Horbury, “Jewish-Christian Relations in Barnabas and Justin Martyr,” в: Dunn, Jews and Christians, 315–345. Дополнительные комментарии см. в: Robert A.Kraft, The Apostolic Fathers: A Translation and Commentary, vol. 3, Barnabas and the Didache (New York: Thomas Nelson, 1965), 130–131.
Об иудеях, в которых могли видеть претендентов на мессианство, см.: Richard A. Horsley, “Popular Messianic Movements around the Time of Jesus,” CBQ 46 (1984): 471–495; Richard A. Horsley and John S. Hanson, Bandits, Prophets, and Messiahs: Popular Movements at the Time of Jesus (San Francisco: Harper & Row, 1985), 88–134; Craig A.Evans, Ancient Texts for New Testament Studies: A Guide to the Background Literature (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2005), 431–443. Однако Маринус де Йонге (Marinus de Jonge, Christology in Context: The Earliest Christian Response to Jesus [Philadelphia: Westminster Press, 1988]) выражает свои сомнения: «Эта теория привлекательна, но, увы, с трудом доказуема с точки зрения литературных источников: кроме одностороннего описания фактов Иосифом Флавием, у нас ничего нет» (164). Это верно, однако Флавий имеет тенденцию приглушать мессианские элементы и их основания в Писании.
Еще о претендентах на мессианство: вероятно, как Менахем, так и Симон бар Гиора (в первой войне с Римом в 66–70 годах) проявляли некоторые мессианские притязания, но определенно претендовал на роль Мессии Израиля Симон бен Косиба (во второй войне с Римом, 132–135 годы). См.: Craig A. Evans, Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies, AGJU 25 (Leiden: E. J. Brill, 1995), 183–211.