По определению, терапия – это путь к исцелению, возможность восстановить баланс. В этом смысле с помощью терапии мы пытаемся изменить наше нынешнее состояние на какое-то другое, о котором мы думаем, что оно «лучше», или что в нем мы будем ощущать себя здоровее. Для этого нам нужно понимать, что мы считаем здоровьем.

Что касается тела и его болезней, ориентация на здоровье кажется относительно понятной, но когда мы пытаемся применить эту же концепцию к здоровому образу жизни со всеми вытекающими трудностями и препятствиями, наша задача усложняется. Оказывается, что определить объективные стандарты практически невозможно.

Например, можно предположить, что общими характеристиками человеческого здоровья являются счастье, благополучие и чувство полнейшего удовлетворения. Но при более пристальном рассмотрении мы быстро обнаруживаем, что счастье одного абсолютно не кажется счастьем для другого.

Один человек может стремиться стать уверенным в себе, сделать прекрасную карьеру, подняться на самые вершины карьерной лестницы, в то время как другому хочется покоя, уединения и созерцания. Кому-то нужно научиться черпать силы в одиночестве, а другой стремится понять, что значит быть близким с другими.

Терапию, занимающуюся такого рода проблемами, можно охарактеризовать как самосовершенствование или самопомощь. Она помогает достигать определенных результатов, которые, по нашему мнению, приведут нас к здоровью и благополучию. Однако проблема в том, что если наши желания не совпадают с глубинными жизненными силами, о которых мы говорили и действие которых мы наблюдаем в Семейных расстановках, то вряд ли их достижение принесет нам действительное удовлетворение.

Когда терапевт помогает клиенту «совершенствоваться», вместо того чтобы исследовать свое внутреннее существо и еще глубже принять его реальность, он поддерживает клиента в его мечтах и фантазиях. Эти мечты могут быть вообще не его, они могут быть коллективными, социальными или модными, навязанными средствами массовой информации или культурой.

После такой терапии клиент может сказать, что стал счастливее, но если посмотреть вглубь, то можно увидеть, что он стал еще более напряженным и не таким смелым, как раньше, что он научился подавлять определенные части себя и вести себя по-другому. В любой момент социальная маска, которую он только что приобрел, может упасть, и на поверхность выйдет совершенно иная реальность.

На самом деле, существует только один критерий настоящего продолжительного счастья. Зависит ли мое благополучие от внешних обстоятельств, от того, успешен ли я, достигаю ли я желаемого результата? Или же я ощущаю себя счастливым изнутри? Укоренено ли мое счастье во мне самом? Если моему счастью нужна внешняя подпитка, то оно преходяще, если же это естественное качество меня самого, то оно принадлежит мне, и никакие внешние события не могут его пошатнуть.

С этой точки зрения полезно проходить терапию, которая поможет вам заглянуть в ваш внутренний мир и полюбить его, которая поможет вам примириться с вашей внутренней реальностью. А терапевт должен быть человеком, у которого есть личный опыт медитаций. Вы спросите – почему? Потому что, как мы успели заметить, медитация – это ничто иное, как знакомство с собой изнутри.

Терапия, основанная на медитации, помогает человеку доверять тому, что есть, а не гоняться за чем-то желаемым. Она ведет к внутреннему расслаблению, которое не зависит от того, что происходит в вашей жизни.

Теперь нужно сказать о том, что бывает два вида счастья.

Первое счастье зависит от человеческого ума со всеми его желаниями, фантазиями и мечтами о лучшей жизни. Оно зависит от того, получаем ли мы то, чего мы хотим от социального окружения. Нет ничего плохого в том, что мы чего-то хотим и, получив, чувствуем себя счастливыми. Однако здесь важен существенный недостаток, о котором часто ничего не говорят, но он – часть реальности: такое счастье длится недолго. Периодически его сменяют недовольство и разочарование. Вы наверняка успели заметить, что, даже достигнув определенной цели, через какое-то время вы вновь полны желаний. Как говорил Ошо, а также и другие мистики, это хроническая привычка человеческого ума. Он никогда не бывает удовлетворен. Поэтому любое счастье, зависящее от внешних обстоятельств, преходяще.

Другое счастье укоренено глубоко внутри нас. Мы чувствуем себя счастливыми, когда пребываем в контакте со своим внутренним существом. Такое счастье длится гораздо дольше, потому что не зависит от внешних обстоятельств. Оно присутствует внутри нас всегда, оно больше похоже на состояние, чем на определенный опыт, и обычно проявляется в моменты глубокой релаксации или когда человек находится в настоящем.

Все мы знаем счастье первого типа, и у многих из нас случались проблески другого счастья. Работая с клиентом, терапевт должен уметь четко различать эти два состояния.

Также, рассказывая о Семейных расстановках, я упомянул о двух типах любви: слепой и осознанной, и о двух типах радости: одна возникает, когда ребенок близок с родителями, а другая – когда он видит своих родителей целостными. В первом случае ребенок «счастлив» и чувствует себя невинным, потому что вовлечен в переплетение и связан с родителями, его счастью не мешает даже бремя их боли. Во втором случае он чувствует себя одиноким и, может быть, виноватым – когда отдает родителям их боль, но при этом он освобождается от бремени и поэтому чувствует себя свободным и счастливым. Только теперь его счастье совершенно иное. Это счастье зрелого человека, свободного от гнета прошлых событий.

Важно, чтобы терапевт умел отличать детскую любовь клиента от осознанной, зрелой любви.

Как я уже говорил в предыдущих главах, существует два подхода к Семейным расстановкам. И оба хороши.

Во-первых, Семейные расстановки можно рассматривать как терапевтический метод, который дает нам понимание семейных переплетений и помогает разрешить проблему, связанную с семейной системой. С этой точки зрения Семейные расстановки похожи на многие другие терапии, помогающие нам понять основы человеческой природы.

Во-вторых, к Семейным расстановкам можно относиться как к методу, который помогает нам ощутить глубинные мотивы, двигающие нас по жизни. Это своего рода подготовка к контакту с внутренним существом, которое неподвластно ни личной, ни коллективной совести. Используя этот подход, терапевт и участники глубже соприкасаются с духовным измерением. Возможно, именно поэтому Берт Хеллингер называет его «прикладной философией». Можно также сказать, что это «медитативный подход».

Терапия работает с телом, умом и эмоциями и пытается гармонизировать их работу, освобождая человека от конфликта, стресса и напряжения. Медитация же помогает нам осознать, что мы являемся чем-то большим, чем-то, выходящем за пределы ума и тела. С этой точки зрения медитацию можно охарактеризовать как самую лучшую терапию, поскольку, когда мы погружаемся в себя по-настоящему глубоко, мы обретаем внутреннее умиротворение.

Даже в состоянии «покоя ума» есть напряжение, а гармонизированная система рано или поздно теряет стабильность и вновь вступает в фазу конфликта. Выходом является лишь понимание, что мы – это ни тело или ум, и что драма жизни – это экзистенциальная игра, а мы – всего лишь актеры. Наши трудности возникают тогда, когда мы об этом забываем, принимая все всерьез.

Истинная терапия, по-моему, готовит человека к духовному путешествию, потому что любое желание самосовершенствования, если оно настоящее, приведет человека к самому себе, к глубокому исследованию того, «кто я есть на самом деле».

Терапия полезна на первом этапе. Она освобождает нас от лишнего бремени, чтобы мы могли путешествовать вглубь себя налегке. Если в нас полно напряжения, если мы живем в постоянном стрессе, то у нас просто не хватит энергии для медитации. Терапия помогает нам яснее увидеть суть духовного путешествия.

Опыт Семейных расстановок показал нам, что человек является частью коллектива, частью семьи, которая его сформировала. Исследуя ее, мы можем объяснить большую часть его поступков. Мы рассматриваем не отдельно взятую историю отдельно взятого человека, объектом нашего внимания становится целая система – и ее влияние на клиента. Однако было бы неверно считать человека исключительно «продуктом» семейного прошлого. В каком-то смысле он является продолжением своих родителей, но в то же время в нем есть что-то еще. Каждый человек уникален и многогранен.

Одной модели недостаточно, чтобы объяснить те или иные поступки людей. Дерево можно рассматривать с разных сторон, и каждый раз оно будет выглядеть иначе, несмотря на то, что это одно и то же дерево. Также и нам нужно уметь смотреть на себя с многих точек зрения, с помощью различных терапий получать ответы на свои вопросы и, в конце концов, увидеть себя истинного. Хеллингер говорил: «Нельзя познать всю полноту жизни, идя лишь одним путем».

Давайте на секунду задумаемся об отношениях мужчины и женщины. Семейные расстановки показывают нам много интересного, например, необходимость взаимообмена энергиями и соблюдения баланса между умениями «принимать» и «отдавать», мы говорили об этом в главе 10. Рассматривая любовные отношения только с этой точки зрения, мы можем прийти к выводу, что любовь – это бизнес, в котором каждый только и делает, что считает, сколько он взял и сколько отдал. Это не просто уничтожает спонтанность в отношениях, но и противоречит самой природе любви, когда двое растворяются друг в друге, превращаясь в единое целое и испытывая экстаз в тот момент, когда работа ума прекращается.

Такое недопонимание может возникнуть, если мы будет обращать внимание только на правила и забудем обо всем остальном. Модель или озарения других людей могут направить наш взгляд в нужном направлении, но не способны заменить нам непосредственный опыт. Любовь между мужчиной и женщиной – слишком емкое понятие, и одна-единственная концепция не в состоянии ее объяснить. Хотя и все концепции, вместе взятые, не смогут дать четкого представления о том, что же это на самом деле такое. Чтобы познать любовь, ее нужно пережить.

Возможно, именно поэтому многие мистики не исповедуют какую-то одну философскую систему. Например, мастера дзэн, известные своей противоречивостью, в один момент говорят одно, в другой – нечто совершенно противоположное. Так они провоцируют нас на то, чтобы мы отказались от линейного, логического мышления и научились доверять своему сознанию, выходящему за пределы различных идей и установок.

Возвращаясь к теме любовных отношений, можно сказать, что если любовь осознанна, то баланс «принимать-отдавать» устанавливается сам собой, нам не приходится о нем думать и подсчитывать потери. Также, если любовь к родителям достигает определенной зрелости и понимания, то человек, испытывающий ее, автоматически соблюдает Священный Порядок, одновременно почитая своих предков и оставляя их позади. Истинную благодарность и уважение по отношению к родителям мы испытываем тогда, когда у нас нет необходимости помнить о «правильных» чувствах. Мы просто испытываем их – и все. Они становятся нашей неотъемлемой частью.

Научившись видеть целое, мы начинаем понимать, что любая правда относительна. Например, мы поняли, что родители должны отдавать, а дети – получать, это естественно с биологической точки зрения и, конечно же, является правдой. Однако если мы обратимся к духовному измерению, то правдой будет и то, что более осознанный человек способен отдавать больше любви и сострадания, чем человек менее осознанный. На духовном уровне родители могут учиться у своих детей, что-то от них брать, что-то нематериальное, в этом нет иерархии, в этом нет действия. Это просто присутствие или бытие ребенка, которое само по себе является даром, и если родители открыты, то они смогут это увидеть.

На биологическом уровне акт рождения – это самое большое творчество, на какое только способны родители, поскольку именно так природа заботится о выживании видов. Но с духовной точки зрения этот же самый акт не представляет собой ничего особенного. Все животные размножаются. А вот становление осознанности, рождение и выращивание своего внутреннего существа предстает перед нами как наивысшее мастерство. И обе точки зрения истинны, важно лишь, откуда смотреть.

Вот вам еще один пример, касающийся уважения и почитания. Ведущие Семейных расстановок считают, то наши родители заслуживают уважения просто потому, что они дали нам жизнь, просто потому, что они наши родители. Если принимать это за абсолютную правду, то возникают проблемы, особенно из-за того, что мы начинаем слепо верить и подчиняться любой власти. Это болезнь, от которой все человечество страдает уже тысячи лет.

Сегодня мы больше знаем о человеческих отношениях, и теперь уже многие понимают, что человека следует уважать не за то, кто он, и не за то, сколько ему лет, а за то, что он говорит и делает. Другими словами, родителей нужно уважать, только если они действительно заслуживают уважения, а не потому, что они твои отец и мать. Обе точки зрения верны и противоречат друг другу лишь на поверхности, указывая на разные грани одной и той же истины.

Уважать отца, как бы он себя ни вел, не значит одобрять все его действия. Если ребенок не одобряет каких-то поступков отца, это не значит, что он не уважает человека, которым является его отец. Людей вообще не следует осуждать.

Раньше отцы лучше знали, как нужно работать, потому что в силу необходимости сыновья шли по стопам отцов, выбирали ту же профессию. Тогда уважение было естественным. Но теперь неопределенность социального статуса и быстрый рост технологий означают, что знания отца либо бесполезны для сына, если последний выбирает другую профессию, либо уже устарели. В такой ситуации сын может знать больше отца и смотреть на него свысока.

Поэтому уважать отца вовсе не значит следовать его советам. Уважение и благодарность не подразумевают под собой подчинение, хотя в прошлом эти понятия часто смешивались. Следовать за кем-то и быть кому-то благодарным в действительности – два противоположных явления. История не раз доказывала нам, что последователи редко оказываются благодарными, скорее наоборот: они обижаются и злятся.

Понять истинный смысл уважения и почитания непросто. Когда мы считаем, что человека можно уважать, только если он того заслуживает, мы оберегаем себя от слепого подражания, но в то же время попадаем в ловушку осуждения. Так случалось со многими. И тогда действительно трудно понять точку зрения Семейных расстановок, которые утверждают, что родителей нужно уважать просто потому, что они родители.

Любая модель или система, отражающая работу человеческой психики, помогает людям становиться более осознанными, будь то Семейные расстановки, Райхианские телесные практики, Эннеаграмма типов личности или Юнгианская психология женских и мужских архетипов. Но одна и та же система может легко превратиться в простой набор интеллектуальных знаний. Мы можем верить в их истинность, ни разу даже не испытав на себе. Эти знания могут оказаться для нас просто утверждениями, вычитанными в книге. Помня об этом, необходимо стремиться к тому, чтобы с помощью той или иной системы научиться глубже понимать себя, свою внутреннюю реальность, осознавать систему своих подсознательных убеждений и отказываться от тех из них, которые мешают.

Много раз бывало так, что люди, достигнув определенного понимания с помощью той или иной психологической модели, очаровывались ею и начинали использовать ее всегда и везде. Она становилась своего рода верой, определенной точкой зрения, через которую они смотрели на мир. Это могли быть клиенты, могли быть учителя, неважно. Любое учение может стать идеологией, и это опасно, потому что тогда у человека складывается ощущение, что он уже все знает, и ему не нужно больше познавать себя и учиться. Хеллингер не раз напоминал ученикам, что все им сказанное имеет отношение только к определенному контексту, определенному моменту времени и должно восприниматься именно так.

В этом и состоит разница между обычным учителем и Мастером. Обычный учитель дает ученикам модели, методы или систему, он дает им знания, благодаря которым ученики чувствуют себя защищенными. Мастер дает ученикам видение, но в то же время бросает вызов их разуму, заставляет их быть бдительными. Он уничтожает их старую систему ценностей, но не дает новых убеждений. С учителем мы чувствуем себя удобно и безопасно, с мастером – скорее незащищено и некомфортно, потому что он заставляет нас исследовать существование самостоятельно.

Многих из нас привлекают определенные модели или методы, ибо они дают ощущение, что мы знаем, что делать, знаем, как смотреть на жизнь. Они спасают нас от неопределенности. Под их защитой у нас нет необходимости каждый день воспринимать по-новому, жить от момента к моменту, спонтанно и невинно. Однако лично я не хотел бы, чтобы Семейные расстановки оказались своего рода инструкцией «правильного» поведения. Я бы хотел, чтобы все идеи, представленные в книге, включая высказывания Хеллингера и Ошо, воспринимались как рабочие гипотезы, которые необходимо снова и снова проверять на практике.

Я заметил, что есть клиенты, которые много раз бывали на расстановках в качестве клиентов и участников. У некоторых из них выработался некий механический ритуал обращения к себе. Они делают это поверхностно, не заглядывая внутрь себя по-настоящему глубоко. Он уже знают «правильную» разрешающую фразу, они знают, кому нужно поклониться, для них все это стало механическими действиями, похожими на формальный церковный обряд.

Также и некоторые ведущие предлагают фразы и задают вопросы автоматически. Они исходят не из текущего момента, а пользуются лишь накопленными знаниями. Им легче подключить интеллект, чем смотреть на то, что происходит здесь и сейчас. Например, в определенных обстоятельствах клиенту полезнее выразить гнев на отца, а не кланяться ему, особенно если этот поклон делается потому, что «так надо». Иногда вместо того, чтобы строить из себя «маститого ученого», знающего ответы на все вопросы, ведущему нужно быть искренним и признаться в том, что он не знает, в каком направлении продолжать расстановку.

Важно оставаться открытым и искренним, прислушиваться к интуиции и доверять своим ощущениям. Здесь я бы хотел отметить гибкость самого Хеллингера, который время от времени менял свою точку зрения, иногда даже на противоположную. Я также хотел бы поблагодарить Ошо как великого мистика. Он настаивал на том, что истина не может быть заимствована у другого человека. Верно только то, что вы пережили на собственном опыте. Каждому человеку необходимо найти свой собственный путь духовного роста и пройти его, и теория должна следовать за личным опытом, а не наоборот.

Расстановки – это процесс постоянного познания чего-то нового не только для клиента, но и для заместителей, и для ведущего. Обучение в расстановках происходит на нескольких уровнях. Заместитель, исполняющий роль члена семьи клиента, соединяется с чувствами замещаемого человека и в результате может получить опыт, которого у него раньше не было. Также и ведущий может пережить что-то ему неизвестное, когда он соединяется с каждым членом системы, оставаясь открытым и проявляя эмпатию. Так заместители и ведущий приобретают жизненный опыт, не проходя через него в реальной жизни.

Обучаясь расстановкам как терапевтическому инструменту, мы получаем глубинные знания о работе совести, о порядках любви и о законах, управляющих семейными системами.

Более того, важно понимать, что для эффективной помощи другим необходимо обладать определенными навыками, не относящимися непосредственно к Семейным расстановкам. Например, ведущему нужно владеть основами консультирования и взаимодействия с людьми, уметь оставаться центрированным и знать о проекциях и переносах. И это лишь некоторое из того, что нужно для эффективной терапевтической практики.

Немаловажное значение имеет язык тела, и его необходимо уметь понимать, поскольку очень часто клиенты говорят одно, а их тело выражает совершенно другое. В расстановках мы обращаем внимание на мельчайшие движения, жесты, мимику, доверяя им больше, чем тому, что клиент говорит. Также ведущему нужно иметь собственный опыт работы с высвобождением эмоций, поскольку он должен понимать, какие эмоции стоит поддерживать, а какие нет.

Как уже говорилось выше, в Семейных расстановках мы имеем дело с определенными законами, и если мы научимся применять их в более широком контексте, то они могут дать нам глубокое понимание жизни.

Закон принадлежности указывает на тот факт, что в этой жизни у всего есть свое место. У всех есть одинаковое право на существование, будь то грешник или святой. Как говорят мистики, крохотная травинка так же важна, как и огромная звезда. Все имеет смысл и значение. Ничего нельзя сравнивать. Человеческий ум может решить, что лучше и что хуже, что выше, а что ниже. Но в действительности каждая малая песчинка зачем-то нужна существованию. Все, что нас окружает, универсально, все есть во всем. И все существует в единстве и влияет друг на друга.

Закон порядка указывает на тот факт, что каждый из нас уникален, нет двух одинаковых людей, поэтому у каждого из нас есть свое особое место, которое не может быть занято кем-то другим. Здесь мы видим расширенную версию того, что мы называем Священным Порядком, в соответствии с которым наше место определяется нашей уникальностью.

Закон равновесия напоминает нам о том, что все, что мы делаем, имеет свои последствия. Мы сами влияем на свою жизнь, а жизнь в свою очередь влияет на нас. Таких понятий, как зависимость и независимость, на самом деле нет. Есть только взаимозависимость, поскольку мы живем в огромном сообществе живых существ. Здесь уместно вспомнить о маятнике. Толкая его в одну сторону, вы наделяете его силой, которая рано или поздно толкнет его в обратную сторону. Жизнь подчиняется определенному ритму: за приливом следует отлив, зима сменяет лето, в конце дня наступает вечер, а затем ночь. Если вы усердно потрудились, вам нужно отдохнуть, если вы сделали кому-то больно, вы тем самым сделали больно себе. Каждый всегда был, есть и будет ответственным за свои действия. Хеллингер говорит о том, что человек должен «признать свою вину», то есть научиться отвечать за свои поступки.

Признавая всю важность умерших людей, мы принимаем тот факт, что жизнь и смерть принадлежат друг другу, одно не существует без другого, что жизнь ценна только потому, что есть смерть. Это вопрос контраста. На уроке ученики могут читать то, что написано мелом на доске, только потому, что мел белый, а доска черная. Также и поток жизни проистекает из чрева смерти или из пустоты, которую Гаутама Будда называл «шуньята», или «ничто». Общество, которое забывает своих предшественников, теряет силу.

Явная связь преступника и жертвы напоминает нам о том, что противоположные вещи на самом деле составляют единое целое и существуют благодаря друг другу. Жертва появляется из-за того, что кто-то совершил преступление, а если нет жертв, то нет и преступления. На самом деле обе эти полярности живут в каждом из нас: одна сторона находится на поверхности, другая скрыта в глубине и при определенных обстоятельствах обязательно проявляется. Жертвы зачастую испытывают ненависть, а преступники нередко ощущают себя жертвами. Только человеческий ум разделяет противоположности, и чем больше мы прилагаем усилий, чтобы отделить одно от другого, тем сильнее они притягиваются.

Когда клиент открывается навстречу всем членам семьи, он совершает духовный акт, который помогает ему согласиться с реальностью и обрести внутреннюю гармонию. Даже так называемые злодеи в семейной системе движимы той же основной силой, что и праведники, соответственно, никто из них не ниже и не выше.

Когда мы осуждаем кого-то, мы на самом деле отрицаем его право на жизнь и при этом противоречим самой жизни, которая принимает всех безусловно. Мы можем не понимать, почему люди поступают так, а не иначе, но это не значит, что у нас есть право их осуждать. В любом случае мы способны понять только часть правды. Остальное всегда остается загадкой, оно недоступно нашему пониманию, и все, что мы можем, это только склониться перед мистикой жизни в глубоком поклоне.

Никто не может сказать, почему в жизни происходят те или иные события. Но благодаря им мы получаем определенный опыт. Любовь – прекрасный пример: мы не можем создать любовь, мы даже не знаем, почему она к нам приходит, и эта ее неуловимость и загадочность лишь добавляют ей красоты. Мы качаемся на волнах жизни. Иногда что-то выходит на поверхность и затем вновь исчезает в пучине непознаваемого.

Жизнь пульсирует между двумя полярностями: между конфликтом и примирением, между любовью и ненавистью, между позитивным и негативным, между мужчиной и женщиной. И важно помнить, что если мы хотим испытывать только мир и гармонию, наша жизнь будет поверхностной и скучной. Поэтому время от времени жизнь ведет нас к конфликту, а затем к его разрешению, к примирению и исцелению. Мы видим это в расстановках, особенно когда работаем с движениями. Если между партнерами происходит конфликт, то глубоко внутри них уже есть движение к примирению. Возможно, нужно время, чтобы конфликт исчерпал себя, но движение есть всегда.

Как я уже говорил, расстановка похожа на моментальную фотографию определенного движения, и, рассматривая картину семьи, мы можем помочь этому движению сделать следующий шаг.

Ко мне на сеанс пришла Бриджитт, женщина родом из Данзига, который находится в бывшей Восточной Германии. После войны ее семья потеряла все. Спасаясь от русских, они убежали на Запад. Но ее мать вышла замуж за русского, который бросил ее с маленьким ребенком. Позже родилась Бриджитт.

В расстановке мы обнаружили, что бабушка Бриджитт, мать ее матери, очень злилась на русских. Мы также видели неудачную попытку ее дочери примириться с русскими. Она даже вышла замуж за одного из них, но в то же время сохраняла бессознательную верность матери и ее чувствам и в итоге осталась все с той же ненавистью к русским.

Только в следующем поколении, в лице Бриджитт, мы увидели определенное завершение конфликта между немцами и русскими, когда она признала, что немцы все же первыми напали на Россию. Бриджитт сказала матери и бабушке: «Я люблю русских».

Слова, произнесенные клиенткой, оказали глубокий целительный эффект на всех участников расстановки.

В случае Бриджитт, как и во многих других конфликтах, человеку нужно освободиться от гнева и идентификации, позволить боли выйти на поверхность без осуждения и желания что-либо исправить. Во время войны и немцы, и русские понесли огромные потери и прошли через невероятные страдания. Признавая реальность, мы позволяем двум противоположным силам встретиться и примириться. Но такое примирение может произойти только в сердце того, кто пришел в систему позже. Для примирения нужно признать, что другая сторона также находится в руках высшей силы и точно так же в определенном смысле беспомощна.

Рассматривая вещи в широком контексте, мы обнаруживаем, что в жизни вообще нет противоположностей. Все полярности принадлежат единому целому. И только из-за того, что мы уделяем внимание лишь одному аспекту и забываем о другом, возникает конфликт. Многие мистики, начиная с Гаутамы Будды, указывали на то, что отождествление с чем-либо ведет к страданиям, и что если мы сможем ни с чем не отождествляться, то обретем свободу. Обычно мы отождествляемся со многими вещами: с профессией, с отношениями, нацией, верой, этнической группой, а больше всего – со своими мыслями и телом. Как я уже говорил, медитация помогает нам осознать, что на самом деле мы не являемся ничем из всего вышеперечисленного, а перечислять можно много и долго. Семейные расстановки, по сути, ведут к тому же пониманию, а значит, к состоянию медитации.

Например, когда Бриджитт смогла сказать, что любит русских, она в то же самое время перестала отождествляться со своими немецкими предками и с их гневом. Она сказала, что немцы и русские равны, что оба народа пострадали, что и те, и другие – люди. Правда всегда глубже любой поверхностной идентификации. Признавая и уважая себя и свою человеческую природу, мы можем преодолеть национальные различия и перестать навешивать ярлыки.

Идентификация – это естественная и необходимая часть взросления, помогающая нам найти себя, стать личностью. Но более глубокое и более зрелое понимание жизни ведет нас за пределы отдельной личности. Таким образом, расширение горизонтов сознания – это не действие, а побочный эффект того, что происходит, когда мы испытываем глубокую благодарность к своим корням.

Ошо сказал: «Нет действия после понимания. Понимание – уже само по себе действие. Вы не можете сначала зажечь свет, а потом избавляться от темноты. Понимание и есть свет. В тот момент, когда вы понимаете, страданий, от которых нужно было бы избавляться, просто нет. Само понимание вас очищает».

Может быть, именно сейчас пришло время рассказать о разнице между идентификацией и уважением. Идентификация происходит бессознательно, когда мы выбираем одно и отрицаем другое, становясь тем человеком, с которым отождествляемся. Уважение – это осознанное действие, когда нам не нужно выбирать между собой и тем человеком. Мы понимаем, что мы разные люди, и поэтому свободны. Уважение несет в себе аромат любви.

Для Бриджитт проявить уважение к бабушке – значит повернуться к ней лицом: увидеть обстоятельства ее жизни, понять, почему она злилась, и при этом отдать ей ее страдания, ее боль и гнев. Бриджитт больше не нужно слепо с ней идентифицироваться. Она может признать и другую сторону, русских, и не привязываясь ни к одной из сторон.

Люди часто не понимают, что такое на самом деле уважение и почтение. Уважать не значит что-то делать, не значит идентифицироваться или принимать чью-то сторону. Истинное уважение берет свое начало в понимании. Уважение приходит само собой, когда мы полностью признаем человека и его жизненный опыт.

Возможно, это одна из причин, по которой Хеллингер не использует фразы типа «я тебя уважаю» так же часто, как раньше. Любовь – это то, что мы делаем, это глубокое почтение по отношению к другому человеку и принятие того, что мы все, по большому счету, одиноки и вместе с тем едины.

Люди также не всегда понимают, что значит свобода. Многие думают, что свобода – это «делаю, что хочу». Но, как мы видели, истинная свобода приходит только с глубоким пониманием и осознанностью. Говоря о свободе, люди чаще всего преследуют определенную цель. Например, ребенок хочет отказать в чем-то родителям, или мужчина хочет уйти от женщины, или женщина хочет расстаться с мужчиной. Цель – уменьшить степень привязанности в отношениях. Это негативная сторона свободы, которую можно описать как свободу от чего-то или от кого-то. У нее нет позитивной или созидательной направленности. И только если мы обнаруживаем новое измерение свободы, которое можно назвать свободой для чего-то или для кого-то, тогда мы действительно принимаем эту жизнь, говорим «да» всему, что происходит, и обретаем возможность быть по-настоящему счастливыми.

В этом плане задача терапии состоит в том, чтобы помочь клиенту ощутить «свободу от», в то время как цель медитации как следующего шага – почувствовать «свободу для». Другими словами, сначала нужно освободиться от негативного влияния прошлого, а затем учиться быть здесь и сейчас, поскольку только духовный рост наполняет жизнь истинным смыслом. Семейные расстановки поэтому так и ценны, что могут стать мостом между двумя проявлениями свободы. Для клиента это хорошая возможность решить какую-то конкретную проблему. И после этого он может пойти глубже и начать исследовать движение самой жизни, отправиться в путь на поиски самого себя.