Раздел IX
Современные религиозные течения
Формирование индустриального общества в США и в большинстве стран Европы продолжалось в течение всего XIX в. Это же время характеризовалось подъемом мощного национально-освободительного движения. Результатом политических перемен стали серьезные изменения карты Европы, когда вновь образующиеся национальные государства начали заявлять о своем выходе из состава империй.
Последствиями промышленной революции стало нарушение устоявшегося уклада жизни в сельских общинах, слишком быстрый рост численности городского населения и ускорившаяся трудовая эмиграция. Тысячи европейцев, которые не смогли реализовать свои таланты на родной земле, в поисках лучшей доли устремились к берегам Америки. Именно там, на почве неустоявшихся отношений и неустроенной жизни, возникло множество новых религиозных течений и культов. Их подавляющая часть существует и сегодня в рамках протестантизма.
Одним из них стала Церковь Иисуса Христа и Святых последних дней (мормоны). Она была основана в 1830 г. Джимом Смитом, младшим сыном фермера. Смит объявил о том, что посланный с небес ангел указал ему место, где были спрятаны пластины с начертанной на них историей переселения в Америку двух волн библейских народов. Эти пластины должны были исправить ошибки, которые допустили существующие церкви и восстановить христианство в том виде, в котором его желал видеть Господь. По утверждению Смита, написанные на пластинах тексты представляли собой не что иное, как Евангелие для жителей Западного полушария.
Лишь немногие (если таковые вообще были) смогли лицезреть пластины, однако интерпретация Смитом якобы поведанного ему – Книга Мормона – по-прежнему является основой вероучения мормонов. Следует отметить, что с течением времени она была дополнена рядом новых догматов и изменена в некоторых местах по сравнению с оригинальным вариантом Смита. Основные положения вероучения мормонов таковы:
Вера в Бога Отца, Иисуса Христа и Святого Духа.
Спас Нерукотворный. Икона из новгородской церкви Св. Образа. Вторая пол. XII в.
Храм мормонов в Солт-Лейк-Сити (штат Юта, США)
Вера в то, что люди будут отвечать только за свои грехи, а не за прегрешения предков вплоть до Адама.
Вера в Искупление и Спасение.
Вера в необходимость совершения таинств как для живых, так и для мертвых (крещение, конфирмация и др.).
Вера в то, что люди могут вечно быть вместе со своими семьями.
Вера в то, что любой человек может получать откровения с помощью Святого Духа.
Вера в «Слово мудрости» (рекомендация воздерживаться от курения и употребления спиртных напитков, наркотиков, чая, кофе и других продуктов и вещей, которые вызывают привыкание и мешают выполнять заповеди).
В конце XIX в. мормоны отказались от полигамии, которую первоначально признавали. Общая численность их последователей превышает 1 млн человек, более половины из которых проживают за пределами США. Сегодня церковь Смита является одним из самых динамичных христианских течений. Этому способствует и энергичная, превосходно налаженная деятельность более чем 50 тыс. добровольных миссионеров в 162 странах по всему миру, в том числе и на просторах бывшего Р. Мормоны издают журнал «Лиахона», а их священная Книга Мормона переведена на десятки языков народов мира.
Другим популярным направлением стал адвентизм – секта, созданная в 1833 г. В.Мюллером (1782-1849 гг.), проповедавшим в Нью-Йорке близость конца мира. Отсюда и название течения, которое было связано со вторым пришествием Иисуса Христа (от латинского adυentos – «возвращение»). Согласно вычислениям Мюллера, основывавшимся на 8-й главе Книги пророка Даниила, светопреставление должно было произойти в 1843 г., а позднее было перенесено на 1847 г. После смерти основателя движения в рядах его последователей произошел раскол.
Основные споры велись по поводу местоположения святыни, о которой говорится в 8-й главе Книги пророка Даниила, и относительно срока Второго пришествия, предсказанного в Откровении Иоанна Богослова (глава 20). В результате в 1860 г. внутри адвентистского движения появилось крупнейшее самостоятельное объединение, которое официально стало именоваться «Адвентисты седьмого дня». В их названии отражается принцип строгого соблюдения седьмого дня недели (субботы) как дня покоя и отдыха, во исполнение божественной заповеди (Исх. 20:8-11).
Адвентисты седьмого дня верят в вечное предсуществование Христа как второй ипостаси Бога; безусловно признают догматы о его рождении от Девы, его безгрешной жизни на земле, о его заместительной (за людей) и искупительной смерти. Они также признают его телесное воскрешение, вознесение, небесное служение в качестве великого первосвященника и ожидают окончательного его возвращения.
Адвентисты седьмого дня подчеркивают непосредственно личностный характер этого Второго пришествия, которое совершится до наступления тысячелетнего царства Христа. Они верят, что вот-вот исполнится великое пророчество Библии о катастрофическом конце нынешнего века. Христос вернется «во время не известное, но близкое» и будет царствовать на небесах со спасенными в течение тысячелетнего периода, который и начнется со времени Второго пришествия.
Адвентисты седьмого дня верят в спасение только по благодати через веру во Христа и считают, что благие дела и послушание являются скорее результатом, чем средством спасения. Они рассматривают бессмертие как дар, которым Христос, через свое воскресение, наградит праведников при Втором пришествии. Они придерживаются идеи творения из ничего, отвергая представление об эволюционном развитии Вселенной. Адвентисты седьмого дня верят в необходимость духовного возрождения и практикуют крещение взрослых погружением в воду. Большое значение они придают здоровой жизни и полному воздержанию от алкоголя и табака. Адвентисты седьмого дня поддерживают принцип отделения церкви от государства и настаивают на религиозной свободе для всех людей.
Книга Мормона
Всемирная церковь Адвентистов седьмого дня в настоящее время совершает свое служение более чем в 200 странах земного шара, имеет около 42,2 тыс. церквей, в которых около 10 млн взрослых членов церкви (вместе с детьми – свыше 30 млн).
Первые адвентистские общины появились в России в 1886 г. в Крыму и Поволжье. В 1996 г. с участием представителей власти и других конфессий церковь Адвентистов седьмого дня широко отпраздновала свой 110-летний юбилей в России. В настоящее время адвентистские общины существуют во многих российских городах.
Еще одно направление в рамках христианства, получившее название «Общества свидетелей Иеговы» (или «Общества Сторожевой башни, Библии и брошюр»), возникло в США в 1880-х гг. Его основателем был Чарльз Тейз Рассел. В 1870 г. он организовал в Питсбурге (штат Пенсильвания, США) группу по изучению Библии. Со временем эта группа превратилась в большую организацию. Название движения основано на 10-м стихе 43-й главы Книги пророка Исайи, где говорится: «Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал».
Вильям Миллер
В конце XIX в. усилился интерес к религиозным концепциям Востока. Одновременно распространялись настроения ожидания скорого конца света. В этой обстановке свидетели развернули энергичную деятельность. Она особенно активизировалась после 1922 г., когда судья Рутерфорд, лидер движения, выступил с заявлением о том, что каждый свидетель должен энергично агитировать за движение, спасая человечество от грядущего Армагеддона, в котором суждено погибнуть трем миллиардам человек.
Свидетели Иеговы верят, что Иисус Христос – царь Божьего Царства, которое является Небесным правительством и единственной надеждой человечества. Они убеждены, что происходящие сегодня мировые события исполняют библейское пророчество о конце злой системы вещей и установлении рая на земле, где будут жить вечно все, кого Бог Иегова считает праведными. У свидетелей Иеговы нет церковной иерархии, каждый из них является проповедником. Еженедельные собрания свидетелей проходят в помещениях, называемых Залами Царства, и посвящаются изучению Библии. Религиозный праздник только один. Это ежегодный Вечер воспоминания о смерти Иисуса Христа.
Слова Иисуса о том, что его ученики должны быть «не от мира сего», свидетели Иеговы интерпретируют буквально и не участвуют в голосованиях, референдумах и отказываются проходить военную службу. Такая позиция не раз приводила их к конфликтам с официальными властями. В некоторых странах деятельность общества запрещена.
Впервые свидетели Иеговы в России упоминаются в конце XIX в. В 1891 г. основатель движения Ч. Т. Рассел посетил Россию и встречался с некоторыми из них. В настоящее время численность свидетелей Иеговы в мире составляет более 5 млн человек в 232 странах.
Развитие науки и техники привело к серьезным изменениям в жизни религиозных общин. Некоторые их предприимчивые лидеры стали использовать технические достижения для популяризации своих идей. Одним из «первопроходцев» в этом направлении стал бывший рекламный агент Херберт Армстронг. Он создал свое учение, базирующееся на идиосинкразическом толковании Библии. Армстронг и его последователи распространяли свои взгляды при помощи радиопередач, а позднее – через бесплатный журнал «Чистая Истина». Первоначально это движение называлось «Радио церковь Господа», а теперь оно именуется «Всемирная церковь Господа». Несмотря на ряд громких скандалов, это течение по-прежнему пользуется популярностью и сохраняет большой объем вещания в эфире.
Свидетели Иеговы плывут навстречу светлому концу
Другим способом популяризации новых религиозных идей и течений стало вовлечение в них известных людей, кумиров миллионов. Одно их присутствие на съезде или собрании способно было привлечь в ряды верующих тысячи поклонников.
Примером подобного рода может служить учение Махариши. Бывший индусский монах Махаш Йоги, которого называли «Махариши» – «почти святой», во второй половине 1960-х гг. получил большую известность в Англии как знаток трансцендентальной медитации. В то время в Англии, раздираемой внутренними проблемами и напуганной возникновением террористической организации ИРА – Ирландской республиканской армии, многие заинтересовались индийским учением о счастье, внутренней стойкости и вере в полное смысла будущее.
Сторонники этого учения создали в Лондоне «Движение духовного возрождения», на заседания которого в августе 1967 г. был приглашен и Махариши. Цель его философии заключалась в разумном сочетании духовного и материального. Содействовать увеличению популярности этого учения в Англии, по мнению Махариши, должны были музыканты легендарной группы The Beatles, отказавшиеся от увлечения наркотиками и галлюциногенными препаратами и стремившиеся овладеть искусством трансцендентальной медитации. Они были приглашены на заседание приверженцев учения, а затем им было предложено посетить Индию. Несмотря на то, что музыканты знаменитой «ливерпульской четверки» так и не стали членами секты Махариши, они «сделали» ей превосходную рекламу.
Секта Махариши до нынешнего времени сохраняет популярность. В 1970-е гг. Махариши обосновался в Швейцарии на берегу озера Фирвальдштеттер. Ему подчинялись более 10 тыс. учителей секты, работавших в тысячах центров, расположенных по всему миру. Там ищущие исцеления люди обучались философии Махариши. Дошедшую от йогов многоступенчатую технику саморелаксации Махариши сократил до одной медитации, продолжавшейся не более получаса. Это давало возможность постоянно спешащим городским жителям экономить время.
Чарльз Тейз Рассел
После окончания эры сексуальной революции, психоделии и поиска духовности при помощи приема наркотических препаратов появилось несколько учений, предлагавших достижение истины, но без химической угрозы здоровью. Примерами таких учений могут служить «Движение Харе Кришна» и «Миссия Божественного Света». Приверженцы последнего вероучения считали Иисуса одним из 42 «спасителей мира». Но гораздо большую известность получило движение кришнаитов.
Кришна и Радха
Международное общество сознания Кришны (MOCK) было основано в 1966 г. в Нью-Йорке выходцем из Индии коммивояжером Абхаем Чараном Де (более известным под почетным наименованием «его божественная милость Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада»).
MOCK является типичной неорелигиозной псевдовосточной группировкой. Все заявления MOCK о его принадлежности к традиционному индуизму, по меньшей мере, преувеличены, так как традиционные индуистские группировки его не признают: членам MOCK даже не позволяется заходить во многие индуистские храмы (в том числе и в тот, где, по легенде, родился Кришна).
Движение поклонения Кришне как единому богу начал в Индии в XVI в. проповедник и радикальный реформатор индуизма Чайтанья. Он объявил, что освободиться от зла физического мира можно через общение с Кришной. Сам Чайтанья рассматривается кришнаитами как совместное воплощение их бога Кришны и его обожаемой любовницы Радхи. Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы постичь всю силу ее преданности себе, и этим воплощением явился Чайтанья.
Основная цель преданных Кришне, как учит Чайтанья, – любить его, как любили Кришну его бесчисленные любовницы-пастушки. Исторически Кришна – это пастушеский бог, культ которого сложился в скотоводческих районах Индии в первые века христианской эры. По чертам своего характера он более всего напоминал греческого бога Гермеса – проказливого, игривого и жуликоватого пастуха.
Согласно «Бхагавад-гите», Кришна любит веселье, шутки, шалости и развлечения. У него 16 108 жен, у каждой из которых есть дворец и по 10 детей, и, соответственно, бесчисленное количество внуков. Не чужд Кришна и любовным похождениям с чужими женами. В «Бхагавад-гите» рассказывается, как однажды Кришна напустил на землю шестимесячную ночь и развлекался все это время с сотней женщин, причем их мужья ничего не заметили.
По учению MOCK, спасение происходит за счет посвящения всей своей жизни Кришне, соблюдения ежедневного жесткого расписания и строгих диетарных предписаний (вегетарианство и отказ от ряда растительных продуктов), повторения не менее 1728 раз в день мантры, поклонения идолам и посвящения им всей принимаемой пищи и доведения себя во время богослужений до экстаза с эротическим подтекстом и беспамятства.
Для того чтобы способствовать «выхождению из тела», практикуются тимианы, бубны, барабаны и совместные экстатические танцы под пение мантры. Цель всего этого – заставить человека перестать ощущать собственное тело, заставить его поверить, что он выходит в астрал и сливается в экстазе с Кришной. После этого он объявляется реализованной душой. Признаками экстатической любви к Кришне, в частности, называются следующие явления: катание по земле, громкие крики, зевота, слюноотделение, бешеный хохот, тяжелое дыхание, отрыжка и др. Прабхупада также описал последовательные ступени впадения человека в экстатическое состояние.
Прабхупада перечисляет 64 служения Кришне, главное из которых – это сохранять верность гуру, подчиняться которому следует беспрекословно, и служить ему нужно так, как будто он и есть сам Кришна. В MOCK роль гуру подчеркивается и возносится на необычайную высоту.
История MOCK показала, что эта секта является чрезвычайно жесткой деструктивной организацией с тотальной системой подчинения, пользующейся методами подавления личности и контролирования сознания. На Западе секта снискала себе скандальную известность незаконной деятельностью, начиная от вымогательства и подлога и заканчивая тяжкими преступлениями, вплоть до торговли наркотиками и оружием. Некоторые высокопоставленные кришнаиты обвинялись в убийствах. Ряд лидеров MOCK погибли, в том числе и в ходе внутрисектантских «разборок», другие были приговорены к различным срокам тюремного заключения.
В 1971 г. появились первые советские кришнаиты. После распада Р секта, обладающая громадными материальными ресурсами, предпринимает значительные усилия (24-часовое радиовещание, громко рекламируемые «гуманитарные» миссии, активная кампания в СМИ и т. д.) для улучшения своего имиджа в массовом сознании. «Нас в России не менее 30 тысяч, – пишет президент «Центра обществ сознания Кришны в России» Вайдьянанда (Вадим Тунеев). – В одной Москве у нас тысячи приверженцев благодаря наглей активной проповеднической деятельности на радио» (Hare Krishna World. Vol. 6, №3).
В последние годы руководство MOCK, в попытке создать совершенно новый образ своей секты, пошло на целый ряд сенсационных признаний, заявив, что в прошлом у них было много ошибок, но теперь они уже более не культ, а легитимная религия, вносящая свой вклад в демократическое развитие современного плюралистического общества. Значит, и относиться к ним нужно соответственно. Кришнаиты постоянно взывают к общественному мнению, ссылаясь на свободу религии и другие права человека и утверждая, что в России их преследуют за религиозные убеждения.
Ученики Шрилы Прабхупады
Но для укрепления позиций в России (и кришнаиты прекрасно отдают себе в этом отчет) секте необходимо заручиться официальным признанием Русской православной церкви (РПЦ). Именно поэтому в последнее время российское Общество сознания Кришны (ОСК) предпринимает чрезвычайные усилия для того, чтобы заставить РПЦ признать его в качестве равноправного партнера для межрелигиозного диалога и вступить с ним в официальные отношения. Необходимым условием для этого ОСК видит изменение определения Архиерейского собора РПЦ (1994 г.) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором говорится, что люди, принадлежащие к подобным организациям (к которым отнесено и ОСК), сами отлучили себя от церкви Христовой.
В своих многочисленных письмах в различные церковные структуры ОСК требует отменить определение Архиерейского собора РПЦ и признать кришнаизм в качестве древней религии, с которой РПЦ вступила бы в официальный диалог. ОСК использует все средства, чтобы завязать переговоры с различными церковными структурами, в том числе и синодальными учреждениями, надеясь таким образом завоевать себе сторонников, которые представляли бы его интересы в РПЦ и стали бы его «агентами влияния». Нужно сказать, что все эти попытки были совершенно бесплодными. ОСК не было принято ни в одной из структур РПЦ, ни один из ее официальных представителей не вступал с ним в диалог.
Лафайет Рональд Хаббард
Еще одно направление, возникшее примерно в тот же период, называло себя «Дети Господа». Впоследствии изменив название на «Семья Любви», они тем не менее остались больше известны под своим первым названием. В основе их учения лежали наставления бывшего проповедника Давида Берга («Моисея Берга»), которые были весьма далеки от учения ортодоксального христианства. Они практиковали различные формы оккультизма и даже проституции как пути к познанию веры. «Дети Господа», как и некоторые другие течения более позднего времени, использовали различные методы принуждения для подчинения и удержания под своим контролем обращенных в их веру людей. Среди таких направлений, получивших значительную популярность в разных странах в 1970-е гг., особенно следует остановиться на сайентологии.
Создатель сайентологии Лафайет Рон Хаббард (1911-1986 гг.) родился в семье офицера Военно-морского флота США. Вместе с отцом он побывал во многих экзотических странах, таких как Китай, Япония, Филиппины и т.д. Это обстоятельство во многом повлияло на формирование пристрастий и особенностей характера Рона Хаббарда: дух конкистадора, любовь к морю и приключениям, а также интерес к религии и философии Востока.
В университете Джорджа Вашингтона Хаббард изучал точные науки, посещал один из первых курсов ядерной физики. Хаббард написал массу приключенческих и научно-популярных книг и в 1930-1940-е гг. был одним из самых популярных писателей Америки. Во время Второй мировой войны Хаббард служил в Военно-морских силах США.
В 1947 г. Хаббард обнародовал результаты своих исследований в области психологии (в 1951 г. эта книга была опубликована под названием «Дианетика: первоначальные тезисы», которая впоследствии была переиздана как «Динамики жизни»). Американская психиатрическая ассоциация и Американская медицинская ассоциация отвергли предложение Хаббарда о сотрудничестве. После этого психиатры и психологи стали для Хаббарда исчадьями ада, варварскими методами калечащими человечество.
9 мая 1950 г. Хаббард издал одно из своих главных сочинений «Дианетика: современная наука душевного здоровья». Дианетика, по определению Хаббарда, это технология духовного исцеления, занимающаяся вопросами человеческого разума. Дианетика означает «через душу» и производится от греческих слов dia – «через» и noos – почему-то переведенного Хаббардом как «душа».
Таким образом, дианетика определяется как «то, что душа делает с телом». Цель ее – справляться с последствиями воздействия духа на тело, облегчение нежелательных ощущений и эмоций, последствий несчастных случаев, травм и психосоматических заболеваний. Главная процедура душевного исцеления в дианетики одитинг (процессинг). Одитинг (от латинского audire – «слушать»), или процессинг – сайентологический термин, означающий действие, при котором человеку задают специальный вопрос (который тот может понять и на который может ответить), получают ответ и подтверждают получение ответа. Проводит дианетическую сессию одитор, т. е. человек, специально обученный на курсах Хаббарда.
Центральная идея дианетики – наличие в уме человека вредной составляющей, которую Хаббард назвал «реактивным умом». «Реактивный ум» содержит запись всех моментов потерь, страданий, болезненных переживаний и травматических инцидентов того времени, когда человек находился без сознания. Эти записи в виде умственных образов-картинок содержатся в подсознании человека, но в определенные моменты эти «невидимые монстры» становятся причиной всех духовных невзгод, страхов, эмоций, боли и психосоматических болезней.
С учетом новых данных о прошлых жизнях человека, на основе дианетики Хаббард развил религиозно-философское учение – сайентологию (в другом варианте перевода – саентология). В 1954 г. в Вашингтоне (США) была создана Церковь сайентологии. Сайентология, по определению Хаббарда, это изучение духа и работа с ним в его взаимоотношениях с самим собой, Вселенными и другой жизнью. Слово «сайентология» происходит от греческих слов scio – «знание в самом полном смысле слова» и logos – «учение». Буквально означает «знание о том, как знать».
В сайентологии человек рассматривается как духовное бессмертное существо – тэтан. Хаббард использовал слово «тэтан» (thetan) для обозначения внутреннего «я», духа, подлинной личности. Он утверждал, что это слово происходит от буквы «тета», которая якобы означала слово «мысль, жизненная сила, дух, душа» в древнегреческом языке.
Тело и разум являются инструментами тэтана, который путешествует по Вселенной миллиарды лет, проживая разнообразные формы жизней, во время которых отягощается все новыми инграммами (инграммы, или энграммы, – умственная образ-картинка, представляющая собой запись момента физической боли и бессознательности).
Сайентологическая организация Сент-Хилл (Англия)
Для очищения от них сайентология предлагает многоступенчатую систему курсов под названием «Мост к абсолютной (полной) свободе», или «Сайентологический мост». Достигнув состояния клира, человек получает возможность пойти на программу, состоящую из множества ступеней и уровней, становясь действующим тэтаном определенного уровня.
Действующий тэтан может выходить из своего тела, влиять не только на людей, но и на материальную природу, обладает другими сверхъестественными возможностями. Характерным является закрытость (конфиденциальность) содержания курсов «высоких, продвинутых уровней».
Считается, что, если информация с этих уровней будет открыта неподготовленному человеку, у него возникнут серьезные проблемы, что даже может стать причиной его гибели. Поэтому мировоззрение человека, начавшего движение по сайентологическому мосту, меняется постепенно, порой незаметно для него самого.
Помимо Церкви сайентологии и дианетики в мире действуют также Хаббард-колледжи, которые обучают организации управлению предприятием на основе методов Хаббарда, центры детоксикации и «Нарконон» – организации, которые, используя методики Хаббарда, берутся лечить наркоманов.
Церковь объединения (движение Муна)
С момента своего появления дианетика (в дальнейшем превратившаяся в сайентологическую религию) стала очень популярна на Западе. Люди покупали книгу «Дианетика», читали ее и одитировали друг друга. Вскоре появилась необходимость координировать их усилия, систематически обучать одиторов. В городе Элизабет, штат Нью-Джерси, образовался Хаббардовский Фонд дианетических исследований. Его отделения открылись в Лос-Анджелесе, Нью-Йорке, Чикаго и Гонолулу.
Главными центрами были города Элизабет и Лос-Анджелес. В период между 1950 и 1954 гг. лекции Хаббарда посещали тысячи людей, многие из которых прибывали из-за океана. Одиторы работали в больницах. В Калифорнии было получено разрешение на учреждение сайентологического университета. Координацией всей этой деятельности занималась МАСХ (Международная ассоциация сайентологов Хаббарда), в которую входили Хаббард, несколько человек штатного персонала и большое количество членов ассоциации – то есть одиторов со всего мира.
Дианетическими идеями увлекались, например, такие известные писатели, как Уильям Берроуз и Олдос Хаксли, популярный голливудский актер Том Круз. Высокую оценку исследованиям Рона Хаббарда давал знаменитый исследователь «измененных состояний сознания» Станислав Гроф: «Сайентология – это еще одна система, в которой подчеркивается психологическая значимость телесных травм, которая уже доказана в исследованиях с ЛСД и в холотропической терапии».
В России в 1998 г. сайентологами, по их собственным данным, себя считали около 5 тыс. человек. Сайентологические организации зарегистрированы в Москве и Санкт-Петербурге. Центры дианетики существуют в большинстве крупных российских городов. Во всем мире Церковь сайентологии, по собственным данным представителей сайентологической организации, насчитывает 8 млн членов. К 1997 г. сайентологические услуги предоставляются более чем в 120 странах.
В истории не раз бывало, что новые религиозные течения и секты возникали путем синтеза элементов различных вероучений. Как известно, это явление, называемое синкретизмом, было широко распространено в Римской империи до принятия христианства, синкретическим было и исламское учение бехаизма, как и еще многие другие. Во второй половине XX в. ценности синкретизма стали широко пропагандировать многие религиозные группы. Одной из наиболее известных считается Церковь объединения, также известная как «последователи Муна».
В их священной книге «Божественные принципы» самым причудливым образом сочетаются идеи христианства, необычная трактовка библейских сюжетов и евангельской терминологии, даосские представления о Боге и принцип инь-янь. Конечной целью движения – и это видно по его названию – является объединение всех религий мира грядущим мессией, на роль которого вполне подходящей кандидатурой может оказаться основатель группы кореец Сун Мьюнг Мун.
Привлекательность Церкви объединения, по всей видимости, заключается в ее попытках привить пользующиеся успехом идеи чужой религии (христианства) на древние национальные верования и создать новое патриотическое учение, основанное на почитании Кореи. Для популяризации своей секты «последователи Муна» широко используют современные технические достижения и средства массовой информации. Например, большой резонанс получило массовое бракосочетание нескольких тысяч участников секты, совершенное и освященное самим Сун Мьюнг Муном на стадионе.
Многие синкретические движения, как и «последователи Муна», пытаются на основе синтеза различных вероучений создать новую универсальную религию. Так, во многих островных государствах Карибского бассейна (Ямайке, Пуэрто-Рико и др.) распространилось учение растафарианства, сочетающего элементы христианства и Карибского национализма. В США и некоторых странах Африки большой популярностью пользуются взгляды так называемых черных мусульман, соединивших идеи христианства с мусульманской теологией.
Особенно много приверженцев они завоевали в 1960-е гг., в период борьбы чернокожих американцев за гражданские права. Одним из самых знаменитых их сторонников тогда стал кумир всей Америки, олимпийский чемпион по боксу Кассиус Клей. Вступив в ряды черных мусульман, он сменил имя на более известное – Мухаммед Али. Деятельность этого движения позволила тысячам угнетаемых афроамериканцев вернуть себе самоуважение и обрести цель в жизни. С другой стороны, среди самих черных мусульман большим влиянием пользовались радикальные группировки, прибегавшие для достижения своих целей к насильственным действиям.
Мухаммед Али
Наконец, стоит сказать несколько слов о новом европейском течении, известном под собирательным названием «Новый Век». Оно возникло в начале 1980-х гг. Послание этого течения содержит фундаментальное положение о том, что мы являемся чем-то большим, нежели сами о себе представляем. Если бы люди только могли постичь свою божественную сущность и неразрывную связь с мирозданием, то они бы смогли жить в мире сами с собой и внести свой вклад в эволюцию планеты Земля.
Идеи христианства о личной связи с Богом, первородном грехе человечества и божественности Иисуса не рассматриваются в учении «Нового Века». По своей сути монизм этого движения имеет гораздо больше общего с великими религиями Востока, чем какая-либо другая вера. В то же время индуисты и буддисты, как правило, утверждают, что оптимистичные последователи «Нового Века» просто неверно поняли дух их религий, поскольку материальное существование на Земле не сулит ничего хорошего, а истинная реальность сокрыта где-то в другом месте.
Возникновение «Нового Века» было связано с возрастанием интереса к таким нетрадиционным, хотя и древним наукам, как астрология. Этот интерес нашел отражение в книге М.Фергюссон «Заговор Водолея» (1981 г.). Основная мысль ее заключалась в том, что если начать оценивать взаимосвязь человечества с Космосом с более глубоких и духовных позиций, то мир серьезно изменится.
Изменения коснутся науки, которая все больше будет отходить от материализма к мистике, политике, семейной жизни и, конечно же, религии. Публикация этой книги вызвала оживленный интерес во всем мире. Подобную точку зрения высказал и австрийский ученый-физик Ф. Кеплер. В своем исследовании «Дао физики» он отстаивал идею о том, что последние открытия науки подтверждают выводы ученых-мистиков античности.
Свою лепту в разработку концепций «Нового Века» внес и М. Фокс, бывший священник-доминиканец. Он выдвинул теорию «сознательной духовности», в которой постулаты христианства сочетались с астрологическими представлениями о наступлении эпохи Водолея. Созданные в разных странах центры «Нового Века», например, «Финдхорн» («Университет Света») в Шотландии, разработали специальные курсы, регулярно стали проводиться различные фестивали и ярмарки. На них представители различных течений и школ могли продемонстрировать свои теоретические и практические достижения. Йога, боевые искусства, колдовство, гадание – вот далеко не полный перечень предлагаемых ими программ.
Представители «Нового Века» приступили к созданию сети, объединяя ресурсы и создавая банки данных для распространения своего послания среди различных групп и сект, поддерживавших это движение. В целом, можно констатировать, что как движение «Новый Век» уже пережил пик своей популярности (в конце 1980-х гг.). Тем не менее, в качестве выражения оптимизма и веры в возможности человечества и в качестве альтернативного пути оценки религии и духовности, он оставил глубокий след. Можно предположить, что его влияние еще будет ощущаться на протяжении ряда лет.
Возможно, притягательность синкретических религиозных систем, в том числе «Нового Века», заключается в том, что они обычно представляют религиозную жизнь как своего рода поиск, приключение, а не что-то заключенное в узкие рамки догматов веры. В наше время, когда люди приходят к пониманию сиюминутного, преходящего характера многого в жизни и эфемерности, «бросового характера» современной цивилизации, такой подход соответствует этим настроениям.
В начале третьего тысячелетия мир становится скорее более, чем менее, религиозным. Все меньше людей сохраняет веру в то, что наука или технология смогут разом решить все наши проблемы. Одновременно с невероятной быстротой редеют ряды приверженцев идеологии атеизма, прежде всего марксистов. Наконец, не дает удовлетворительных, фундаментальных ответов на основные вопросы нашей жизни и потребительская психология позднего капитализма.
В результате этого духовные искания приобретают все большую значимость для тысяч людей повсюду в мире. В нашу эпоху, когда информация передается и распространяется с большой скоростью, для всех видов религиозных систем представилась уникальная возможность донести свои идеи до людей и быть ими услышанными.
Богоматерь Умиление. Икона XII в.
