Когда натягивается тетива, соединяющая два конца, верх и низ дуги лука, с помощью которого посылают свои стрелы в намеченные цели, при совершении движения, то есть натяжения тетивы, верх опускается, ибо его тянут вниз, а низ приподнимается, потому что натяжение влечет его наверх.

Таков и Путь движения Неба, которая является тетивой проходящей через все предметы этого мира, именно эта струна небесного времени наполняет жизненной силой все сущее, производя постоянное напряжение и натяжение жизненной силы в предметах.

И натяжение этой струны приводит к тому, что излишек этой силы, если он проявляется и случается в поле обладания предмета, обязательно однажды убавляется, а при недостатке этой силы в поле принадлежности, происходит дополнение, прибавление.

То есть убавление от избыточности и прибавление к недостаточности является показателем действия силы Неба, или небесного Пути, который в Книге Перемен выражается как постоянство напряжения без отдыха, и представляет собой силу перемен, силу времени.

Человек должен во всем стремиться к подобию небесного Пути, чтобы осуществить этот Путь во всех своих действиях. Потому он должен постоянно себя проверять, способен ли он постоянно проводить этот Путь, то есть, подобно Небу, отдавать миру любое наличие излишков.

Чтобы отдавать любое наличие излишков этому миру в любом самом мельчайшем действии, ты должен быть подобен Небу, то есть должен обладать Путем.

Для того чтобы вступить на Путь, чтобы действительно владеть этим Путем, необходимо обрести состояние мудрости, что значит умение в любом своем проявлении вовне не отождествляться с действием, то есть осуществлять отсутствие или необладание. Только в этом случае можно быть в состоянии истиной мудрости, то есть идти по небесному Пути.

Поэтому любые дела совершаются через мудреца, но он никогда не заявляет права обладания на плоды своей деятельности, потому что деятельность мудреца это непрерывный Путь, в котором не остается следов, ибо идет мудрый в отсутствии колеи и следа. И даже если он обладает умением что-то делать с достигнутым, превращать плоды своих действий в еще более значительные плоды, он никогда не совершает подобных действий, потому что нет у него внутренней потребности проявлять вовне свои умения и способности.

Движение небесного Пути – не похоже ли оно на натягивание лука?

Высокое придавливается.

Низкое приподнимается.

Когда есть излишек – случается убавление.

Когда есть недостаток – происходит прибавление.

При движении небесного Пути убавляют при наличии излишка и восполняют, когда есть недостаточность.

Кто способен наличие излишков отдавать миру?

Только тот, кто обладает Путем.

Именно поэтому, мудрец, действуя, не вовлекается.

Завершив дело, не остается на достигнутом.

Нет у него желания проявить свои умения.

Мы всегда находимся в состоянии игры, то есть уподобляем одно другому, подменяем смыслы, обмениваемся воображаемыми ценностями, и все обмены происходят в нашем воображении, потому что в действительности нет никаких ценностей, нет никаких обменов, есть бесконечный поток превращений единого Пути, проходящий через все предметы и отношения этого мира. Точнее, все отношения между сущностями есть лишь проявление движений небесного Пути. И потому мы одно уподобляем другому, играем образами, и каждый образ является зародышем, точнее несет в себе зародыши всех образов.

А чему же нам уподобить небесный Путь? Смотря для чего мы делаем уподобление. Если цель нашего путешествия – достижение совершенства, тогда лучше всего уподобить небесный Путь натягиванию лука. И мы конечно, чувствуем, что движение мира в событийной среде подчиняется определенным закономерностям, которые неочевидны и не так-то легко определяются без подсказок. А вот натяжение струны времени, тетивы небесного лука, которая соединяет верхи и низы, позволяет очень живо и просто представить происходящее в этом самом потоке перемен времени. То есть, когда натягивают лук, чтобы пустить из него стрелу в заранее намеченную цель, происходит изменение в равновесии системы ценностей.

ЦЕЛЬ – это те воображаемые ценности, которые мы ожидаем обрести как следствие наших усилий, а намерение добраться до этой цели можно уподобить стреле. Когда мы делаем усилие, то это в первую очередь усилие воли, которая напрягается, то есть натягивается и запускает намерение. Вот тогда и происходят как следствие решение воплотить то или иное намерение, направленное на ту или иную цель, изменение в отношениях между ценностями, запасами силы, вещества, качества.

Натяжение тетивы лука приводит к тому, что высоко расположенный конец его опускается вниз под давлением натянутой струны, а низ, следовательно, в равномерном соотношении приподнимается. Это выражается в том, что наличие излишков убавляется, а там, где есть недостатки, происходит прибавление. Можно представить себе происходящие изменения в действительной жизни, когда меняется равновесие ценностей и сил. То есть, когда вдруг мир тебе объявляет об уменьшении содержания или предоставления этих самых ценностей в положенные сроки, то это значит, что как следствие намерений и усилий, которые ты, возможно, напрямую и не связываешь с происходящими переменами, начинается перераспределение ценностей в общем устройстве твоего мира. И во времени ценности ходят своими путями, так что ты не всегда можешь предсказать, во что превратятся твои убытки на следующем шаге изменений устройства мира. Так сменяются отношения тепла и холода, сухости и влажности в течение года, пасмурных и ясных дней. Ведь и перемены погоды не случаются единожды и бесповоротно по мановению волшебного пожелания, способного такие пожелания высказывать. Огромное сложное сплетение натянутых и расслабленных нитей сил создает во времени устройство изменений, и эти движения изменений проходят по сложным тропам, пока доходят в нужное время до ожидаемого следствия начального движения. То есть и тепло не приходит весной сразу, а постепенно неровными на первый взгляд, незакономерными, неупорядоченными волнами, языки этого тепла постепенно меняют облик происходящего, так что однажды ты обнаруживаешь, что уже и листочки распустились, и нежная зелень вдруг оказывается покрыта пыльными следами июльского зноя, и на лужах первый ледок захрустел, а потом опять сосульки под крышами тают, грозя на голову свалиться невезучему прохожему. И именно таково движение небесного Пути в спутанных для несведущего взгляда нитях движений времени, выражающихся в смене влажности и сухости, света и тьмы. Тепла и холода, наконец.

КОГДА ЕСТЬ ИЗЛИШЕК, происходит убавление, чтобы через некоторое время, отмеренное длиной этой самой тетивы небесного лука, убавившееся сверху, дополнило недостаток снизу, то есть в каком-то недалеком или отдаленном будущем, сроки которого известны, когда знаешь законы временных взаимосвязей очерчивающих облик отношений и взаимодействий между предметами и явлениями мира, живущего во времени.

И тот, кто обладает путем, то есть знает эти закономерности, не просто умозрительно, но воплощает эти законы движения в переживаниях и ощущениях тела, души и духа, тот способен сам отдавать излишки миру, чтобы во времени и вовремя восполнять будущие недостатки в нижней части небесного лука, запуская по осознанным целям стрелы своих намерений с помощью ясного усилия натяжения точной волевой жилы.

Воля требует постоянного сохранения натяжения внутреннего центра, точки средоточия всех усилий духа, тела и души, потому мудрец, делая дела, как будто играет на тончайшем музыкальном устройстве в точке этого средоточия, никогда не вовлекаясь в происходящее, не отождествляя себя с делами, проходящими через его душу.

Он не просто не держится за плоды своих усилий, а никогда не считает случившееся, вполне вероятно, выражающееся в благоприятном изменении рисунка движения ценностей, плодом своих движений и действий, потому что его усилия направлены на совершенно иные цели. И главной из этих целей является постижение Пути, Пути духа, Пути совершенного знания, Пути действительного бессмертия. Потому у мудреца не может быть дел завершенных или незавершеных, не может быть дел успешных и неудачных, так как он все время делает только одно-единственное дело, про которое было сказано выше.

И потому он никогда не желает чего-то достигать, чтобы проявить свои умения, которые опять же не представляются ему изнутри чем-то, что требует проявления вовне, так как удержание средоточения посредством средоточения духа – единственное умение достойное внимания мудрого человека.

Состояние мудрости – это состояние натяжения небесного лука, который всегда уравновешивает усилия, распределяя их во времени столь огромной протяженности, что с точки зрения обыденного сознания простого человека, усилия мудрого направлены на достижение предела небесной древности вверху, и, следовательно, в бесконечность будущих времен внизу.