Тот, кто настроен на совершенствование, на продвижение дела добра, ибо именно только через это и можно совершенствоваться, и будучи воином, что вызывает необходимость применения оружия, участия в битвах, тем не менее никогда не бывает в состоянии войны. И это очень даже не просто, не быть в состоянии войны, не вступать в бой с тем с кем приходится драться. А правильное состояние порождает обстоятельства, создает их облик, отличный от обычного.

Потому совершенный и совершенствующийся в ведении боя, в битвах и схватках, никогда не использует переживание гнева, чтобы поднять свой боевой дух. Такой боец настраивается действовать силой духа, не силой гнева.

И тот, кто достигает совершенства в победах над противником, не стремится соприкоснуться с ним в схватке.

Наоборот, он побеждает с помощью разума, мудрости, прозорливости, состояния духа, а не тем, что заламывает своему врагу руки, загоняет его в угол, и добивает поверженного. Суть этих усилий прямо противоположна обыденным действиям простых людей.

Тот, кто совершенствуется в применении и использовании людей, не стремится оказаться сверху, не пытается добиться высокого положения, не жалуется, что ему не дают властных полномочий, наоборот, он всегда помещает себя ниже других, но делает это, в речах располагаясь в низшем положении и состоянии таким образом, что все с охотой выполняют его пожелания и указания, может быть, даже и не осознавая, что подчиняются чужой воле, а не своей собственной.

Дух, который не вступает в отношения соперничества, не так уж легко обретается в обычной жизни обычных людей, именно потому, что устройство разума основано на сопоставлении, сличении и различении, выделении отличий, то есть преимуществ и недостатков, что приводит неизбежно к появлению чувства соперничества. Чувство соперничества является одним из основополагающих двигателей в отношениях людей. И только осознающий себя воин, способный постоянно совершенствовать состояние своего духа, обретает силу духа, которая никогда не соперничает.

И когда такой человек способен всегда ставить себя ниже остальных людей, он обретает силу другого качества, с помощью которой он применяет всегда людей, направляя все свои замыслы и помыслы на делание добра, посредством чего он всегда совершенствует свой дух, совершая любые деяния и действия.

С помощью подобных состояний духа, такой воин оказывается на пределе и грани постоянного переживания состояния времени в себе, которое определяется как древность небесного движения, то есть он в духе соприкасается с первопричиной небесного движения времени, а не на переживание и сопереживание обычных людских проблесков и отблесков то разумности, то бреда.

Совершенный в деле воин не воинственен.

Совершенный в боях не испытывает гнева.

Совершенный в победах над противником не входит с ним в соприкосновение.

Совершенный в использовании людей располагает себя ниже других.

Это можно назвать силой духа не-соперничества.

Это можно назвать силой в применении людей.

Это можно назвать соединением с пределом небесной древности.

Каждый день, каждое мгновение в этой жизни мы находимся в непрекращающихся отношениях, как с самими собой, так и с самыми разными предметами и явлениями внешнего мира, и проводим через себя потоки людских состояний всей Земли, всех людей, всех сущностей. Мы не можем не сопереживать происходящему. Общее поле, вне зависимости от того, признаешь или не признаешь ты его существование, пронизывает все сущее, даже если и Эйнштейну не удалось непротиворечиво создать его теорию и соответствующее описание. И это единое поле соощущения мира может по-разному действовать на нас, людей этого мира. Наше самоопределение во Вселенной – это очень важное действие, и однажды в жизни каждого бывает мгновение, когда требуется это самоопределение, когда необходимо сказать, какие правила игры ты принимаешь, в какую вообще игру ты играешь, как это все называется, и в зависимости от принятия той или иной игры, названной самим собой для самого себя в первую очередь, даже совсем не обязательно вслух и точными понятиями, ты оказываешься ограничен тем или иным набором правил. Правила эти являются частью принятой тобой игры, и что-то внутри тебя подсказывает, что нарушать эти правила никак нельзя. Последствия нарушения самим собой созданных правил бываю не просто непредсказуемыми, а даже и совершенно ужасными и непоправимыми. Потому люди неосознанно ищут игры попроще, с правилами попроще, несмотря на то, что это сильно их ограничивает в свободе воле и выбора по этой жизни, о которой они так тоскуют. Потому что, чем проще и поверхностней выбрана игра, тем меньше в ней возможностей, и красоты, и постижения глубинного устройства этого мира, тем от большего количества непредсказуемых обстоятельств ты становишься зависим, тем больше у тебя появляется хозяев воли твоей.

Если ты допускаешь возможность совершенствования себя посредством делания добра, направленными вовнутрь и вовне усилиями по деланию добра, тем большего осознания требует от тебя подобная игра.

И в этой игре в качестве выигрыша ты получаешь доступ к совсем другого уровня силам, нежели те, которыми обладают пусть даже самые выдающиеся люди, но играющие по обычным правилам в обычные человеческие игры. Совершенствуясь на Пути воина, ты должен утратить воинственность в состоянии и отношении с тем, по отношении к кому тебе приходится применять военные действия. Ибо ты рассматриваешь все происходящее только как божественную игру, которую ты безропотно принимаешь и проводишь сквозь себя, сквозь поступки свои, действия и отношения.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, добиваясь совершенства на Пути воина, ты никогда не должен быть воинственным, не должен рассматривать войну как место, где должно применять гневливость, воинственность, безудержную дерзость и отвагу. Война, как и все остальные действия в этом мире, ведется тобой ровным и радостным отношением. Когда ты совершаешь все свои деяния не от себя лично, а лишь проводишь волю Неба, с присущим ему отношением, ты одерживаешь победы не с помощью силы, для чего нужно иметь точку приложения силы, а с помощью духа, то есть ты одерживаешь победу над противником, не входя с ним в соприкосновение, а побеждаешь его на уровне создания замысла. В «Искусстве войны» говорится, что высший воин преодолевает замыслы, и главное искусство в войне, это искусство предвидеть и просчитывать будущее, кто просчитывает больше, тот больше и побеждает.

Если тебе необходимо применять людей, то очень важно, чтобы люди хотели для тебя делать ту работу, которую ты им поручаешь делать, а еще лучше, когда они просят у тебя работу, сами желая сделать ее для тебя. Чтобы такая работа казалась людям желанной, во-первых, нужно устранить личность и действовать только в высших целях, направленных на общее благо, и потом нужно, устраняя себя как деятеля, помещать себя в положение ниже потоков всех людских устремлений, тогда они естественным образом будут сходиться в тебе. Люди будут находить в твоих замыслах сосуд, куда они с желание принесут свои потоки силы и устремлений. Так правильно применять людей, ибо только добровольное и осознанное подчинение оставляет свободу человек, а в состоянии свободы человеку способен на гораздо большее, чем в состоянии рабства.

Способность быть не воинственным, не бросаться в битву, правильно применять людей дает тебе возможность пользоваться силой иного порядка, ибо во всех ситуациях из этого состояния будет действовать через тебя сила духа, которая способна сама преобразовывать все чудесным образом, то есть за пределами человеческого разумения. А несопреничество-то как раз и находится за пределами обычного человеческого разумения.

Когда выходишь за пределы возможностей обыденного сознания, соединяешься с высшим разумом, с состоянием небесной древности, которая своим пределом, крайней гранью соприкасается с тобой в состояниях, и время, таким образом, течет через твой мир совершенно по-другому.

Обыденный ум все время устремляется в будущее, а ум мудрого человеку устремляется не просто в прошлое, а к самому его пределу, пределу небесной древности. Однако войти в соприкосновение с пределом небесной древности можно только способами, которые были описаны выше, то есть через не-соперничество, через не-воинственность в бою, через расположение себя ниже всех потоков, которые вместе с небесной силой тогда вольются в пустой сосуд твоей судьбы.

Вот потому и не соперничает ни с кем высший воин, никогда не гневается, а побеждает с помощью смирения и силы духа, которая появляется только тогда человек достигает состояния смирения и подчиняется божественной воле.