Глава двадцать первая ДОМ БОЖИЙ

_{Рис. 17. Рисунок с изображением Хаснех аль-Фарун в Петре, или Сокровищницы фараона. Обратите внимание на бедуинских стрелков, стреляющих по горшкам на урне над толосом.}

Примерно в IV в. до н. э. набатеи, как считается, начали длительную оккупацию Петры. Здесь они процветали, ведя широкую торговлю ладаном, миррой, всевозможными благовониями, пряностями, золотом и серебром и используя преимущества старинных караванных путей, расходившихся отсюда во все стороны древнего мира, включая Афганистан, Индию и далекий Китай. Поначалу успешно противостоя вторжению римлян при помощи взяток и даней, Петра в конечном итоге, после смерти в 106 г. н. э. последнего набатейского царя, подпала под власть Рима. Однако город продолжал жить и развиваться как крупный центр

торговли и коммерции вплоть до 363 г. н. э., когда разрушительное землетрясение привело к запустению этого региона. После этого Петра навсегда утратила свое значение и была разграблена исламскими полчищами, вторгшимися сюда в первой половине VII в. Последним, кто видел опустевший город перед его разграблением, был султан Бей-барс, во время своей поездки из Каира в Керак в 1276 г. восторженно отмечавший его «величественные пещеры и фасады, высеченные прямо в толще скал»¹⁵. С тех пор вплоть до повторного открытия Детры в 1812 г. швейцарским путешественником и авантюристом Иоганном Людвигом Буркхардтом, руины набатейских и римских построек были притонами местных бедуинских племен, которые делали все, чтобы сохранить в тайне местонахождение древнего города.

Самая известная из больших усыпальниц Петры — это Хаснех аль-Фарун, или Сокровищница фараона, ставшая знаменитой благодаря съемкам в ней эпизодов фильма «Индиана Джонс и последний Крестовый поход» (1989 г.). Высота ее фасада — 39,6 м, и расположена она прямо напротив живописного узкого ущелья протяженностью примерно 1,75 км, известного под названием Баб аль-Сик. Это ущелье — единственный путь в город с востока, где находится современный городок Вади Муса. Сокровищница получила свое курьезное название благодаря тому, что местные бедуины верили, будто она является хранилищем сокровищ, принадлежавших некогда дочери Фараона, безымянного египетского царя, который, согласно библейской и коранической традиции, преследовал Моисея и израильтян во время их Исхода из Египта. Согласно местной традиции, внутри высеченной в скале урны высотой 3,3 м, расположенной над центральным толосом, находится громадный клад золотых монет. На протяжении веков этот многострадальный артефакт служил арабским и турецким стрелкам прекрасной мишенью, которую они изрешетили в надежде, что она отдаст свои сокровища.

Хотя история о дочери Фараона и ее золоте — это всего лишь порождение фантазии бедуинов, игнорировавших истинную функцию усыпальницы, она свидетельствует о любопытной связи между Моисеем и городом набатеев — Петрой. Так, согласно легенде, пряча здесь свое золото, Фараон «принял обличье величайшего черного мага всех времен»¹⁶. Более того, другие монументы в самой Петре и вокруг нее также связаны с Фараоном Книги Исхода. Например, это Колонна Фаруна — отдельно стоящий столп, один из двух объектов невыясненного назначения (второй рухнул много веков назад), стоявших перед набатейским храмом к западу от главной «Улицы фасадов», как называют сегодня это ущелье с гробницами и монументами. Бедуины окрестили этот столп Зебб Фарун, «Фаллос Фараона», хотя этот символ не имеет никакого отношения к Египту. Затем можно назвать Каср эль-Бинт Фарун, или Замок дочери Фараона, обычно сокращенно именуемый Каср эль-Бинт — набатейский храмовый комплекс, также расположенный на западной стороне «Улицы фасадов».

Каким же образом могла возникнуть традиция связывать это место с Фараоном Книги Исхода? Быть может, она обусловлена находящимся неподалеку отсюда знаменитым Айн Муса, расположенным в Вади Муса, или Долине Моисея, или загадочным объектом Джебель Харун, который находится всего лишь в 5 км к юго-востоку от Петры? Это двуглавая гора много веков отождествлялась с библейской горой Ор, где, по преданию, умер и был похоронен брат Моисея Аарон и где якобы сохранилась его гробница (глава 21). Кроме того, есть еще более веские причины полагать, что Петра и ее окрестности играли весьма важную роль в ранней истории израильтян. Так, например, узкое ущелье, или Сик (по-арабски «расселина»), образующее единственный вход в город, именуется «расселиной Моисея»¹⁷. Оно получило свое название в связи с тем, что воды из источника Айн Муса некогда хлынули в Сик. Это, согласно местному преданию, произошло, когда Моисей ударил в скалу своим жезлом и «хлынул поток от нее в долину»¹⁸.

Скала

Кроме того, Петра могла быть синонимом названия места, именуемого в Библии как га-Села, по-еврейски «скала»¹⁹. По преданию, Села находилась в южном конце земли Едомской, и в IX в. до н. э. Амасия, царь Иудейский, выступил в поход против «сынов Сеира» в Едоме. Он «взял Селу войною» и «поразил десять тысяч Идумеян на долине Соляной», расположенной у южной оконечности Мертвого моря. Столько же пленных разбилось насмерть, будучи сброшено с «верха скалы», коей «дал… имя Иокфеил» в честь столь выдающейся победы²⁰. Почти наверняка именно оттуда Амасия забрал «богов сынов Сеира и поставил их среди своих богов» в Храме Соломона.

Хотя библейский рассказ об избиении Амасией жителей Селы, вполне возможно, сильно преувеличен (древнееврейское слово «тысячи», алаф, можно перевести и как «семейства», «кланы» или «шатры»), традиционно считается, что описанная в нем история произошла на скалистой горе, доминирующей над горизонтом к западу от Петры. На этом месте, известном под названием Умм аль-Бийара, в VII–VI вв. до н. э. располагалось поселение эдомитов, впоследствии покинутое жителями. Вплоть до своей смерти в 1987 г. британский археолог Кристалл М. Беннетт вела на этом месте активные раскопки при спонсорском участии Британской школы археологии в Иерусалиме. Поскольку ей не удалось обнаружить следов присутствия эдомитов в городе ранее VII в. до н. э., это ставит под сомнение утверждение, что Умм аль-Бийара — это га-Села, упоминаемая в Библии²¹. Однако все указывает на то, что Урочище, называемое Села, действительно существовало в этих местах, хотя большинство современных ученых склонны отождествлять его с крепостью Эль-Села — естественной скальной крепостью к северу от Бусейры, что на пути в Тафилех в Иордании.

Мы можем уверенно сказать, что Умм аль-Бийара было важным поселением эдомитов, о чем свидетельствует оттиск на глиняной печати, на которой изображен царь эдомитов по имени Кауш-габер, правивший в первой четверти VII в. до н. э.²² Эта печать прикреплена к письму или обращению, адресованному обитателям скалы. Не вполне ясно, какие отношения могли быть между этими эдомитами железного века и куда более ранними шасу. Однако очевидно, что они унаследовали по крайней мере некоторые аспекты культуры и религии народа, жившего в этих же местах в позднем бронзовом веке, ок. 1550–1200 гг. до н. э.

Воды Меривы

Тот факт, что древнегреческое и древнееврейское названия Петры означают одно и то же — «скала», по-видимому, связывает город с историей, когда Моисей ударил жезлом в скалу и из нее хлынули воды Меривы при Кадесе. Сегодня Кадес отождествляют с Эйн эль-Кудейрат, деревней в пустыне Негев, примерно в ста километрах к северо-западу от Петры. Название Кадес сохранилось в названии местного родника — Эйн Кадис. Здесь есть небольшой холм, на котором сохранились следы форта позднего железного века, ок. 900–500 гг. до н. э., то есть спустя несколько веков после времени Исхода. Однако, как пишут ученые-библеисты Израиль Финкелынтейн и Нил Зильберман, «повторные раскопки и обследования местности не выявили ни малейших следов деятельности человека в период позднего бронзового века, даже черепка, оставленного крошечной группой испуганно скрывающихся беженцев»²³. Однако не исключено, что археологи вели свои раскопки не в том месте, ибо библейский город Кадес можно отождествить с Петрой. К такому выводу пришел в 1881 г. британский писатель и путешественник Артур Пенрин Стенли²⁴.

В еврейском талмудическом предании Кадес, или Кадеш-барнеа, как его еще называют, был известен как Рекем-Гиа²⁵, который, как сказано в еврейском тексте таргума, или комментария, к книге Второзакония, находился в том месте, где израильтяне разбили свои шары в пустыне²⁶. Рекем, название которого произносилось так же, как Арк или Арс, — это Петра. Этот факт подтверждается не только древними текстуальными свидетельствами иудейского и раннехристианского происхождения²⁷, но и набатейскими надписями, недавно открытыми у входа в Сик²⁸. Более того, Рёкем-Гиа или Рекем геа в переводе означает «из ущелья» — ссылка, указывающая на сам Сик²⁹, что сыграло важную роль в религиозных воззрениях набатеев Петры.

Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях» приводит рассказ о том, как Моисей увел израильтян к границам Идумеи — название, под которым Сеир-Едом был известен в свою эпоху³⁰. Там, рассказывает Иосиф, умерла Мириам, сестра Моисея, в сороковой год после Исхода евреев из Египта³¹. Иосиф пишет, что после публичного прощания с Мириам она была «похоронена на некоей горе, которую они называли Син»³². Это — самое убедительное свидетельство, показывающее, что гора Синай находилась в этом районе, хотя сам Иосиф ошибочно полагал, что эта гора, «называемая Син», находилась совсем в другом месте.

Однако затем Иосиф пишет, что израильское войско покинуло свой лагерь, отправилось походным маршем «в Аравийскую пустыню» и двигалось до места, которое «аравитяне считали своей столицей, которая прежде называлась Арс, но сегодня носит имя Петра… [и] окружена высокими горами»³³. Святой Иероним (333–420), особо почитаемый патриарх христианской Церкви, посетил Петру, которую он отождествил с «Кадес Барнеа», или Кадешом, и писал, что именно там находится гробница Мириам, сестры Моисея³⁴. Итак, во-первых, Библия рассказывает, что Мириам умерла и была похоронена в Кадесе³⁵, а во-вторых — это та самая Петра, древний Рекем. Особенно важно, что поскольку Иосиф утверждает, что Мириам была погребена на горе, «называемой Син», это означает, что гору Синай следует искать поблизости от Петры. Понимание этого позволяет заключить, что бедуинские легенды, связывающие скальный город с дочерью Фараона, были основаны на куда более ранних преданиях, говорящих о существовании здесь гробницы Мириам. А между тем надо помнить, что именно она поведала дочери Фараона, что новорожденного еврейского ребенка, которого та подобрала на воде, необходимо воспитать как одного из царевичей.

Если Петра — это и есть древний Кадес, один из ключевых пунктов, где израильтяне останавливались лагерем, мы должны сделать вывод, что история с Моисеем, ударившим жезлом в скалу, чтобы из нее полилась вода, произошла именно здесь, как гласит местная легенда. Возможно, эта история возникла как попытка объяснить необычное геологическое строение ущелья Сик, которое бесспорно было одним из величайших чудес природы Древнего мира. Осознав это, мы можем попытаться восстановить связь между Петрой и горой Хорив, иначе называемой горой Синай.

Скала в Хориве

Как мы поведали в главе 18, после того как сыны Израилевы вошли в пустыню Син, они, согласно рассказу Книги Бытия, раскинули свои шатры в Рефидиме, где не оказалось воды для питья³⁶. Постоянный ропот народа вынудил Моисея обратиться с мольбой к Яхве, чтобы тот сотворил чудо, ибо люди готовы побить его, Моисея, камнями, если вскоре не напьются воды. На это Бог отвечал:

«Вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских. И нарек месту тому имя: Масса и Мерива, по причине укоренил сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх. 17:6–7)³⁷.

_{Рис. 18. Моисей ударяет посохом в скалу Хорив и иссекает из нее родник Та же самая история рассказана и в Книге Чисел, хотя местом, где произошло это чудо, назван Кадес.}

Ученые-библеисты всегда считали, что два рассказа, в которых Моисей иссекает из скалы воды в местностях Масса и Мерива, относятся к двум совершенно разным событиям, одно из которых произошло на горе Хорив в пустыне Син, а другое — в Кадесе в пустыне Фаран. Они указывают, что древнееврейское слово, использованное для передачи понятия «скала», в первом случае звучит как цур, а во втором — села³⁸. Однако изучение двух рассказов по-называет, что они восходят к одному и тому же событию, описанному в двух разных книгах Пятикнижия: сперва — в Книге Исхода, а затем — в Книге Чисел. А если это так, то это означает, что Хорив и Кадес суть одно и то же место и что их можно идентифицировать с Петрой, где поиски горы Божией достигли своей кульминации. Итак, изучив различных возможных кандидатов на роль горы Яхве в окрестностях скального города, авторы убедились, что на роль Хорива, или Синая, есть только два возможных кандидата. Это — Джебель Харун, расположенная к юго-востоку от кольца вершин, окружающего Петру, и Джебель аль-Мадбах, расположенная к западу от города.

Джебель аль-Мадбах

А теперь давайте рассмотрим Джебель аль-Мадбах — горный пик, поднимающийся на высоту 1035 м, куда легче всего попасть с «Улицы фасадов», или Внешнего Сика, расположенной всего на 190 м ниже его вершины. Это — место наиболее значительного святилища в Петре, известное как Высота (по-арабски аль-Мадбах). Чтобы попасть туда, паломник должен преодолеть целый ряд ступеней, высеченных на западном склоне скалы, недалеко от набатейского амфитеатра, высеченного в скалах. Эти ступени ведут к узкой расселине и оканчиваются перед обширной, высеченной в скале платформой, на которой высятся два громадных каменных обелиска, ориентированных по оси восток — запад и стоящих в тридцати метрах друг от друга. Западный из них находится у самой кромки скального утеса, и его размеры у основания составляют 3,5x2,2 м, тогда как размеры его восточного аналога — 2,2x1,95 м. Оба обелиска сужаются наверху и, хотя сегодня их высота не превышает шести метров, по оценкам ученых, первоначально они поднимались ввысь на девять метров.

Наиболее поразительным у обоих обелисков является то, что они высечены из монолитной породы скального ложа, что означает, что для их создания потребовалось стесать целый горный склон. Чрезвычайно трудоемкая инженерная задача была решена посредством вырубки прямоугольных блоков из песчаника подобно тому, как добывались блоки песчаника на каменоломнях на плато Гиза. Сперва в скале прорубались ряды длинных горизонтальных пазов, от которых шли прорубленные вертикально вниз щели. Так один за другим из скального ложа вырубались каменные блоки, образуя громадную платформу размерами 40 х 20 м, которая напоминала гигантскую доску для игры в крестики-нолики³⁹.

_{Рис. 19. Схема Петры.}

Эти обелиски были подлинным чудом Древнего мира. Судя по сходству между диагональными штрихами на поверхностях этих обелисков и аналогичной техникой обработки камня, использованной для отделки некоторых монументов на «Улице фасадов», эти столбы созданы на-батеями, — не ранее III в. до н. э. Однако это мнение не является окончательным, ибо весьма велика вероятность того, что набатеи унаследовали свои приемы обработки камня от более ранних общин эдомитов (идумеев), которые, как известно, высекли из камня две цистерны для воды на вершине Умм аль-Бийары⁴⁰, что означает «Матерь цистерн». Более того, британский историк и писатель Иэн Браунинг в своем капитальном труде о Петре утверждает, что обелиски Обелискового хребта, как их принято называть, резко отличаются от любых других монументов набатеев, и так комментирует это наблюдение: «Можно задать вопрос: а каково же было их назначение, оправдывающее поистине геркулесовы затраты сил на их возведение?»⁴¹

В предании местных бедуинов Обелисковый хребет известен как Зебб Аттюф, что означает «Милостивый фаллос» или «Счастливый фаллос». Это крайне любопытное название, позволившее Браунингу заметить, что «сама его необычность указывает, что это — наследие глубокого прошлого»⁴², что «позволяет нам полагать, что эти обелиски первоначально были изображениями божеств плодородия»⁴³.

Однако существует и другое объяснение названия Зебб Аттюф. В Коране мы читаем, что Аллах постоянно именуется «Милостивым, Милосердным», что позволяет предположить, что бедуинское название этих странных столпов происходит из Корана и каким-то образом связано с самим Аллахом⁴⁴. Более того, вероятно, что обелиски-близнецы выполняли роль неких циклопических ворот в высшую реальность, расположенных на горном склоне, куда нетрудно попасть через другую лестницу, высеченную в скалах на северо-западной стороне Зебб Аттюф. Поднявшись по ступеням на платформу, паломник первым делом проходил по ненадежным плитам «форта», датируемого предположительно эпохой Крестовых походов⁴⁵. За ними, с вершины, открывается поистине замечательный вид.

Высота для жертвоприношений

Аль-Мадбах, или Высота, представляет собой платформу овальной формы размером примерно 64 х 20 м. На западной стороне находится алтарь, высеченный из скальной глыбы, размерами 2,72 м х 1,87 м и высотой 98 см. К нему можно подняться по каменным ступеням, и слева от него расположен круглый бассейн, высеченный прямо в скале и имеющий водосток, стекающий в резервуар. Туда тоже можно попасть, преодолев четыре ступени. К сожалению, назначение этого резервуара состояло в том, чтобы собирать кровь жертвенных животных, приносимых в жертву на Высоте, хотя многие письменные источники придерживаются мнения, что это — водяной бассейн⁴⁶.

Если этот высеченный в скале бассейн служил для собирания крови жертвенных животных, он служит отзвуком истории о том, как Моисей, получив священные законы на горе Синай, «послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу» (Исх. 24:5)⁴⁷. После этого «Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник» (Исх. 24:6)⁴⁸, и в то же утро «поставил под горою [Божией] жертвенник и двенадцать камней» (Исх. 24:4)⁴⁸. Быть может, эти «чаши» выполняли аналогичную функцию?

Непосредственно позади возвышенного алтаря находится несколько углубленная прямоугольная площадка «в виде пустого двора»⁴⁹ размерами 14,6 х 6,4 м. Почти в центре этой площадки находится приподнятое прямоугольное возвышение размером 150 х 81 см, находящееся на одной линии с алтарем. Браунинг описывает это как святилище «Менса Сакра… точный аналог стола, на котором в израильских храмах совершались бескровные жертвоприношения»⁵⁰.

Примерно в десяти метрах от углубленной прямоугольной площадки находится высеченный в скале резервуар — 3 м в длину, 2,3 м в ширину и 0,9 м в глубину. Его назначением, по-видимому, было ритуальное погружение либо священнодействовавшего жреца, либо молящихся для очищения, нечто вроде ритуальных омовений или крещения в духе мандеев. Подобные обряды появились как раз в этих местах.

Вопрос о том, кто обустроил эту Высоту, является, как и вопрос об обелисках чуть ниже ее, предметом предположений, но большинство ученых сходятся во мнении, что она имеет набатейское происхождение. Однако ее близость к Умм аль-Бийара на западе, месту крупного поселения эдомитов-идумеев, может свидетельствовать о другом, особенно если помнить тот факт, что набатеи могли унаследовать свои приемы рубки камня от идумеев. Таково мнение Браунинга, писавшего в связи с Высотой:

«Датировать это святилище невозможно, но считается, что оно устроено набатеями, что основано исключительно на масштабах и качестве обработки камня. Однако оно могло возникнуть и гораздо раньше, ибо известно, что идумеи возносили жертвы и молились на высотах. Это место, возможно, имеет весьма глубокую древность, хотя его современный вид свидетельствует о сравнительно поздней переделке»⁵¹.

Не менее важное значение имеет и ориентация Высоты, ибо ее каменный алтарь и каменные ступени ориентированы под углом 255° к северу. Это свидетельствует, что она сориентирована точно на самый северный пик Джебель Харун, который можно было увидеть, поднявшись на вершину горного хребта Джебель аль-Барра, представляющего собой крайнюю южную оконечность Умм аль-Бийара.

Одному из авторов этой книги, Эндрю Коллинзу, посчастливилось побывать на Высоте в процессе работы над книгой. Он наблюдал, что на закате в день весеннего равноденствия 2002 г. солнце как бы скатывалось по северному склону отдаленного пика в Умм аль-Бийара, прежде чем полностью исчезнуть из виду буквально в нескольких угловых градусах к северу от алтаря, ориентированного на юго-запад. Более того, именно в этот момент Луна, достигшая в тот день точки первой четверти, словно зависала прямо над Высотой. Это было поистине захватывающее дух зрелище, показывавшее, что для тех, кто впервые возвел эту Высоту, выбор места и расположение объектов на нем был обусловлен не только близостью Джебель Харуна, но и важностью взаимной ориентации солнца и луны.

_{Рис, 20. План Высоты на вершине Джебель аль-Мадбах.}

В 1927 г. доктор Дитлеф Нильсен, датский профессор истории религии, совершил поездку в Петру и провел некоторое время в Джебель аль-Мадбахе, пытаясь проанализировать календарные даты, ассоциируемые с горой, с учетом ее ориентации на запад. Полученные результаты удивили его, ибо 8 апреля того года он наблюдал, как луна в первой четверти спускается в седловидную зазубрину в стенке скалы, достигая горизонтали на горном хребте неподалеку от Умм аль-Бийара. Еще более удивил его тот факт, что поскольку видимая прямая поверхность луны была расположена вертикально, она заполняла собой полукруглый выем, или расселину, подчеркивая, что ее следует наблюдать только с Высоты.

Пустыня Луны

Дата, когда имеет место это лунное стояние, сама по себе весьма любопытна, ибо она отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия. Это придает подобной ориентации исключительную важность, ибо в израильской традиции праздник Пасхи празднуется в первое полнолуние после дня весеннего равноденствия. Тот факт, что этот праздник практически наверняка заимствован в раннесемитском ритуале, в котором в этот день приносились в жертву новорожденные детеныши животных, делает его исключительно важным. Была ли Высота доисторическим святилищем, где местные жители в отдаленную эпоху совершали некое подобие праздника Пасхи? Действительно ли на возвышенном алтаре ритуально забивались жертвенные животные, а их кровью впоследствии кропили во все стороны? Более того, действительно ли туши или какие-то другие «бескровные жертвы» после ритуала помещались на Менса Сакра, приподнятый стол, расположенный в заглубленном прямоугольном пространстве за алтарем? Последняя идея не столь дика, как это может показаться, ибо, как мы видели, Иэн Браунинг отметил очевидное сходство между высеченной в скальном массиве Высотой и общей планировкой израильских святилищ, которые были всегда ориентированы на запад.

Чуть ниже северо-западной кромки святилища Нильсен заметил и другие следы обрядов, совершавшихся на Высоте. Так он обнаружил и бет-ил, или жертвенник, высеченный в стенке скального склона на выступе, чуть выше человеческого роста. В центре него находился прямоугольный блок, символизировавший бога, и со всех сторон от него были устроены полуколонны, увенчанные полумесяцами, концы которых были обращены вверх⁵². Обследовав жертвенник в марте 2002 г., Эндрю Коллинз решил, что тот имел набатейское происхождение, как и вся Высота в целом⁵³, расположенная на отдаленном пике Джебель Харун, что еще больше подтвердило важную роль, которую эта гора играла в религиозной традиции набатеев.

На следующий день после того, как он оказался очевидцем того, как луна опускалась в седловину возле Умм аль-Бийара, Нильсен осмотрел место. Он поднялся в расселину и обнаружил там большую «естественную аудиторию», а также приподнятую «кафедру» в виде квадратного каменного блока»⁵⁴. Как и алтарь на Высоте, он имел «мадбах, место приношения, ориентированное на точку новолуния, и рогатый молодой месяц над ним»⁵⁵. Как и в Джебель аль-Мадбахе, он имел «водяной бассейн» и, хотя это место имело меньшую важность, некогда оно явно исполняло те же функции⁵⁶.

Владыка гор шара

Помимо естественной «аудитории» и «кафедры» на склоне Умм аль-Бийара, Нильсен наткнулся также на граффити, высеченные в скальной стенке. Большинство их было уже неразличимо, однако он смог разглядеть «треугольную бычью голову с полумесяцем над ней»⁵⁷, напоминавшую, по его словам, образцы, найденные на древних арабских монументах⁵⁸. Что означал этот знак? Был ли он идумейского или набатейского происхождения?

Верховным божеством набатеев был Дхушара, что означает «владыка гор Шара», причем Шара — это арамейское имя горного хребта Сеир. Первоначально Дхушару изображали в абстрактной форме — в виде «необтесанного четырехугольного черного камня»⁵⁹, или, чаще — прямоугольного блока с глазами и носом, известного сегодня как бог-камень. Он никогда не изображался со ртом, поскольку считалось немыслимым общаться с богом непосредственно. Эту функцию выполнял либо жрец, либо его жена аль-Узза⁶⁰. В эпоху римского владычества Дхушара принял антропоморфный облик, что можно видеть на нескольких высеченных в скале жертвенниках в самой Петре и ее окрестностях.

В облике бог-камня набатейский бог высечен в нишах бет-ил, классических жертвенниках, вырубленных в скале (пример — Высота). Слово бет-ил (на древнееврейском — бет-эль) означает «дом Божий». Оно означало жертвенник, включавший в себя отдельно стоящие камни или столбы, именуемые массебот⁶¹. У семитоязычных народов Ближнего Востока, включая и ранних израильтян, они считались персонификацией духа, или «духом места» высот, таких, как аль-Мадбах.

Какими могут быть другие вариации на тему бог-камня, можно увидеть в том же Сике — узком ущелье, ведущем в скальный город, которое в архаическом прошлом вполне могло выполнять роль макрокосмического отображения женской матки, а сам окружающий его скальный город — отображения лона⁶². В целом ряде ниш, заключающих в себе либо бог-камни, либо куда более поздние антропоморфные изображения набайтейского бога, есть ниша с огромным полусферическим бог-камнем, напоминающем омфал — по-гречески «пуп-камень». Вполне возможно, что он символизировал холм творения, который во многих архаических космогониях древнего мира возник из первичных вод на заре бытия мира. В то же время его аналогом в макрокосме выступала священная гора верховного бога, придавая полусферическому бог-камню облик Дхушары.

Иэн Браунинг полагает, что другой вариант Дхушары — это обелиск, подобный памятникам на Обелисковом хребте, несколько ниже Высоты. По его мнению, это было естественное продолжение наиболее персонифицированного бог-камня, найденного в нишах священных жертвенников. Браунинг считал, что эти персонификации можно усматривать и в четырех резных каменных обелисках по шесть метров высотой, стоящих перед верхним уровнем фасада так называемой Гробницы Обелисков, найденной на дороге, ведущей вниз, в Сик, и датируемой I в. н. э.⁶³ Однако в этом случае подобное влияние может быть чисто декоративным, обусловленным греко-римскими вкусами в архитектуре, восходящей к Древнему Египту. Эти обелиски, известные как пирамиды нефеш, не имеют непосредственного отношения к столпам на Обелисковом хребте.

Куда более значительным является присутствие в окрестностях Петры грубых резных знаков в виде равнобедренных треугольников, средний угол которых обращен вверх. Все они окружены декоративными символами, обычно состоящими из трилистников, полусфер и, что особенно важно, полумесяцев. Некоторые из этих треугольников окружены расходящимися линиями, создающими впечатление сияющих лучей. Самое любопытное — тот факт, что по обеим сторонам угла, обращенного вверх, расположены две точки, символизирующие глаза. Нет никаких сомнений, что эти треугольные резные символы показывают

Дхушару как персонификацию гор, в то время как присутствие полумесяца над вершинами указывает, что божество и горы имеют прямую связь с луной. И это вопреки тому факту, что ученые считают Дхушару богом солнца без всяких доказательств этого.

Подобно Яхве, Сину и другим семитским лунным богам, Дхушара также ассоциируется с небесным быком, туловище которого — это святая гора, а рога — полумесяц. Таким образом, абстрактное изображение бычьей головы, увенчанной полумесяцем, которое в 1927 г. исследовал Дитлеф Нильсен в окрестностях Умм аль-Бийара, по всей вероятности, является выражением духа гор Шара, причем наиболее вероятно — самого Дхушары.

Таким образом, мы видим, что набатейский бог гор имел весьма много общего с Яхве, божеством израильтян, которое, как мы уже знаем, было, по всей видимости, «духом места») горы Хорив, или горы Синай — Лунной горы. Быть может, Дхушара был всего лишь более поздней формой Яхве, культ которого сложился спустя тысячелетие после Исхода? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны познакомиться с религией идумеев железного века, бывшей своего рода промежуточной формой между культом Шасу Эдома и позднейших набатеев.

Звезда и полумесяц

Верховным божеством Эдомитов был Кос, или Каус. Это имя выступало в качестве приставки в именах двух последних идумейских царей — Кауш-малака (мелек означает «царь»), правившего одновременно с Тиглатпаласаром IV, царем Ассирии, ок. 747 г. до н. э., и Кауш-габера, оттиски печатей которого были найдены на раскопках идумейского поселения Умм аль-Бийара. Он правил в первой четверти VII в. до н. э., что совпадало с правлением царя Ассарга-дона в Ассирии. Его имя фигурирует также в составе личных имен многих других идумеев, упоминаемых в надписях того же периода. Возможно даже, что корень топонима Кадес (кдш, «святой») происходит от названия Кос.

Помимо этого, арамейская надпись на идумейской стеле, найденной возле Петры, упоминает имя «Кос-аллах», или «Кос-бог», а резной каменный скарабей, найденный Кристалл М.Беннетт на месте идумейского поселения Та-вилан, расположенного на холме непосредственно над Айн Муса в Вади Муса, считается абстрактным изображением Кауса в качестве бога луны⁶⁴. На нем представлена звезда внутри полумесяца, опирающегося на прямоугольник или трапецию, под которой видна поперечная штриховка, которая может быть либо крышей некоего здания, либо, что более вероятно, своего рода алтарем. Слева от него — схема бриллианта над горизонтальной линией и стрелка, указывающая вверх, которая может изображать возвышенный стол для сожжения жертвоприношений, а справа от звезды и полумесяца изображен равнобедренный треугольник, указывающий вверх и расположенный над двумя горизонтальными линиями, и еще одна, большая стрелка. Очень заманчиво видеть в этом треугольнике символическое изображение святой горы.

Если скарабей символизирует абстрактную форму Кауса, как считают ученые, то он должен был бы иметь лунные атрибуты и изображаться в виде звезды и полумесяца — символ, получивший впоследствии широкое распространение в арабских культурах и даже получивший статус верховного символа исламской религии. Эта символика была усвоена местной традицией самой Петры и вокруг нее, что свидетельствует о том, что Каус был богом новолуния или молодого месяца⁶⁵. Поскольку столбы, увенчанные полумесяцем, возле жертвенника чуть ниже Высоты в Петре, также связывают Дхушару с луной, можно смело считать, что он усвоил некоторые аспекты идумейского бога по имени Каус, включая уже известную нам связь с быком и луной. Действительно, Иэн Браунинг с полным правом называет Кауса набатейским богом⁶⁶.

Итак, мы видим, что существует прямая связь между Яхве, богом народа шасу и израильтян, Каусом, богом идумеев эпохи железного века, и Дхушарой, верховным божеством набатеев. Все эти боги, по-видимому, были связаны с луной, быками, столпами (или бог-камнями) и священными горами. Кроме того, мы можем утверждать, что Шара, горная обитель Дхушары, представляет собой позднейшую версию имени Сеир, предка бога и детей Сеира. Из этого факта следует, что амарнское имя Шара (шр) в фонетическом отношении — то же самое, что мандейское слово Сера, или Сира, означающее «луна». Надо помнить, что мандейское письмо происходит от набатейской графики⁶⁷, подтверждая тем самым, что имена Шара и, как мы видели, Сеир и Синай означают одно и то же: «луна» или «лунный».

Почитание Венеры

Супруга бога Дхушары известна в Петре под ее доисламским арабским именем аль-Узза. Ее изображения распространены в виде бог-камня в бет-иле, камня с глазами, носом и ртом (ибо с ней возможно прямое общение людей, как и с Девой Марией в римско-католической традиции). Она считалась персонификацией планеты Венера — имя, данное этой богине в классическую эпоху. Хотя ученые интерпретируют имя аль-Узза как «сильная», оно могло происходить и от общеаккадского уз, означавшего «коза» или «козел». Это было главное жертвенное животное, приносившееся в жертву различным ипостасям Венеры на всем Ближнем Востоке, где, помимо аль-Уззы, она бы известна под именами Аллат, Астарта, Атаргатис, Иштар и Рабат алъ-тилль, «владычица стад»⁶⁸. Символом Иштар-Венеры была семиконечная звезда, заключенная в круг. Именно так она изображена на двух резных стелах, откопанных в окрестностях Харрана⁶⁹, тогда как в древнегреческом искусстве Венера (или Афродита) изображалась верхом на козле⁷⁰, что указывает на ее плодовитость и сексуальный промискуитет. Действительно, в раннехристианской традиции Иштар-Венера трансформировались в образ Блудницы Вавилонской, которая в Книге Откровения Иоанна Богослова держит в руках чашу с вином блудодеяния своего и скачет на семиглавом звере Апокалипсиса⁷¹. Латунные статуэтки аль-Уззы, или Аллат, держащей в руках чашу, до сих пор продаются в Петре туристам.

Кроме того, существует прямая взаимосвязь между почитанием аль-Уззы и козла отпущения, которого Аарон отправил к Азазелю на горе Сеир, чтобы все израильтяне очистились от своих грехов. Как уже упоминалось в главе 18, Азазель получил свое имя от аккадского уз, что означает «козел». Поскольку другие варианты этого имени — Аз-за, Уза и Узза, ритуал отпущения козла вполне мог быть искаженной версией жертвоприношений козлов в честь ранней ипостаси аль-Уззы и, возможно, связанной с представлением о том, что у Яхве была супруга по имении Ашера, имя которой — всего лишь другой вариант Аллат или Астарта. Иудеи и сегодня празднуют Йом-Кипур, или День Искупления, в ночь на 10 тишри (древний эфаним), то есть в седьмом месяце, в период осеннего равноденствия, когда луна находится в первой четверти.

В своей книге «Место библейской горы Синай: кандидатура Петры», опубликованной в 1928 г., Дитлеф Нильсен обратил внимание, что строго к западу от Петры, на том берегу Вади Арабах, разделяющем Трансиорданию и Палестину, находится гора под названием Джебель Хилаль. Нильсен говорит о втором аспекте влияния луны в Петре, ибо арабское хилаль означает «новая луна»⁷². В заключение он высказывает предположение, что ландшафт между Петрой и Джебель Хилаль был пустыней Син, а Джебель аль-Мадбах возле Петры была «лунной горой» и, следовательно, истинным местоположением горы Синай⁷³. Никто из современных ученых-библеистов не принимает этой гипотезы всерьез, несмотря на ошеломляющие аргументы в пользу того, что Петра — это и есть древний Кадес, где израильтяне, по всей видимости, и провели основную часть своего пребывания в пустыне. Но прав ли Нильсен в своем предположении? Действительно ли ему удалось найти место, где Моисей получил Десять Заповедей и с глазу на глаз беседовал с Самим Богом? Кандидатура Джебель аль-Мадбах и впрямь очень убедительна, но как же быть с Джебель Харун, традиционным местом библейской горы Ор и местом паломничества к ней иудеев, христиан и мусульман в последние две тысячи лет? Быть может, на титул горы Божией есть еще более вероятный кандидат?

Глава двадцать первая

ДОМ БОЖИЙ

=============================================================================================

Спустя полвека после открытия гробницы Тутанхамона Дитлеф Нильсен, блестящий датский профессор религиоведения, посетил Петру и пришел к выводу, что Джебель аль-Мадбах, то есть Высота, и была истинным местом горы Синай. Эту гипотезу ученый развивал с 1904 г.¹. Он предпочел это место другому кандидату — горе Джебель Харун (1350 м) и традиционному месту — горе Ор, высокой горе, к которой, по преданию, израильтяне подошли после того, как покинули Кадес². Поскольку Аарон и его брат взбунтовались против слова Божия, сказанного при «водах Меривы», Яхве повелел Моисею взять своего брата Аарона и взойти с ним на гору Ор, снять с него священнические одежды и возложить их на сына Аарона, Елеазара. Моисей исполнил повеление Божие, и пока он совершал все это, Аарон испустил дух³. Итак, не была ли гора Джебель Харун библейской горой Ор, и прав ли Нильсен, игнорируя ее в качестве кандидата на роль горы Синай?

Гора Аарона

Как отмечалось выше, Высота возле Петры и расположенный неподалеку бет-иль, посвященный богу Дхушаре, обращены непосредственно на гору Джебель Харун, священную возвышенность в окрестностях набатейского скального города. Хотя здесь не найдено никаких руин идумейских построек, считается, что люди населяли город во времена набатеев, поскольку две водяные цистерны на ее северном пике относятся как раз к этому периоду. Когда именно пророка Аарона, в исламской традиции — Наби Харуна, стали ассоциировать с этой горой — неизвестно.

Иудейский историк I в. н. э. Иосиф Флавий пишет, что Моисей привел израильское войско к границам Идумеи (Едома), где умерла его сестра Мириам. После этого они «подошли к древнему городу, который прежде назывался Арс, но сегодня носит имя Петра… [и] окружен высокими горами»⁴. Имя Арс город получил по имени мадиамнитянского царя Рекема. Здесь, рассказывает Флавий, «Аарон взял одного из израильтян на глазах у всего войска» и после этого «снял свои священнические одежды, и возложил их на Елеазара, сына своего, коему отныне принадлежал статус первосвященника», и вскоре «умер прямо на этом же месте»⁵. Верно это или нет, но эта гора, библейская гора Ор (ор означает просто «гора»), стала устойчиво ассоциироваться с Джебель Харун, расположенной в пяти километрах к юго-востоку от Петры. Эта гора получила свое название от Наби Харуна (имя Аарона по-арабски). По-древнееврейски его имя звучит Ахарон (по-арамейски Ха-рон) и переводится как хар-он, что означает «высокий, возвышенный», что свидетельствует, что брат Моисея получил имя от самой горы. Любопытно, что на идише уменьшительно-ласкательное от Аарона звучит как Арк, что совпадает с древним именем Петры. Это совпадение — из разряда тех, которые не следует игнорировать.

Согласно Книге Второзакония, жизнь Аарона оборвалась на горе Ор, поскольку и он, и Моисей проявили такое же нетерпение, как и прочие израильтяне, когда Моисей ударил жезлом в скалу, чтобы иссечь из нее воду, в Кадесе. По причине этого непокорства обоим пророкам было суждено скитаться по пустыне в поисках Земли Обетованной, не имея возможности войти в нее⁶. Перед смертью Моисей удостоился возможности увидеть землю, обещанную Богом во владение израильтянам, с вершины горы Нево в земле моавитянской, и лишь после этого испустил дух⁷. Ранее Аарона постигла та же участь, после того как тот взглянул на Землю Обетованную с вершины горы Ор⁸. Таким образом, зная, что с вершины Джебель Харун, с берега Вади Арабах, открывается панорама современного Израиля, или Палестины, отождествление горы Синай с горой Ор имеет все основания.

Традиция связывать Аарона с Джебель Харуном возникла по меньшей мере с V в., когда здесь был основан византийский монастырь. Частично уцелевшая надпись, найденная в ходе раскопок на месте монастыря сотрудниками финского археологического проекта в Петре во главе с Якко Фрёзеном, профессором университета в Хельсинки, содержала упоминание имени Аарона. Кроме того, поврежденные папирусы, датированные 513 г. н. э. и найденные в масштабных раскопках недавно обнаруженной церкви в Петре, указывают, что монастырь находился на «горе св. Аарона» — ссылка, скорее всего относящаяся к монастырю Джебель Харун. Видимо, в это же время гора стала местом паломничества, поскольку ее вершина усеяна керамическими черепками, относящимися к византийской эпохе. В то же время никаких более ранних артефактов на ней найдено не было.

Византийский монастырь на Джебель Харун со временем бесследно исчез, хотя место гробницы Аарона не забылось. В XIII в. мусульманская часовня, или вели, была сооружена по случаю приезда в эти места Эс-Шимани ибн Мохаммеда Калавуна, прибывшего по повелению султана Бейбарса после его собственного визита в Петру. В ее стены были врезаны барабаны колонн, заимствованные из более ранних сооружений неизвестного происхождения. Их и сегодня можно видеть под толстым слоем штукатурки и побелки. С того времени гробница Аарона стала крупным центром паломничества у мусульман. Под предлогом посещения Джебель Харун швейцарский путешественник Иоганн Буркхардт, переодевшись в наряд бедуина, получил в 1812 г. возможность впервые осмотреть памятники Петры. Не в силах подняться к вершине горы, он принес в жертву козленка у ее подножия, как это было принято в те времена. В 1927 г., когда Дитлеф Нильсен посетил Петру, это место по-прежнему сохраняло особое значение для местных бедуинов. По его словам, они регулярно совершали паломничества

«к вершине Джебель Харун… и в определенные дни местному пророку (Наби Харуну) воздавали особое почитание и приносили в жертву ягнят. Место это почитается настолько святым, что туда не допускаются чужаки и непосвященные. Никто из местных проводников не решился проводить меня туда, и местный английский комендант уговаривал меня не ходить туда в одиночку»⁹.

Вплоть до недавнего времени немусульманам не разрешалось подниматься на вершину Джебель Харун, да и в наши дни доступ туда возможен лишь после трех часов езды на верблюде по голой пустыне. Эндрю Коллинзу удалось побывать на Джебель Харун во время своей поездки в Петру в марте 2002 г. Пожилой охранник-бедуин с большим кривым кинжалом в серебряных ножнах, громадным железным ключом и деревянным посохом позволил Коллинзу и его жене войти в особо почитаемое святилище. Сняв обувь, Коллинз с женой спустились вниз, в подземную пещеру, где располагалась гробница пророка, находившаяся в нише за коваными железными решетчатыми воротами. Хотя гробницу удалось осмотреть только при свете чадящей свечи, оказалось, что она имеет прямоугольную форму со скругленными углами и стенами, покрытыми толстым слоем побелки. Не было никаких признаков того, что гробница пуста, но она была слишком узкой, чтобы в ней могло полностью поместиться человеческое тело. По слухам, настоящая гробница пророка находится в еще более глубокой подземной крипте где-то под официальной гробницей, хотя вполне возможно, что это — не более чем оправдание того, что существующая усыпальница слишком мала, чтобы в ней мог поместиться столь великий пророк.

_{Рис. 21. Схема гробницы Аарона на вершине Джебель Харун (рисунок Хрисанфа Канеллопулоса).}

Оказавшись в этих местах, Эндрю Коллинз собрал легенды многовековой давности о присутствии гробницы пророка на Джебель Харун. Согласно им, Наби Харун прилетел сюда из Египта на летающем зеленом коне. Всякий раз, когда его скакун пытался поставить копыта на гребень любой другой горы, она проваливалась под его весом. Это повторялось шесть раз, пока, наконец, конь с всадником не опустились на вершину Джебель Харун, где могучее животное смогло ступить без проблем¹⁰. После этого пророк превратил гору в священное место.

Понятно, что эта история — чистая фантазия, но при всех необычайных отклонениях от традиционного рассказа о Моисее и Аароне, изложенного в Библии и Коране, можно говорить, что она восходит к независимому оригиналу. Летающий зеленый конь, его попытки поставить копыта на вершине гор и тот факт, что Джебель Харун оказалась седьмой горой (числу семь придается особое значение в ближневосточной космологии, в которой оно ассоциируется с Венерой и зеленым цветом), свидетельствует, что первоначально эта история не имела никакого отношения к Аарону. Более вероятно, что она была связана с неким языческим божеством глубокой древности, которое в позднейшие времена было отождествлено с Аароном. Это опять-таки означает, что Джебель Харун играла важную роль в религиозных представлениях набатеев и, вполне вероятно, идумеев. Однако поскольку это место четко идентифицируется с библейской горой Ор, имеется резонный повод заключить, что это и есть гора Синай, она же гора Хорив, и ее связь с Высотой Петры показывает, что здесь имело место сакральное сочетание между двумя этими святыми местами, которые имели критически важное значение для культа Яхве, Бога Израилева, в «земле Шасу».

Авторы этой книги считают, что Дитлеф Нильсен был прав и гора Синай, она же Хорив, гора Яхве — действительно Джебель аль-Мадбах, самое священное место во всей Петре. С другой стороны, истинное положение горы Сеир, или горы Шара, обиталища бога Дхушары, очень трудно определить с большей или меньшей точностью. Ясно, что все кольцо горных вершин, окружавших Петру, могло считаться обиталищем верховного божества. И если выбирать второго возможного кандидата на роль горы Сеир, то это, конечно же, Джебель Харун, библейская гора Ор, которая почиталась в качестве священной горы теми, кто придал высоте ее окончательный культовый вид. Однако мы не можем быть уверены в том, действительно ли Джебель Харун — это гора Шара, поскольку храм набатеев в Петре, известный как Каср эль-Бинт и предположительно посвященный Дхушаре, имел ориентацию на север, на современную Джебель эш-Шара, «гору, на которой Он — Владыка»¹¹. Могла ли это быть первоначальная гора Шара, или же это позднейший пик-«самозванец»? Авторы могут лишь утверждать, что гора Божия, на которой Моисей получил Десять Заповедей и разговаривал с Самим Яхве, очень хорошо согласуется с Джебель аль-Мадбах (Высотой) возле Петры, а гора Ор и гора Сеир, где происходил ритуал изгнания козла отпущения — практически наверняка Джебель Харун.

Ноги бога

Согласно Книге Исхода, Моисею было позволено взять с собой своего брата Аарона, двух старших сыновей Аарона «Надава и Авиуда и семьдесят из старейшин Израилевых», и взойти на «гору Божик» — гору Яхве (Исх. 24:9)¹². Далее сказано, что, поднявшись на определенную высоту, они «видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» (Исх. 24:10)¹³. То, что это событие произошло на горе Синай, подтверждается тем фактом, что впоследствии Моисей взошел «на ту же гору», чтобы получить «скрижали Закона»: «И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору» (Исх. 24:15)¹⁴.

Ученые-библеисты давно ломали голову над этим упоминанием о «ногах Бога» Израилева. Несомненно, в этом месте какой-то фрагмент утрачен, или произошла путаница. Однако сказания из фольклора бедуинов проливают свет на этот вопрос, ибо вплоть до недавнего времени местные предания говорили, что бог Дхушара стоял своими ногами на самых высоких горных хребтах¹⁵. Возможно, эта курьезная легенда была сложена ради того, чтобы объяснить происхождение низких облаков, которые вплоть до сего дня внезапно окутывают туманные вершины гор Шара, обычно перед сильной грозой. Более того, можно не сомневаться, что легенда, увязывающая ноги Дхушары с местным горным хребтом, восходит ко времени владычества набатеев в этих местах.

В так называемой Тайной долине Малой Петры, где найдено большинство монументов набатейского происхождения, на скалах в толще породы часто вырезали две ноги (ступни), обычно — у основания гор. Большие размеры этих ног и тот факт, что они всегда изображены в позе восхождения, несомненно свидетельствует о том, что они изображают ступни богов (или бога), обитавших в данном районе¹⁶. Для бедуинов эти резные изображения — знак того, что это место свято и что им необходимо снять обувь, прежде чем идти дальше, как это принято в мечетях. Кроме того, резные ступни считаются указанием на наличие водных источников и воспринимаются как благоприятный знак¹⁷. Это Напоминает известное место в Библии, когда Моисей, впервые взойдя на гору Хорив, согласно Книге Исхода, услышал слова Бога: «не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5)¹⁸.

Важный аспект, связанный с гигантскими ступнями, высеченными на скалах в окрестностях Петры, заключается в том, что многие из них несравненно старше набатейского периода. Одна пара ног, сохранившаяся на скальной стене в Вади Рум, к северу от Акабы, расположена среди неолитических резных изображений каменного (горного) козла, сделанных охотниками, жившими за много тысяч лет до эпохи шасу и идумеев. Таким образом, мы вновь возвращаемся к ссылке в Книге Исхода на «нечто подобное работе из чистого сапфира», очевидцами чего оказались Аарон, его сыновья и старейшины Израиля, и находившееся «под ногами Его [Бога Израилева]». Можно ли считать, что этот пассаж содержит аллюзию на резные ноги, отмечавшие вход в святилище или на высоту на святой горе? К сожалению, таких резных ног нет на пути, ведущем или на Высоту в Петре, у основания Джебель Харун, хотя это не означает, что они не существовали здесь г прошлом.

Историк и писатель Грэхэм Филипс, чья книга «Наследие Моисея» была опубликована в тот момент, когда наша книга еще находилась в печати, предположил, что столбы Зебб Аттюф были сооружены ранними израильтянами в знак того, что ноги Бога прочно встали на горе Синай — горе Божией¹⁹. Каково бы ни было их назначение, имеются свидетельства, намекающие на тот факт, что обелиски-близнецы на Зебб Аттюф сыграли важную роль в формировании религии израильтян.

Иахин и Боаз

Иэн Браунинг, признанный специалист по истории Петры, сравнил схему Высоты в Петре с планировкой ранних израильских храмов, особенно их «Менса Сакра» или стола-жертвенника, на котором либо сжигались, либо возлагались обескровленные жертвы. Однако присутствие чуть ниже на склоне двух обелисков побудило его задаться вопросом: а нет ли какой-либо связи между ними и знаменитыми объектами Иахин и Боаз — двумя бронзовыми колоннами, стоявшими на платформе по обе стороны от ступеней, которые вели в Храм Соломона? По его словам, «идумеи наверняка знали о них. Они могли даже принять их в свой мистический пантеон, что, естественно, ставит вопрос о влиянии идумеев на религиозные представления набатеев — вопрос, на который сегодня нет ответа»²⁰.

Браунинг привлекает внимание к колонне Фарун в Петре, упомянутой в главе 20, которая была одной из двух, стоявших перед храмом на небольшом возвышении за храмом Каср эль-Бинт. Они гораздо крупнее других колонн, ассоциируемых с развалинами, и не имеют никакой связи с архитектурой самого сооружения. Их расположение до такой степени напоминало планировку Храма Соломона, что Браунинг решил, что эти обелиски выполняли ту же функцию, что и колонны Иахин и Боаз²¹. Как он отмечает, в модели Первого Храма, находящейся в Лувре, эти колонны изображены в качестве отдельно стоящих обелисков, что позволяет провести параллель не только между ними и руинами Фаруна, но и каменными обелискам в Зебб Аттюф.

Впрочем, Браунинг — не первый ученый, отметивший связь между планировкой Храма Соломона и Высотой Джебель аль-Мадбах в Петре. В 1928 г. Нильсен подметил, что план Высоты хорошо согласуется с планировкой фантастически прекрасного Храма Соломона в Иерусалиме в том отношении, что он также ориентирован на запад, а на востоке высятся две колонны-столба, отмечающие вход²². Предлагая жертвы Яхве, жрец был обращен лицом на запад, который считался направлением восхода луны, а также заходящего солнца. Таким образом, по предположению Браунинга, Храм Соломона — напомним, это было местопребывание израильского бога — представлял собой святилище, посвященное богу луны и смоделированное по образцу Высоты в Петре²³.

Но возможно ли, чтобы Джебель аль-Мадбах со своими обелисками-близнецами на юго-востоке неким образом напоминал куда более позднюю планировку Храма Соломона, то есть Дома Яхве, в котором обитало Божество? Полностью ответить на этот вопрос невозможно до тех пор, пока не будет точно установлен возраст Высоты в своем сохранившемся виде и возраст колонн Зебб Аттюф. Но если они относятся к донабатейскому периоду, что вполне возможно, а Джебель эль-Мадбах — это действительно гора Синай, она же гора Хорив, первоначальное обиталище Бога Израилева, то вполне возможно, что это и был первоначальный Бет-Эль, или Дом Божий, предшественник Храма Соломона. Если это так, то в следующих строках из Песни моря, присутствующей в Книге Исхода, упоминается святилище, седалище или престол Яхве:

«Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, которое создали руки Твои, Владыка!»

(Исх. 15–17)²⁴

Более того, вполне возможно, что Высота была тем самым святилищем, или обиталищем Яхве, которое, по мнению Рафаэля Гивеона, ученого-специалиста по Ближнему Востоку, стоит за древнеегипетским топонимом «Яхве в земле Шасу»²⁵. Надо отметить, что этот же ученый предположил, что существование этого топонима намекает на Сеир, родину шасу, или эдомитов-идумеев, что может иметь крайне важное значение для развития религии Израиля и, в частности, ее связи со священными горами»²⁶. Вполне возможно, что, рассматривая эту тему, он попал в яблочко.

Ненавистник Фемана

Существует и другое свидетельство, связывающее Петру с горой Яхве и помогающее продемонстрировать ту враждебность, которую израильтяне питали к идумеям, потомкам Исава. В ветхозаюветной Книге Аввакума сказано: «Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля» (Авв. 3:3)²⁷- В уточненной версии английской Библии Фаран — это Села, а Феман — внук Исава, один из «старейшин сынов Исавовых» (Быт. 36:15, 42)²⁸, или Едома. То, что Феман находился вблизи Петры, подтверждает Книга Амоса, где мы читаем: «пошлю огонь на Феман, и пожрет чертоги Восора» (Ам. 1:12)²⁹. Восор означает «ограждение» или «крепость»; считается, что это — современное селение эль-Буссейрех, расположенное в горном районе возле Петры, в тридцати двух километрах к югу от Мертвого моря³⁰. Бесспорно, Феман — это город в земле Едомской, и почти наверняка это сама Петра³¹. Более того, мы видим, что Феман связан не только с «горой Фаран», но и с «горой Исава»:

«Не в тот ли день это будет, говорит Господь, когда Я истреблю мудрых в Едоме и благоразумных на горе Исава? Поражены будут страхом храбрецы твои, Феман, дабы все на горе Исава истреблены были убийством» (Авд. 8–9)³².

Враждебность, направленная на жителей Едома (идумеев) ранними пророками Израиля, не поддается рациональному объяснению. Как уже говорилось, она могла быть обусловлена лишь тем фактом, что Моисей получил законы для Израиля на священной горе в земле Едомской, — горе, которая именовалась «горой Фаран», или «горой Исава». Так где же находился Исав?

Происхождение Исава

После покорения Ханаана Библия почти полностью хранит молчание о горе Яхве. По всей вероятности, это связано с тем, что строгие религиозные предписания, соблюдавшиеся позднейшими царями Израиля и Иудеи, не находили места в архаической форме еврейского культа, практиковавшегося их братьями — идумеями, потомками Едома, или Исава. Как мы уже говорили в главе 18, Едом означает «красный», и это название происходит не от красной чечевичной похлебки, с помощью которой Исав был обманут своим братом Иаковом, а от красного песчаника утесов и скал вокруг Петры. Этот Исав, или Едом, был просто другим именем genius loci, или «духа места» этого города. Итак, по всей вероятности, «гора Фаран» и «гора Исав» были альтернативными названиями горы Синай или, другими словами, Джебель аль-Мадбах.

Исав, видимо, был синонимом бога-предка человеческой расы, именовавшегося Усус³³, аллюзию на что можно найти в писаниях Филона, историка из Библоса на побережье Леванта, который жил в правление римского императора Адриана (ок. 120–140 гг. н. э.). Филон приводит цитату из книги, озаглавленной «Богословие финикийцев» и принадлежавшей перу финикийского историка по именр Санчониафон, жившего, по преданию, еще до Троянской войны, ок. 1200 г. до н. э. По свидетельству Филона, Санчониафон утверждал, что Усус был изобретателем одежды для тела, которую он шил из шкур диких зверей, коих ему удавалось поймать³⁴. В этом отношении мы можем вспомнить, что имя Исава по-древнееврейски означает «волосатый», и к тому же Книга Бытия сообщает, что он «первый вышел красный, весь, как кожа, косматый; и нарекли ему имя Исав» (Быт. 25:25)³⁵, и когда он подрос, «стал Исав человеком искусным в звероловстве, человеком полей» (Быт. 25:27)³⁶.

Хотя Филон повествует, что Санчониафон считал Усуса уроженцем Тира на побережье Леванта, первым богом, который построил лодку и «отправился в море»³⁷ (и, таким образом, стал ипостасью финикийского бога Мелькарта, по-гречески Геркулеса), о нем было известно, что

«…он освятил два столба в честь Огня и Ветра, и окропил их кровью диких тварей, пойманных им на охоте: и когда эти люди [т. е. Усус и его брат Ипсураниус] умерли, те, кто остались в живых, освятили в их честь шесты… стали поклоняться столбам и устраивать ежегодные праздники в их честь»³⁸.

Учитывая сложные отношения и связи между Петрой и «горой Фаран», или «горой Исава», вправе ли мы рассматривать рассказ Филона о двух столбах-близнецах «Огонь и Ветер» как отдаленное эхо двух огромных обелисков в Зебб Аттюф? Является ли ссылка на «кровь диких тварей», которой окропляли людей, напоминанием о жертвоприношениях животных, бесспорно совершавшихся там?

Из Египта в Петру

По мнению авторов этой книги, Петра таит в себе ключ к выявлению истинного местоположения горы Яхве и тем самым — к выявлению происхождения израильского народа. Греко-египетские, а впоследствии и греко-римские пересказы Книги Исхода, а также скудные письменные источники указывают, что в эпоху правления Тутанхамона и его преемников в Египте и на Ближнем Востоке свирепствовала чума. Это воспринималось народом как божья кара за отречение от старых богов, последовавшее в правление Эхнатона — единокровного брата отрока-царя. Эхнатон заставил египтян поклоняться одному-единственному богу — Атону, или солнечному диску. Как следствие этого, свергнутые жрецы и последователи Атона, а также многочисленные почитатели Атона из азиатских племен были изгнаны из Египта в качестве попытки умилостивить старых богов и очистить страну от чумы, ибо именно эти приверженцы нового бога считались главной ее причиной.

«Нечистые» жрецы и почитатели Атона сохраняли твердую веру в монотеистические принципы. Вину за чуму они, по мнению авторов этой книги, попытались свалить на шасу и азиатских пришельцев, которые были выдворены в восточную часть Дельты Нила. Родиной этих изгнанников были горы Сеир, что в земле Едомской. Это вызвало обострение отношений между разными членами многоплеменной конфедерации, которые по-прежнему придерживались политеистических, то бишь идолопоклоннических форм культового служения. История о золотом тельце, сделанном израильтянами в отсутствие Моисея, когда сыны Израиля стояли лагерем у горы Синай, — отличный пример ненависти, которую питали верные Яхве к вероотступникам.

Да, произошло нечто необычайное, когда израильтяне стали лагерем в Петре, у подножия горы Яхве. Некоторые из принципов культа Атона оказались перемешанными с ключевыми аспектами почитания местного горного божества, которому поклонялись туземные шасу, или протоидумеи, главный клан которых наверняка носил название «Израиль». Бесспорно, именно в этом заключалась причина того, почему вместо того, чтобы вести израильтян прямиком в Палестину, Моисей повел их в Петру, древний Кадес. Возможно, это связано с тем, что многие из азиатско-аравийских народов, сопровождавших его на пути в пустыню, были местными шасу как раз из этого региона. Не надо также забывать, что Моисей не раз обращался к горному богу Яхве за те сорок лет, которые они провели в земле мидян (мадиамнитян), возможно, делая это через своего тестя Иофора, который описан в Библии как жрец мадиамский: «услышал Иофор, священник Мадиамский, тесть Моисеев, о всем, что сделал Бог для Моисея и для Израиля» (Исх. 18:1)³⁹. По мнению авторов этой книги, так ок. 1300–1200 гг. до н. э. появилась Моисеева религия. Она представляла собой сплав идей и представлений людей из разных культурных и этнических слоев. Более того, формирование новой религии и ключевые ее события произошли в окрестностях древнего скального города Петры, как на Джебель эль-Мадбах, Высоте, наиболее вероятном претенденте на роль горы «Яхве в земле Шасу», так и на соседней Джебель Харун, библейской горе Ор. Но что произошло потом? Что произошло, когда израильтяне покинули Кадес и отправились в землю, которая была назначена им в удел? Теперь мы можем поговорить о библейском рассказе о завоевании Ханаана, чтобы попытаться выяснить связь этих событий с формированием народа израильского и основанием современного государства Израиль.

Глава двадцать вторая

ЗАВОЕВАНИЕ ХАНААНА

=============================================================================================

Согласно детальным свидетельствам, сохранившимся в Книге Чисел и Книге Иисуса Навина, военная кампания Израиля против жителей Ханаана и Трансиордании развернулась после смерти Аарона на горе Ор. Однако, чтобы попытаться сопоставить эпизоды всего того, что произошло при завоевании Ханаана Иисусом Навином, преемником Моисея во главе Израиля, мы должны оценить степень исторической достоверности этих свидетельств. Согласно Библии, первыми противниками на пути евреев к Земле Обетованной были войска царей Хормы¹ и Арада², двух маленьких царств в районе пустыни Негев в северном Синае³. В ту пору Моисей и израильтяне, по преданию, перешли через Красное море (йам-суп, «Тростниковое море»; это — явно не Горькие Озера из Книги Исхода), чтобы обойти, или «миновать «землю Едома» (Чис. 21:4)⁴. Они свернули свои шатры «и отправились из Овофа и остановились в Ийе-Авариме, в пустыне, что против Моава, к восходу солнца» (Чис. 21:11)⁵. Моав был небольшим трансиорданским царством возле западных пределов Едома, к востоку от Мертвого моря — царством, которое хотя и упоминается в контексте завоевания Ханаана израильтянами, на самом деле возникло не ранее X в. до н. э.⁶ До этой эпохи Трансиорданское плато было заселено крайне скудно, что, по мнению библеистов — сторонников минимализма (см. ниже), ставит под вопрос само существование не только Моава, но и таких библейских царств, как Едом и Амон⁷.

В Земле Моава

Однако выбранный израильтянами маршрут был весьма целесообразен для их ухода из Кадеса, современной Петры. Он вел к границам Едома, а затем на юг, через гору Ор или Элим, современный Эйлат, к берегу залива Акаба, который и упоминается в Книге Чисел как «Чермное море» (Чис. 21:4)⁸. Оттуда они, по всей видимости, направились на север, вдоль Вади Арабах в земле Моав, «к восходу солнца» (Чис. 21:11)⁹. Наконец, они достигли южного побережья Мертвого моря и очутились в Соляной долине. Здесь, как мы помним, в IX в. до н. э. Амасия, царь Иудейский, избил и изгнал «сынов Сеира» из га-селы, то есть «скалы».

Согласно Книге Чисел, после этого Моисей провел израильтян вдоль границ территорий, находившихся под контролем царя Моава, что свидетельствует о том, что они покинули оконечность Мертвого моря и двигались теперь параллельно его восточному побережью.

Опасаясь израильтян, продвигавшихся по его территории, Валак, царь Моав, установил на вершине горы Фасги стражей «и построил семь жертвенников, и вознес по тельцу и по овну на каждом жертвеннике», чтобы убедить прорицателя Валаама наслать проклятие на израильтян¹⁰. Но тот, услышав голос Яхве, не пожелал проклинать Израиль и вместо этого благословил его. В именах как Валака, так и Валаам имелись префиксы, указывающие на имя Ваала — ханаанского бога плодородия и растительности, которое означает всего лишь «господин». Его символом был бык (телец), и в ипостаси бога грозы Хадада он носил шлем, увенчанный бычьими рогами. Более того, верховный бог хананеев, как и Яхве, Куаш, Дхушара и Син, неизменно ассоциировался с горами, а главным животным, приносимым в жертву в его честь, был бык. Целый ряд взаимосвязей между главными семитскими богами, почитавшимися в Сирии и Палестине, не подлежит сомнению.

_{Рис. 22. Карта с указанием предполагаемых маршрутов Исхода из Египта в Кадес, современную Петру, через Акабский залив, и маршрута израильтян из Кадеса через Вади Арабах к горе Нево.}

Войдя в землю моавитян, лежавшую к востоку от Мертвого моря, израильтяне, наконец, подошли к горе Фасга, доминировавшей над всей пустыней. Как гласит Книга Второзакония, «и взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана» (Втор. 34:1)¹¹. Аарон к тому времени уже умер, и теперь настал черед Моисея, который испустил дух на этом месте¹². Он был «погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:6)¹³.

Беф-Фегор — очень странный выбор места погребения величайшего законодателя Израиля, ибо оно означает «дом» или «святилище» Фегора, или Ваал-Фегора, «господина расселины». Это был моавитский бог, коего почитали посредством туманных обрядов и распутных оргий¹⁴. Даже Израиль предался искушению: «начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их». И тогда «сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем; и отвратится от Израиля ярость гнева Господня». Так и было сделано. Однако по грехам Израиля на него были обращены кары Божии, и многие стали жертвой «поражения» (Чис. 21:1–6)¹⁵. Согласно Книге Чисел, «умерших… от поражения было двадцать четыре тысячи» (Чис. 25:9)¹⁶. Однако это «поражение» не было чумой типа той, что поразила первенцев египетских, а затрагивало разум, будучи формой бреда и безумия.

Падение Ханаана

Это было во времена, когда войско израильтян разделилось на, две части. Одна из них направилась на север («И пошли сыны Махира, сына Манассиина, в Галаад») (Чис. 32:39)¹⁷ и «пошли к Васану» (Чис. 21:33–35)¹⁸, выступив против мадиамнитян, которые вступили в сговор с Валаком, царем Моава¹⁹. Другая половина перешла реку Иордан и двинулась к центру нагорья, что к северу от Иерусалима, в Гаавон, где, по преданию, солнце недвижно стоит на небе весь день²⁰. Одна колонна войска захватила южные нагорья и прибрежные низменности²¹, тогда как вторая двинулась к северу, заняв северные нагорья. Постепенно цари и вожди были разбиты, а их поселения, города и земли — захвачены и опустошены. Среди этих покоренных мест были Мадиам²², Есевон²³, Едреи²⁴ Иерихон²⁵, Гай²⁶ и Асор²⁷, ибо

«побили все дышащее, что было в нем, мечом, [все] предав заклятию: не осталось ни одной души; а Асор сожег он огнем. И все города царей сих и всех царей их взял Иисус и побил мечом, предав их заклятию, как повелел Моисей, раб Господень; впрочем, всех городов, лежавших на возвышенности, не жгли Израильтяне, кроме одного Асора, который сжег Иисус» (Нав. 11:11–13)²⁸.

_{Рис. 23. Карта Израиля с указанием основных поселений израильтян со времени завоевания Ханаана до учреждения объединенной монархии (на карте присутствуют и некоторые арабские названия).}

Даже при поверхностном взгляде все эти победы, приписываемые Иисусу Навину, трудно оправдать в исторической перспективе, поскольку Библия рассказывает, что Израиль был, по сути дела, народом-изгнанником, скитавшимся сорок лет в пустыне. Так, например, Асор, хорошо укрепленная ханаанская горная твердыня, название которой по-древнееврейски означает «неприступная»²⁹, был взят всего за два дня³⁰. Что же, нам остается только верить, что коренные жители Ханаана были перебиты и изгнаны неким чуждым им народом совершенно иного культурного и этнического происхождения? Каковы доказательства того, что это действительно имело место?

Археология и Библия

В конце XIX — начале XX в. ученые-библеисты нисколько не сомневались в том, что войска Израиля действительно завоевали Ханаан. Приняв допущение о том, что Рамсес II был фараоном-угнетателем и/или Фараоном Исхода, библейская хронология установила временные рамки похода Иисуса Навина: это произошло между 1250 и 1200 гг. до н. э., в самом конце позднего бронзового века. Таким образом, в попытке подтвердить безукоризненную точность Библии такие люди, как американский археолог Уильям Фоксвэлл Олбрайт, совершали путешествия в Палестину и начинали активные раскопки курганов бронзового века, предположительно расположенных на месте древних ханаанских селений и городов, захваченных Иисусом Навином³¹. В период между 1920 и 1929 гг. Олбрайт обследовал семь таких курганов, включая Асор и Лахис, и получил поразительные свидетельства того, что эти места были населены в рассматриваемый период и, что более важно, подверглись массированному нападению и разрушению. Ясно, что эти ханаанские крепости, в которых правили региональные цари и марионеточные князьки, были стерты с лица земли в результате какого-то военного конфликта, и нет ничего несообразного в том, чтобы усматривать в этом доказательство израильского завоевания. И это — вопреки тому факту, что Ветхий Завет сообщает нам, что только Асор был обращен в пепел; все же остальные города были просто захвачены, а их жители перебиты.

Народы моря

Однако подобные гипотезы Олбрайта, как мы теперь знаем, были несколько поспешными, ибо сегодня установлено, что большинство этих городов разграбили и сожгли не израильтяне, а народы моря³². Народы моря представляли собой племенной союз смешанного этнического состава, по большей части эгейско-анатолийского происхождения, обычно отождествляемый с филистимлянами, традиционными врагами израильтян, населявшими прибрежные низменности и равнины Ханаана. Опираясь на свои военные базы в таких городах, как Азот (Асдод), Гиза и Аскалон, народы моря возобновили атаки на северную часть египетской державы, а затем были разгромлены войсками Мернептаха ок. 1219 г. до н. э. и, наконец, в 1170 г. до н. э. были изгнаны армией Рамсеса III. Таким образом, если такие места, как Асор и Лахис, разграбила отнюдь не израильская армия, чем же можно подтвердить с исторической точки зрения упоминаемое в Библии завоевание Ханаана? Ответ — ничем, хотя ученые-библеисты постоянно выдвигают все новые и новые теоретические модели, способные объяснить некоторые аспекты повествования Библии.

Модель мирного проникновения

В 1920-е гг. немецкий ученый-библеист и профессор Лейпцигского университета Альбрехт Альт вместе со своим коллегой, Мартином Нотом, выдвинул необычную теорию, касающуюся вопроса о происхождении израильской нации³³. Альт утверждал, что завоевание Ханаана представляло собой национальный миф, созданный через много веков после событий, описанных в Библии. Альт и Нот исследовали свидетельства и пришли к выводу, что повторное — после долгого запустения — заселение стоянок позднего бронзового века на Ханаанском нагорье осуществили полукочевые народы, устраивавшие с 1200 г. до н. э. временные поселения в этих местах. Более того, этих новых пришельцев нетрудно отличить от более ранних обитателей Ханаана, которые вели относительно более сложный образ жизни, по грубому стилю керамики пришельцев.

Альт и Нот считали, что сперва пришельцы мирно уживались с коренным населением, ведя жизнь простых крестьян, которые пасли свои стада и выращивали зерно. Однако со временем, когда их численность резко возросла, между народами-соседями начали возникать споры, обычно — из-за права собственности на землю и воду. Эти конфликты и зафиксированы как порой ожесточенные столкновения между пришельцами-израильтянами и жителями Ханаана в Книге Судей, в которой описана эпоха, последовавшая за откровенными актами геноцида, о коих повествуют Книга Чисел и Книга Иисуса Навина.

Таким образом, предложенная Альтом и Нотом модель «мирного проникновения» видела в израильтянах крестьян — козопасов и овцеводов, которые «постепенно проникали на обжитые земли из пустыни и, после длительного периода непростого сосуществования с населением Ханаана, нападали и захватывали города-государства хананеев»³⁴.

Этот этап являл собой стадию медленного формирования израильской нации с конца Позднего бронзового века до установления объединенной монархии при Давиде и Соломоне. Но можно ли говорить, что Альт и Нот более правы, чем такие основательные археологи, как Олбрайт, немало потрудившийся в 1920-е гг.?

Теория крестьянского восстания

В 1962 г., на волне нараставшей критики в адрес модели Альта и Нота о мирном проникновении израильтян в Ханаан, ученый-библеист Джордж Менденхолл из Мичиганского университета опубликовал версию, которую он сам назвал теорией «крестьянского восстания» и которая объясняла истоки израильского народа. Он предположил, что израильтяне первоначально были полукочевым народом, державшимся подальше от политических режимов того времени, в центре которых лежала система городов-государств на прибрежных низменных землях. Нарушая формальные границы и законы, установленные для них собственными феодалами и египетской администрацией, они мигрировали на нагорья, организовав независимую общину с эффективным самоуправлением. Кроме того, им удалось создать уникальную этническую общность³⁵. Когда они организовались по принципу племенной конфедерации, им с успехом удалось «потеснить и разгромить малоэффективный комплекс городов, доминировавших по всей Палестине и Сирии в конце Бронзового века»³⁶. Таким образом, по его мнению,

«…на момент начала формирования конфедерации двенадцати колен в Израиле не было сколько-нибудь массового вторжения в Палестину. Не наблюдалось и радикального вытеснения населения, не было геноцида, не отмечалось крупномасштабного изгнания масс жителей, а изгонялись лишь монархи, правители (да и то по необходимости!) Короче, не было вообще никакого завоевания Палестины; происходившее тогда можно было назвать — с точки зрения историка, интересующегося социо-политическими процессами — крестьянским восстанием против владычества взаимосвязанных городов-государств Ханаана»³⁷.

Взгляд Менденхолла на происхождение израильских колен и завоевание Ханаана, развернутый и расширенный в 1970-е гг. профессором Норманом К. Готтвальдом³⁸, в свое время воспринимался как нечто революционное. Более того, он довольно убедительно объяснял, почему не обнаружено никаких археологических свидетельств, подтверждающих историческую достоверность Исхода или сорокалетнего пребывания израильтян в пустыне. Еще более важно, что, по мнению Менденхолла, в числе главарей постулируемого «крестьянского восстания», видимо, была «группа пленных, трудившихся на рабских работах», которым «удалось бежать и вырваться из нечеловеческих условий существования в Египте»³⁹. Рассуждая об их тяжелом положении, он, высказал предположение, что,

«не имея никаких других помощников, на которых они могли бы положиться в поисках защиты и поддержки, они решили установить прямую связь с божеством — Яхве, не имевшем себе подобных, за исключением человеческих мечтаний о действиях, посредством которых Бог являет Себя смертным людям»⁴⁰.

Таким образом, одни сочетали верность «единому Всемогущему Господу» с принадлежностью к некой общности, дававшей им уникальную самоидентичность, а другие, находившиеся «под бременем монополии власти, в создании коей они не участвовали», стали просто пополнять их ряды⁴¹. В конце концов

«…все общины, имевшие клановую и племенную структуру, объединились во вновь сформированном союзе, который объединяли репрессии, коим его члены подвергались в Египте, освобождение от уз плена и целый ряд совместно пережитых исторических эпизодов, с которыми все отдельные группы отождествляли себя. Это союзное единство со временем возобладало и отказалось от разрозненных исторических традиций отдельных групп, объединившихся в союз»⁴².

Говоря это, Менденхолл имеет в виду, что ранние израильские общины включали в себя тех беженцев из Египта, история борьбы за выживание которых у себя на родине и последующее бегство в поисках свободы постепенно заслонили воспоминания о прошлом коренного народа. Акт Исхода имел следствием преодоление всех прочих локальных мифов до того времени, пока племенной союз не объединился на единой общей основе, ставшей средоточием их религиозного пафоса, независимо от этнических или культурных корней элементов, составлявших эту конфедерацию.

Так кем же конкретно были эти беженцы из Египта? Невероятно, но Менденхолл видит в них бывших почитателей культа Атона. Эту же точку зрения разделяют и его комментаторы. Как подчеркивают такие минималисты, как Израиль Финкелыптейн и Нил Эшер Зильберман в своем замечательном труде «На раскопках Библии», вышедшем в свет в 2001 г.,

«эта группа [постулированная Менденхоллом] могла подвергнуться влиянию неортодоксальных для Египта религиозных представлений, подобных тем, что послужили стимулом для монотеистической революции Эхнатона в XIV в. до н. э. Эта новая группа, таким образом, послужила своего рода ядром, вокруг которого кристаллизовались новые обитатели Палестинского нагорья. Таким образом, возвышение раннего Израиля представляло собой социальную революцию бесправных простолюдинов против феодальных землевладельцев, и энергию для этой революции привнесло появление носителей новой духовной идеологии»⁴³.

В 1960-е—1970-е гг., когда впервые была сформулирована теория крестьянского восстания, это стало совершенно новой альтернативой общепринятым взглядам на завоевание Ханаана Израилем. Однако в 1980-е—1990-е гг. наблюдался активный подъем так называемой минималистской гипотезы о возникновении израильского общества. На базе последних археологических находок была предпринята попытка доказать, что Исхода на самом деле не было и Ханаан отнюдь не был завоеван в конце Позднего бронзового века. Ученые-минималисты считали, что израильская нация формировалась постепенно из коренного населения южного и центрального нагорий в начале периода, известного как I железный век (ок. 1200—900 гг. до н. э.). Находки, обнаруженные в 250 древних поселениях, свидетельствуют, что предки Давида и Соломона были кочевыми и полукочевыми скотоводами, которые перешли на оседлый образ жизни, создав более постоянные поселения и разводя крупный рогатый скот, овец и коз. Более того, открытие в этих местах различных типов серпов, а также анализ семян и пыльцы показывают, что «протоизраильтяне», как их сегодня называют, стали земледельцами и сами выращивали ячмень и пшеницу.

Протоизраильтяне

Но были ли эти люди железного века, жившие в том самом регионе земного шара, о событиях в котором рассказывает нам Ветхий Завет, израильтяне, ставшие оседлым народом после завоевания Ханаана, теми самыми первыми израильтянами? К сожалению, об их культурных и этнических корнях известно крайне мало. Практически все — лишь гипотезы. Финкелынтейн и Зильберман упоминают о бронзовом быке, найденном в святилище на холме в холмистом районе возле Тил фита, утверждая, что бык этот восходит к протоизраильтянам⁴⁴. Однако, как мы убедились, это животное прочно связано не только с культом Яхве, но и с культом бога Луны Сина и даже хананейского бога Хадада Ии Ваала. Действительно, на одной фреске на руинах Мари, города аморитян, говоривших на семитском языке, расположенного на границе между нынешними Сирией и Ираком и стоявшего на западном берегу реки Евфрат, Ваал изображен в виде быка, «стоящего на вершине горы», что выражало прочную связь между быком небесным и быком гор⁴⁵. Финкелынтейн и Зильберман упоминают о «необычном каменном сооружении», найденном на горе Эвал, которое считается «алтарем ранних израильтян»⁴⁶. Так ли это на самом деле, сказать трудно, особенно в связи с тем, что жертвенники такого типа распространены по всей Палестине.

Единственным фактором, разделяющим жителей центрального и южного нагорья эпохи I железного века, является отсутствие свиных костей среди останков домашних животных, найденных в ямах в культурном слое. И это — несмотря на тот факт, что кости свиней присутствуют в аналогичных ямах на прибрежных низменностях — на землях филистимлян, исконных врагов израильтян и жителей Трансиордании, родины «неизраильских» племен — моавитян и аммонитян⁴⁷. Не удивительно, что ученые-минималисты ссылаются на эти находки, стремясь доказать, что воздержание от свинины у евреев и мусульман уходит корнями к этим общинам железного века, считающимся предшественниками древнейших израильтян⁴⁸. Однако эти авторы столь же успешно могут утверждать, что отсутствие свиных костей в этих поселениях может восходить к сплаву религиозных обычаев и обрядов азиатских племен и египтян, живших в Восточной Дельте еще до времени Исхода (см. приложение II — «Воздержание от свинины и культ Сета»).

Согласно Финкелыитейну и Зильберману, большинство текстов священной истории, присутствующих в Пятикнижии и последующих книгах Ветхого Завета, было записано не ранее VII в. до н. э., в правление Иосии, царя Иудеи⁴⁹. Таким образом, любые легенды и предания, касающиеся рассматриваемых нами событий, которые мы сегодня именуем Исходом и завоеванием Иисусом Навином Ханаана, следует воспринимать как испытавшие сильное влияние и даже прямо обусловленные политическими реалиями этого позднейшего периода истории евреев. Именно это, а не массовый Исход из Египта и последующие сорок лет скитаний в пустыне и вооруженная агрессия против хананейского народа Палестины, и явилось корнем происхождения израильтян. Подобные библейские предания и истории следует рассматривать как фольклорные легенды, способствовавшие формированию у жителей Иудеи этнической самоидентичности. Еще более важно, что завет, заключенный между Иаковом и Яхве, трудно рассматривать как нечто большее, нежели оправдание израильской оккупации Ханаана, созданное теми, кого следует считать истинными авторами Ветхого Завета. Таково мнение минималистов, отражающее типичный подход к истокам этнической самости и культуры израильтян.

Истинный Израиль

Однако свидетельство, представленное в этой книге, — что коренные жители Сеира-Едома, шасу, — предшественники идумеев Библии, — может служить ключом к объяснению развития израильского народа в эпоху конца бронзового века. Именно шасу, по-видимому, были первоначальными поклонниками культа Яхве, бывшего в древности горным богом и имевшего атрибуты быка и луны, которого почитал племенной союз, ядром коего служили египетские пассионарии, по всей вероятности, бывшие жрецы и последователи культа Атона.

Израиль, упомянутый на Стеле Победы, — это почти наверняка верховный клан шасу, названный по имени своего основателя, которым мог быть Иаков, внук Авраама. А если так, то постепенное распространение израильтян по Палестинскому нагорью в тот период можно рассматривать как память о миграции племен шасу в те же самые регионы, как говорится в египетских текстах XIX династии, ок. 1308–1194 гг. до н. э.

Ученые-минималисты утверждают, что нет никаких свидетельств Исхода или завоевания Ханаана. Однако внимательное изучение сведений об Исходе в египетских, греко-египетских и греко-римских текстуальных источниках говорит об ином. Они излагают совершенно иную историю и указывают, что число участников Исхода было гораздо меньшим, чем «до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей», которые, по свидетельству Книги Исхода, покинули Египет⁵⁰. Число беженцев вряд ли превышало несколько тысяч или даже несколько сотен человек смешанного египетского и азиатского происхождения. Это — одна из причин, почему археологи до сих пор не нашли никаких следов присутствия израильтян в пустыне. Другая — тот факт, что ученые искали такие следы в местах, связанных с израильтянами согласно местной традиции. Как мы уже видели, когда обсуждали кандидатуру Джебель Муса, предполагаемое местонахождение горы Синай в южном Синае, и Эйн эль-Кудейрат — излюбленные археологами места древних Кадеса в пустыне Негев, фольклор может порой быть весьма обманчивым.

Как пытаются доказать авторы, библейский рассказ о странствиях израильтян в пустыне ведет нас прямиком в Петру через Элим, современный Эйлат, на берегу Акабского залива. Более того, уход израильтян из Кадеса, их долгое блуждание по горной гряде Сеир, чтобы обойти Царский путь в Едоме (Идумее), и их продвижение вдоль Вади Арабах к берегам Мертвого моря и земли Моав — все это имеет вполне резонное географическое объяснение. Если бы не существовало ни Исхода, ни скитаний в пустыне (какова бы ни была их истинная продолжительность), зачем было бы создавать столь точную картину странствий Израиля в этот период? Мы не утверждаем, что рассказ Библии точен во всех деталях, ибо очевидно, что это не так. Однако есть все основания видеть реальную историческую основу за всеми этими историями, в контексте которых Библия стремится поведать нам о происхождении израильского народа.

Вплоть до сегодняшнего дня ученые-библеисты считали, что особые отношения израильтян с Богом обеспечивали им особый взгляд на жизнь. Это приводило к целому ряду ложных находок, якобы подтверждавших присутствие израильтян в ключевых местах археологических раскопок в Палестине. По мнению авторов, было бы более целесообразным искать следы распространения и влияния полукочевых племен — выходцев с горной гряды Сеир. И такие следы действительно есть, ибо стоянки самых ранних протоизраильтян, выявленные учеными-минима-листами Финкельштейном и Зильберманом, по-видимому, были устроены людьми, которые были кочевниками, прежде чем перейти к оседлому образу жизни. Эти следы — сама форма их поселений, многие из которых являются овальными, с большим загоном для скота в центре, где могли свободно пастись домашние животные. Эти селения почти наверняка воспроизводили форму бедуинских стойбищ, в центре которых устраиваются загоны для скота, а вокруг устанавливаются палатки и шатры⁵¹.

Поскольку шасу были кочевниками, обитавшими не только в Едоме (Идумее), но и на обширных территориях в Палестине и Синае, вполне вероятно, что они и были предками-создателями многих поселений, которые сегодня считаются протоизраильскими по происхождению. Не следует также забывать, что шасу были не просто мирными скотоводами, кочевавшими по пустынным просторам в поисках пастбищ, но и отчаянными разбойниками, поджидавшими в пустыне купеческие караваны. Многие устраивали временные стоянки и даже создавали «в земле Шасу» свои собственные городки. Поэтому их постоянные селения имеют немалую ценность для постижения их истории и того факта, что израильтяне, по всей видимости, захватили места многих бывших поселений хананеев.

Земля Обетованная

Естественно, сохранилось крайне мало свидетельств завоевания Ханаана, описанного в Книге Чисел и Книге Иисуса Навина. По всей вероятности, эти истории возникли как народная память о сражениях и завоеваниях предков израильтян с целью оправдать якобы богоустановленное право их народа на обладание Палестиной. Более того, вряд ли подлежит сомнению, что в гораздо более поздний период значительная роль, сыгранная вышеупомянутой конфедерацией азиатских племен, в которую входили шасу из Трансиордании, в создании Израиля и установлении культа Яхве, была полностью изглажена из памяти поколений. Таким образом, важнейшие события, связанные с крупнейшими древними святилищами Яхве, такими, как Высота Яхве в Петре, были истреблены из коллективной памяти еврейского народа, вероятнее всего — уже после разделения государства на Иудею и Израиль, последовавшего за кончиной царя Соломона в 976 г. до н. э. Не надо также забывать, что Ветхий Завет — это изложение истории с точки зрения Иудейского царства. Другое дело — другие десять колен, образовавшие после раскола северное царство Израиль. Это царство было захвачено Ассирией в 721 г. и навсегда сошло со страниц истории.

Самые выдающиеся достижения Израиля имели место в эпоху Давида и Соломона — в XI и X вв. до н. э., когда в Израиле сложилась единая монархия. Однако сегодня не сохранилось реальных свидетельств их царствования и ничего, связанного с «Домом Израиля», из которого произошли позднейшие цари Израиля и Иудеи⁵². Самая ранняя из известных ссылок на родословие Давида присутствует в надписи в честь побед царя Арама-Дамаска по имени Азаил над Иеорамом, царем северного царства Израиля. Эта надпись датируется 897–893 гг. до н. э.; она сохранилась на памятном камне, найденном в 1993 г. на месте библейского города Дан в северной Палестине. В надписи говорится:

«[Я убил Иео]рама, сына [Ахава], царя Израиля, [я] убил [Ахаз]иаху, сына [Иеорама цар]я из Дома Давидова. Я превратил [их] города в развалины и поверг их землю в [запустение]'⁵³.

После разгрома Израиля Ассирией в VIII в. до н. э. такие фигуры, как Иосия, царь Иудейский, попытались возродить более строгие формы Моисеевой религии, какой она, по их мнению, была во дни царя Давида. Из этой новой ортодоксии и родился иудаизм, который, как уверяют многие книги Библии, просуществовал вплоть до падения Иерусалима и разрушения в 70 г. н. э. Храма Титом (40–81 гг. н. э.), предводителем римских легионов и будущим императором.

Еврейский историк Иосиф Флавий писал, что в ходе длительной войны против Рима в плен были уведены не менее 97 000 иудеев, а еще 1 100 000 умерли от голода или от меча⁵⁴. Более того, в результате разрушения города пострадали жители не только Иерусалима, но и всей Иудеи. Они собирались в святой город на торжества, продолжавшиеся целую неделю в рамках празднования Пасхи. После этой трагедии евреи, потомки колена Иудина, лишились родины и места национального культа. Так началась диаспора и период изгнания, когда евреи оказались рассеяны по землям Европы, Африки и Среднего Востока. На протяжении 1800 лет их потомки сумели сохранить свои уникальные культурные традиции и религиозные верования, веря, что рано или поздно они смогут вернуться в Иерусалим. И эта возможность появилась в 1917 г. Только осознав смысл долгой борьбы евреев за возвращение в Сион, древнее название Иерусалима, мы сможем понять истинное значение папирусов с текстом Исхода, исчезнувших в 1922 г. из гробницы Тутанхамона.

Назад: ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ЯХВЕ

Дальше: ЧАСТЬ ПЯТАЯ СИОН

Рис. 19. Схема Петры.

Рис, 20. План Высоты на вершине Джебель аль-Мадбах.

Рис. 21. Схема гробницы Аарона на вершине Джебель Харун (рисунок Хрисанфа Канеллопулоса).

Глава двадцать вторая ЗАВОЕВАНИЕ ХАНААНА

_{Рис. 19. Схема Петры.}

_{Рис, 20. План Высоты на вершине Джебель аль-Мадбах.}

Глава двадцать первая

ДОМ БОЖИЙ

_{Рис. 21. Схема гробницы Аарона на вершине Джебель Харун (рисунок Хрисанфа Канеллопулоса).}

Глава двадцать вторая

ЗАВОЕВАНИЕ ХАНААНА