ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Система знаний
________________________________________________________________________
1
Доисторические связи
Ранние религиозные верования и ритуалы
Они те, кто долгое время спустя после успеха деяний на Земле почитают Излучающих Свет.
Бхагават-гита, IV, 12
Выявить корни системы знаний Излучающих Свет не так-то легко. Наиболее сложным фактором является то, что их истоки теряются глубоко во мгле минувшего и, насколько мы можем судить, восходят ко временам, когда еще не существовало письменности. Таким образом, задача определения того, кем они были на самом деле, невероятно сложна.
Чтобы установить их происхождение, нам придется сперва совершить путешествие по разным мифологиям и историческим хроникам Древнего мира, используя обретенный нами новый свет познания — осознания того, что некогда могло существовать бродячее жречество, являвшее собой уцелевших представителей некогда высокоразвитой погибшей цивилизации, которые странствовали по всему земному шару, распространяя свои сельскохозяйственные, медицинские и астрономические знания и мудрость переживших «опыт просветления», которым обычно обладает шаман.
Ранний шаманизм
Многие из наших традиций, верований и элементов архетипической символики возникли на основе раннего шаманизма. Само слово «шаман» заимствовано из тунгусского — языка, на котором говорят тунгусы, кочевой народ Сибири. Некоторые утверждают, что это слово происходит от палийского самана, восходящего к древнесанскритскому страмана, что означает «знающий», или, возможно, от славянского термина, определяющего магическую практику самоедов Сибири и означающего «приходить в исступление» или «впадать в экстаз».
Говорят, что различные техники и средства (такие, как использование натуральных галлюциногенов) достижения измененного состояния сознания, или транса, которые влекут за собой эволюционные изменения человеческого сознания, уходят в глубь времен примерно на 50 000 лет. Древний шаман, как и его современный коллега, выполнял роль верховного жреца, мага, прорицателя и целителя своего племени и был способен вступать в контакт с силами «иного мира» и говорить с «богами» точно так же, как это делали аватары и пророки позднейших религий. Он мог исцелять больных с помощью все тех же тайных древних знаний.
Существует поговорка: «То, что не убивает вас, делает вас сильнее». Это, несомненно, применимо к шаману, который живет на грани общества и реальности. Немногие обладают достаточной выносливостью для того, чтобы выдержать внешние трудности и личностные проблемы, которые влечет за собой их труд, а также мужеством, чтобы отправиться в «небесные» или «адские» миры собственного сознания, — словом, всем тем, что делает шамана медиумом, посредником между реальностью и верхним и нижним мирами, или состояниями сознания.
Согласно нашей теории, знание и традиции, принадлежавшие некогда культуре Излучающих Свет, первоначально были основаны на информации, накопленной древнейшими шаманами благодаря измененным состояниям сознания. А раз так, то, несмотря на то что это были передовые для своего времени люди, воспринимавшие реальность научным путем, выходящим далеко за рамки шаманских представлений о космосе, они были всего лишь носителями культуры, основанной на шаманизме. Такие аспекты шаманского транса, как исступление или экстаз, на наш взгляд, являются источником описания Излучающих Свет.
Это новое восприятие Излучающих Свет делает более понятным многие аспекты истории человечества, включая предположительно спонтанное распространение аналогичных или близких идей по всему земному шару. Доказательством этого служит тот факт, что столь многие из наших современных представлений практически совпадают у разных народов, а также несомненные концептуальные взаимосвязи между различными сооружениями и монументами, созданными на заре человечества. Однако, прежде чем двигаться дальше, мы должны бросить взгляд на происхождение рода человеческого.
Истоки рода человеческого
Во-первых, мы должны иметь в виду, что далеко не все из того, что мы считаем правдой о происхождении рода человеческого, соответствует истине. Некогда большинство из нас верили — а многие верят и сегодня — в религиозную идею Бога-Творца, будь то бог христианской, исламской или любой другой крупной мировой религии. В относительно недавнем историческом прошлом мы рассуждали о наших корнях с чисто рациональной и логической точки зрения. К сожалению, в своем рационалистическом рвении мы отбросили немало полезной информации, например, антропологическую теорию, гласящую, что мифы и фольклорные предания следует рассматривать как рудименты архаических культур и отражение реальных явлений и представлений и поэтому воспринимать их вполне серьезно.
Во-вторых, мы должны сознавать, что в некий момент, затерянный во мраке времен, люди начали развиваться не на пустом месте. Это утверждение вполне точно, если обратиться к современным данным, хотя многие книги рассматривают эволюционное развитие как несомненный факт. Однако говорить нечто иное, нежели «мы так или иначе развиваемся», — это чистой воды гипотеза. Например, найдены древние орудия, возраст которых достигает 25 миллионов лет (1), а современные антропологи упорно сообщают нам, что первые люди появились в Африке где-то между 1,5 и 2 миллионами лет назад. Если учесть тот факт, что аномальные «анахроничные» артефакты, свидетельствующие о существовании высокоразвитой прежней эры, находят по всему миру, следует признать, что дату нашего происхождения просто невозможно установить с более или менее твердой определенностью (2).
Конечно, нам следует проявлять осторожность в отношении оценки таких свидетельств, поскольку многие «открытия» на поверку оказываются фальшивками. Однако многие анахроничные артефакты остаются необъяснимыми и открытыми для научных дебатов, и поэтому мы просто не можем игнорировать их, как поступают многие.
Действительно, даже явно аутентичные и бесспорные археологические открытия ставят под сомнение наши представления о технической сложности древних или «примитивных» народов. В числе примеров — знаменитая багдадская батарейка 2000-летней древности, найденная немецким археологом Вильгельмом Кенигом в 1938 г., или механическое устройство с тридцатью зубьями, обнаруженное среди обломков древнегреческого корабля, затонувшего более 2000 лет тому назад. Есть предположение, что это устройство, созданное на 1500 лет раньше первого механического калькулятора, было создано с целью вычисления движения Солнца и Луны.
Традиционные археология и антропология говорят нам, что примерно 100 тысяч лет тому назад род человеческий на Среднем Востоке разделился на две ветви, то есть вид Homo sapiens (современные люди) и Homo sapiens neanderthalensis (неандертальцы). Однако возле Бильцингслебена в Германии археологи обнаружили три округлых сооружения, выполненных из костей и камня и датируемых временем около 400 тысяч лет назад. В Терра Амата, что во Франции, найдены каменные лачуги и круги, возраст которых превышает 300 тысяч лет. Кроме того, в Эфиопии и в Европе найдено множество орудий труда и артефактов религиозного назначения, датируемых эпохой от 2,5 миллионов до 125 тысяч лет тому назад (3). В том числе кости, присыпанные красной охрой (4), и черепа, наполненные глиной и установленные на столбах.
Вправе ли мы предположить, что наш обезьяноподобный предок мог создать подобные вещи? То, что мы видим здесь, — это ритуально обработанные останки древних людей. Много позже люди эпохи неолита раскрашивали свои тела красной охрой в качестве символического знака воскресения и инициации (посвящения) в новую жизнь — жизнь «богов». Красная охра и черепа на столбах стали религиозными элементами, просуществовавшими многие тысячи лет.
Ритуалы с использованием красной охры
Около 46 тысяч лет назад некий неандерталец был похоронен в пещере, находящейся сегодня на юге Франции. Его тело было покрыто слоем глины с примесью красной охры. Эта смесь получила известность как «кровь земли», и, как принято считать, этот стиль погребений являлся символическим возвратом тела в землю, из которой оно и было взято, — возвращением в кроваво-красное лоно «матери Земли», или «матери мира» у шаманов. Кровь и красный цвет ассоциировались с болью и смертью, ибо они были присущи раненным в несчастных случаях, битвах и сражениях, по большей части — мужчинам.
Кровь и красный цвет также ассоциировались с менструациями и деторождением: входя в этот мир, новорожденный часто покрыт кровью. Женская кровь, в частности менструальная, а также кровь, излитая во время родов, также пользовались почитанием, ибо ассоциировалась с новой жизнью. Это было чуждо для бытийного опыта мужчин и потому считалось обладающим мистической магической силой. В некоторых африканских культурах женщину, у которой были менструации, водили вокруг дома женщины, которая хотела забеременеть, и просили ее притрагиваться ко всем вещам, что встретятся ей на пути. Наступление менструаций знаменовало переход от девочки к женщине, и неудивительно, что этот акт праздновали, совершая особые ритуалы в честь богини-матери, а гораздо позже — «принятия крови» в рамках христианской евхаристии. Кровь, таким образом, вызывала благоговение и страх, и этим в значительной степени объясняется использование красной охры в ритуалах древних людей.
Красный цвет ассоциировался также с возрождением, когда в более поздние времена люди поняли, что явления этого мира носят циклический характер. Например, солнце плавает в красном, «умирая» вечером на закате и «заново рождаясь» на рассвете. Древние знали, что менструальный цикл женщины, морские приливы и отливы, а также рост и ущерб Луны связаны между собой, и все три этих явления оказали несомненное влияние на формирование не только древнейших, но и более поздних религиозных верований. Когда наступает полнолуние или тень от Земли, падая на Луну, вызывает ее затмение, цвет Луны становится кроваво-красным. Полнолуние, как считается, совпадает с началом менструаций, а новолуние — с овуляцией, или выделением нового яйца.
Весьма сложные ритуалы, подтверждаемые многочисленными древними погребениями типа «красной охры» во всем мире, свидетельствуют о понимании древними циклов жизни и смерти. Они, по-видимому, отражают мнение, будто умерший может восстать из земли и возвратиться к жизни. Широко известная идея о сотворении первого человека из глины, упоминаемая в Книге Бытия, видимо, представляет собой распространенную архаическую веру в сотворение человека богами. В этом смысле окрашивание трупа глиной с красной охрой служило символом придания ему потенции возрождения к новой жизни и являло собой зримый образ реинкарнации или воскресения в загробной жизни или в «доме предков».
Другой пример погребения с использованием красной охры, датируемого почти столь же древней эпохой, как упомянутое захоронение во Франции, был обнаружен в Свазиленде, на территории Южной Африки. Найденный в нем скелет ребенка, погребенного около 41 000 лет назад, был возвращен в землю и покрыт золой и красной охрой. Позднейшие культы в этом регионе также сохраняли идею возрождения и реинкарнации, так что у нас нет причин полагать, что они не могли существовать и гораздо ранее этой даты.
Насколько широко были распространены эти представления, можно увидеть в погребении маленького ребенка-индейца, относящемся к 6400 г. до н. э. и найденном в селении Костер на юге штата Иллинойс. Тело ребенка было покрыто красной охрой, возможно, в качестве попытки убедить богов вознаградить безвременную смерть ребенка новой жизнью в «стране предков», или раю. Эта трактовка не является невозможной, поскольку она ничуть не отличается от методов, используемых антропологами, и подтверждается аналогичными находками (5).
В период между 7500 и 6000 гг. до н. а, в так называемой «колыбели цивилизации» — на Ближнем и Среднем Востоке, существовали культы священной коровы, а также солнца, змеи и черепа. Как показывают открытия, сделанные в городище Чатал-Хююк в современной Турции, культ черепов предполагал заполнение черепа умершего глиной, смешанной с красной охрой, и помещение такого черепа на столб, причем на глазницы клали перламутровые раковины (возможно, символизировавшие лучи солнечного сияния и просветление пробужденного к новой жизни). В этом регионе бык считался олицетворением солнца, череп служил символом человека, а змея символизировала плодородие и богиню земли, или боги-ню-мать (см. главу 2), что в совокупности давало триаду главных верований.
Вера в то, что человек в момент рождения на свет покрыт кровью «матери мира», иной раз находила выражение в жертвоприношениях как людей, так и животных. В поддержку этого существует немало свидетельств. Например, жертвоприношения тельцов и овнов были обычными для культа Митры, древнеперсидского солнечного божества, ставшего особенно популярным на территории Римской империи. В этом культе обряд купания в крови жертв, как считалось, имел очистительное и искупительное значение. Как гласит римская поговорка, «принося в жертву быка и овна, возрождаешься к вечности». Есть свидетельства, что митраисты считали, будто акт жертвоприношения дарует новую жизнь. Не случайно празднества в честь Митры совершались около 25 декабря — времени многих других праздников в честь «возвращения к жизни» Солнца и Земли.
Странствующие жрецы
На стоянке в Молдове, датируемой 6000 г. до н. э., археологи обнаружили переносные шатры и щиты, сделанные из костей мамонтов. На других стоянках, такой же почтенной древности, были найдены аналогичные артефакты. Не существовало ли каких-либо причин, по которым кочевники («строители курганов», как их иногда называют) не могли странствовать вместе с древними жрецами?
Пока не найдено объяснений тому, как жители городища Чатал-Хююк сумели столь быстро усовершенствовать свои технико-строительные методы. Более того, религия обитателей городища Чатал-Хююк была высокоразвитой и достаточно сложной. Быть может, они сложились под влиянием некоего внешнего источника? Может быть, этим источником и были странствующие жрецы, разносившие по свету свои навыки и знания? Некоторые из технических навыков, присутствующих в Чатал-Хююк, были известны в других концах света, но никаких свидетельств о миграции жителей между ними нет. Это всегда представляло проблему для исследователей, когда развитые культуры возникают словно ниоткуда, но при этом нет никаких следов исчезновения других групп или генетических свидетельств миграции иноземных народов.
Как показывают захоронения с использованием красной охры, в местах, отстоящих друг от друга на многие тысячи миль, обнаружены поразительно схожие религиозные верования и практики. В Америке находки в погребальных курганах в штате Огайо (в числе которых — круги, восьмиугольники, кресты и пирамиды) и в долине реки Миссисипи показывают, что вместе с обгоревшими скелетами в могилу были опущены и дорогие браслеты. А это — практика, типичная для индуистов, и ювелирные Украшения по типу напоминают браслеты, сделанные в Персии и Индии. Как это могло случиться? Наступает момент, когда совпадения аналогичных вероучений случаются слишком часто, и мы вправе задать вопрос: а совпадение ли это?
Распространение общей системы воззрений на огромных территориях земного шара, в особенности когда преобладающая часть его покрыта водами морей и океанов, требует хорошего знания звездного неба, что необходимо для навигации, и, возможно, инстинкта, то есть чутья родного дома, а также использования магнитного железняка (магнетита). Само собой разумеется наличие технических возможностей для строительства мореходных судов, и появляется все больше доказательств того, что в древности имели место дальние морские плавания. Известно, что древние много тысячелетий назад научились строить суда для хождения по рекам, поскольку плавать по ним было легче, чем странствовать и перевозить грузы по суше (так, каменные глыбы для строительства Стоунхенджа доставлялись по реке за много миль из Южного Уэльса). Найдены также большие лодки, способные совершать морские плавания и датируемые 3000 г. до н. э. Некоторые из них датируются 40 000 г. до н. э.! На Среднем Востоке найдены каноэ, сделанные из целых древесных стволов и датируемые 7500 г. до н. э. Имеются свидетельства, что еще около 4500 г. до н. э. большие лодки на Евфрате использовали для ориентации звездное небо.
В Южной Азии сохранились рельефы и фрески с изображением глубоководных чудовищ, увидеть которых было бы невозможно, не заходя далеко в открытое море (6). Существуют также изображения дельфинов и китов. Платон утверждал, что во времена Атлантиды (около 9000 или 900 г, до н. э., в зависимости от точки отсчета) можно было совершать плавания из Атлантиды к более дальним островам — возможная ссылка на Америку’. В Голландии сохранились упоминания о древних лодках, способных перевозить большие камни, возможно, для строительства древних каменных кругов. Библейский миф о Ное, шумерский «Эпос о Гильгамеше» и древний миф о Юе, китайском Ное, сумевшем победить и остановить потоп, свидетельствуют, что идея мореплавания уходит корнями в архаическое прошлое.
Согласно археологическим данным, можно утверждать, что базовая система представлений, распространившаяся по всему миру благодаря усилиям странствующих жрецов-шаманов, вполне могла сложиться еще 100 тысяч лет тому назад. Малозначительные локальные ее варианты стали более очевидными со временем, когда странствующие жрецы усвоили местные различия и внесли их сперва в одну господствующую религию, затем — в другую и т. д. Здесь на первое место выдвинулась «поверхностная» религия политиков и вождей, заправлявших политическим курсом данной культуры. Но базовые элементы и взгляды древнего жречества, лежащие под поверхностным слоем, сохранились. Эти элементы восходили непосредственно к тем самым истокам, благодаря которым человечество выработало свои представления о сакральном.
Тщательное исследование показало, что во всех частях света существуют практически идентичные системы взглядов. На протяжении веков Солнце, дарующее свет, превратилось на Западе в бога. Мать-земля и богиня луны также были сознательно персонифицированы, но всегда оставались на втором плане. Почитание божеств-женщин также распространено во всем мире. Там, где распространено христианство, женской ипостасью божественного является Дева Мария (в православии — Пресвятая Богородица). Там, где доминирует ислам, особым почитанием пользуется Фатима (Фатьма), дочь пророка Мухаммеда и мать троих сыновей. Звезды на небесах стали второстепенными божествами, сопровождающими нас через все времена года.
Одна из самых поразительных находок была сделана в 1917 г., на известной стоянке охотников-неандертальцев в урочище Драхенлох, возле Феттиса в Швейцарских Альпах, датируемой 73 000 г. до н. э. (7) Там внутри пещеры был обнаружен алтарь, состоящий из прямоугольного каменного «ящика» с огромной каменной плитой в качестве крышки. Внутри этого ящика находились семь медвежьих черепов, обращенных мордами в стороны входа в пещеру. Комментируя важность этого открытия, Майкл Хэйес пишет:
Таким образом, число семь более всех прочих чисел было укоренено в сознании гоминидов (первобытных людей) за десятки тысяч лет до того, как на исторической арене появились египтяне и шумеры. Наткнулись ли неандертальцы [на оккультное значение числа семь] чисто случайно или же они сумели подсознательно прочесть то, что было записано в их генах? (8)
Если наша интерпретация символики расположения этих семи черепов справедлива, то это действительно важно, поскольку глубокое значение числа семь, упоминаемого здесь (и подробно рассмотренного в главе 3), требует основательного знания метафизических принципов, полученного шаманом на основе своего внутреннего опыта. Между тем считается, что шаманизм возник не ранее 50 тысяч лет тому назад. Выходит, неандертальцы обладали самостоятельным метафизическим опытом? Или их ритуальные действия свидетельствуют о некоем влиянии извне? Возможно, что неандертальцы, как и многие из нас, не сознавали глубинный смысл, скрытый за их собственными ритуалами и обрядами.
Вполне естественно желание понять смысл тех оригинальных концепций, которые привели к формированию наших современных взглядов, многие из которых давно утратили свой первоначальный смысл, а содержание иных понимается слишком буквально. И лишь только раскрыв глубинные взаимосвязи, остающиеся обычно без внимания, мы можем получить некоторое представление об источниках древней мудрости.
Во-первых, мы говорим о концепциях солнца как сущности, дарующей жизнь. Это универсальное представление возникло в незапамятные времена без всякого влияния извне, но хотя мы и видим, что во всем мире распространено множество иных концепций, математическая вероятность подобных универсальных взглядов крайне мала. Циклический характер и жизнетворная природа солнца — ключ к тайнам древних посвященных, Излучающих Свет. Видимое движение Солнца породило легенды о том, куда направляется бог солнца и как он возвращается назад, о его сражениях и победах, и о преодолении смерти. Идея преодоления смерти как бы намекает нам на то, как люди использовали притчи о боге солнца и мистерии богини луны, чтобы опосредованно выразить идеи о нашей собственной возможной реинкарнации или обретении новой жизни. Эти идеи тесно связаны с процессом, известным как кундалини, или опыт просветления.
2
Кундалини и внутреннее солнце
________________________________________________________________________
Культ Солнца и опыт просветления
Этот механизм, известный как кундалини, является реальной причиной всех так называемых духовных и материально-физических феноменов, биологической основой эволюции и развития личности, тайным истоком всех эзотерических и оккультных доктрин, главным ключом к неразгаданной тайне творения, неисчерпаемым источником для философии, искусств и науки и живительным ключом всех религиозных верований — прежних, современных и будущих.
Ли Санелла. Опыт кундалини
Универсальный феномен поклонения солнцу во всех верованиях неразрывно связан с эффектом внутреннего пробуждения, или опытом просветления. Этот процесс просветления, о котором говорили Будда, Христос и сотни мифических аватар, известен индусам и практикующим йогам под древнесанскритским названием кундалини.
В эзотерических учениях индуизма кундалини связана с внутренними процессами, ассоциируемыми с системой семи чакр, или биоэнергетических вихревых зон, которые, как считается, расположены на позвоночнике и семи эндокринных железах человеческого тела. Эти процессы распространяются через систему жизненной энергии, известной как прана (также санскритский термин). Прана считается основополагающей силой энергии сознания.
Мы обычно и не подозреваем об этих внутренних процессах, но нам говорят, что мы можем почувствовать их в результате глубокой медитации, практикуемой йогами и приводящей к обретению духовного или мистического опыта, известного как пробуждение кундалини. Это — индуистский термин для редкого феномена опыта просветления, который пережили лишь немногие избранные за всю историю человечества и к которому стремились впоследствии многие мистики и мастера йоги.
Для древних жизнетворное материальное Солнце являлось также отражением «внутреннего солнца», которое адепт познавал в момент просветления и которое известно как «пустота», или бинду, и по традиции помещается на расстоянии трех пальцев вокруг головы. «Бессмертные» — боги и богини (то есть Излучающие Свет) древних египтян — изображались с солнечным диском вокруг головы, точно в точке бинду. Иногда солнечный диск окружала змея (уреус), которая обычно начиналась со лба. Как мы видим, эта символика связана с обретением «третьего глаза», или состояния транса, и пробуждением адепта к познанию мудрости «змеи кундалини».
Это раннее изображение солнца вокруг головы трансформировалось в нимб, излучающий свет, традиционно изображаемый вокруг головы Христа, а также различных богов, пророков, святых и аватар в христианской и индуистской иконографии.
Сила кундалини
По словам тех, кто утверждает, что пережил опыт пробуждения кундалини, на первых стадиях этого редчайшего опыта адепт чувствует, что в его теле возникает мощная благоговейная вибрация, энергия которой циркулирует вверх и вниз по позвоночному столбу, вызывая частые и резкие колебания. Как говорят, эта вибрация завершается отделением сознания от тела и прочими паранормальными эффектами. Иногда этот опыт протекает болезненно, особенно при спонтанном пробуждении, когда адепт не готов к нему и разум и тело не обрели равновесия, чтобы адекватно воспринять его. В таких случаях, как говорят, энергия оказывается заблокированной в некоей точке в позвоночном столбе, и адепт испытывает сильнейший жар или жжение (отсюда и название — «жидкое пламя» или «змеиный огонь»), которые, если с ними не справиться вовремя, могут привести к безумию и даже смерти.
Опасности, с которыми человек может столкнуться во время этого опыта, описывает Гопи Кришна, утверждавший, что он испытал внезапный и сильный прилив энергии, которая, по его словам, была проявлением «эволюционной силы в человеке» (1) и даром гения. Поскольку его рассказ — очень точное описание происходящего в ходе этого редкого опыта, имеет смысл процитировать его более подробно. Итак, опыт начался непроизвольно, утром, в один из дней после Рождества 1937 г. Гопи Кришна следовал своей обычной практике медитации, обратившись лицом на восток и приняв позу лотоса. Как он пишет, «то, что произошло в то роковое утро, изменило все течение моей жизни, ибо это случается с очень и очень немногими» (2):
Внезапно, под грохот, подобный рокоту водопада, я ощутил поток жидкого света, проникающего в мою голову через спинной мозг… Сияние вокруг меня становилось все ярче и ярче, грохот сильнее; я почувствовал сильное покачивание, а затем понял, что покидаю свое собственное тело, полностью погрузившись в нимб света. Я ощутил точку сознания, которая становилась все шире, будучи окружена волнами света. Она разрасталась все больше и больше, распространяясь вовне, тогда как тело, обычно служившее посредником и объектом восприятия, осталось где-то далеко, пока я совсем не потерял его из вида. Теперь все мое «я» стало сплошным сгустком сознания, без всяких телесных придатков, без всяких чувств или ощущений, проистекающих от чувств, и я погрузился в море света, одновременно сознавая все происходящее в каждой точке и распространяясь во всех направлениях без всяких препятствий и материальных преград. Я более не был собой или, точнее сказать, более не знал, кто я теперь: крошечная точка разума, ограниченная телом, или огромное поле сознания, в котором тело является лишь крошечной точкой, утопающей в сиянии и свете, пребывая в состоянии экзальтации и блаженства, которое просто невозможно описать.Что же случилось со мной? Не стал ли я жертвой галлюцинации? Или, по странной прихоти судьбы, пережил прикосновение к Трансцендентальному? Неужели мне удалось то, что не удавалось многим миллионам людей до меня? Наконец, есть ли хоть какая-то доля истины в часто повторяемых рассказах аскетов Индии, в преданиях, существующих многие тысячи лет и подтверждаемых все новыми и новыми поколениями, — преданиях о том, что истинную реальность в этом мире может постичь лишь тот, кто следует строгим правилам поведения и практикует особую медитацию? Мои мысли смешались. Это было расширение моего собственного «я», моего сознания, преображение, изменившее течение моей жизни, и началось все это с волны, поднявшейся снизу по позвоночнику и проникшей в мой мозг.Я вспомнил, что давно читал в книгах, посвященных йоге, о некоем жизненно важном механизме, именуемом кундалини, который связан с нижним концом позвоночника и спинного мозга и который можно активизировать с помощью определенных упражнений. Это поднимает ограниченное человеческое сознание на трансцендентальные высоты, наделяя личность невиданными психическими и интеллектуальными силами. Неужели мне посчастливилось найти ключ к этому удивительному механизму, который облечен в легендарную мглу веков, — механизму, о котором люди говорили и перешептывались, так никогда и не познав его действия ни в себе самих, ни в других? (3)
Спустя несколько дней после своего первого опыта пробуждения Гопи Кришна начал ощущать сильные негативные последствия этой энергии. Он страдал от ужасных жгучих болей, как будто весь горел внутри — описание, соответствующее тому, что происходит с жертвами спонтанного самовозгорания человека (4).
И когда Гопи Кришна был уже совсем близок к неминуемой смерти, некий «скрытый разум», заключенный внутри его, вступил с ним в контакт посредством интуиции и поведал Гопи, что ему надлежит сделать, чтобы взять под контроль и стабилизировать эту мощную энергию, выделяющуюся внутри его.
Если у кого-то первоначальный опыт окажется удачным, как у Кришны, то в момент кульминации он познает внутреннее солнце, то есть фактически станет им, когда колебания и вибрации энергии завершатся взрывным выбросом яркого белого света в центре головы. Эта взрывная энергия, по-видимому, распространяется в направлении вовне во всех созданиях.
Для личности этот экстатический опыт, известный как нирвана, является одним из «новых рождений»: разум возрождается к новой жизни и заполняется новой информацией и знанием, и в итоге человек достигает более высокого уровня восприятия себя самого и космоса — состояния, которое буддисты называют бодхи (просветление), или пробуждение к истинной природе реальности. Неудивительно в этой связи, что вера язычников и христиан в воскресение и бытующая на Востоке вера в реинкарнацию имеют общий источник, коренящийся в этом опыте.
Кундалини, Шаман и Боги Солнца
Древний шаман накапливал информацию и знания об опыте просветления и всем, что связано с ним, и стремился концептуализировать и осмыслить этот опыт, прослеживая соответствия и параллели в окружающем мире. Поэтому вполне логично и очевидно, что жизнетворное Солнце, находящееся в центре нашей Солнечной системы, соответствует яркому «внутреннему свету», который адепт видит в кульминационный момент просветления. Внешнее Солнце есть отражение внутреннего, передавая информацию, которой мы обладаем. Внутреннее солнце напоминает, что наши жизни занимают центральное положение, служа как бы балансом между двумя солнцами. И сегодня уже невозможно решить, почитание какого из них — внешнего или внутреннего — возникло прежде.
Человек мог поклоняться материальному Солнцу. Но шаман и мистик, которые прошли через опыт просветления, понимали истинный смысл, стоящий за таким культом Солнца. И именно внутреннее солнце, этот редчайший опыт просветления, делает человека Излучающим Свет — то есть богом.
Свидетельств в пользу этой связи между шаманизмом и опытом просветления благодаря кундалини более чем достаточно. Как пишет ученый Мирча Элиаде в своем труде «Шаманизм», среди эскимосов селения Иглулик, которые были изгнаны со своей неведомой родины, последовательность обрядов инициации завершается ритуалом ангакок, что означает «молния» или «озарение». Этот ангакок, пишет Элиаде, «состоит из таинственного света, который шаман внезапно ощущает в своем теле, внутри головы, в мозге, необъяснимый луч «прожектора», светящийся огонь, позволяющий шаману видеть обоими глазами — как в переносном, так и в буквальном смысле, ибо теперь он, даже закрыв глаза, четко видит в темноте и различает предметы и явления, скрытые от других (5).
По правде сказать, на этом внутреннем опыте, посредством которого можно познать божество, основано все. Он не требует посредников вроде церкви. Именно в этом причина того, что церковь, которая приобрела могущество благодаря использованию этих древних шаманско-языческих концепций и принципов, временами чувствует себя в опасности и стремится заклеймить как еретиков всех, кто придерживается этих древних духовных традиций, — людей, имеющих глаза, чтобы видеть сквозь мрак.
Итак, мы видим, что культ солнечных божеств берет свое начало в шаманизме и что шаманский и языческий бог солнца, с помощью которого можно держать под контролем людей, связывающих свои религиозные устремления с этим богом, по сути восходит к Излучающим Свет — тем самым шаманам, которые пережили опыт просветления и выработали на его основе собственную космологию. Архетипический шаман, пришедший к людям, чтобы поделиться своим опытом, впоследствии стал языческим богом солнца, а еще позже — Сыном Божьим христиан.
Связь между культом солнца и опытом просветления делает еще более низкой математическую вероятность того, что солярные культы во всем мире возникли независимо друг от друга.
Итак, мы установили, что независимо от того, идет ли речь о боге неба или боге солнца, мы должны определить, каковы особые символы и титулы, характеризующие это божество. Два основные среди них — это «Отец» и «свет»; к ним восходят множество производных определений.
Следующее божество, которое необходимо охарактеризовать, — это божество, дающее нам понимание процесса или техники, посредством которых можно обрести опыт просветления. Божество это — супруга или со-правительница бога солнца: богиня луны, матерь человечества.
Богиня-архетип
Ее почитают в качестве богини земли, которая совокупляется с небесным богом и тем самым замыкает круг рождений и смерти. Она также является богиней луны, в основном в связи с тем, что, как считалось в древности, фазы луны совпадают с менструальным циклом у женщин. Это существо — архетип жрицы, источника мудрости. Ее почитали в Древнем Шумере как Нинхурсаг, в Египте как Исиду, в Индии — как Кали. Ее также отождествляли с Матронит, или Шехиной, и Софией гностиков, и это — лишь немногие из ее ипостасей.
Мистическая сила женского начала, приводившая к возникновению ранних культов богини, была основана на ассоциации с плодовитостью и детородной ролью. Поскольку всех людей рожают на свет женщины, возникло верование, что женщина находится ближе к источнику бытия и тем самым — к тайнам жизни, пола и смерти. Как упоминалось выше, менструальная кровь стала символом этого могущества, ибо считалось, что она истекает из первичного истока творения.
Согласно преданию, шумерская богиня-мать Нинхурсаг сотворила людей из глины и даровала им жизнь, влив в них своей крови (есть гипотеза, согласно которой имя «Адам» означало «кровавая глина») (6). Некоторые авторы, например Захария Ситчин, истолковывают это в том смысле, что шумерские божества были внеземной расой пришельцев, которые создали людей в результате генетических манипуляций над своими рабами и слугами. Однако теоретики, подобные Ситчину, упустили из виду широко распространенные верования и ритуалы, ассоциируемые с менструальной кровью и уходящие в глубь времен на многие десятки тысячелетий. Так, например, египетские фараоны верили, что они смогут обрести бессмертие, проглотив некоторое количество «крови Исиды» (египетская версия богини Нинхурсаг) — крови, которую они называли са. По всей видимости, это была менструальная кровь. Иероглиф для са «был тем же самым, что символ вульвы, ионическая петля, венчающий египетский знак анх [крест жизни]» (7). «Древние греки верили, что мудрость человека или бога заключена в его крови, полученной им от матери» (8). Китайские предания называют менструальную кровь сущностью земли-матери, принципом инь, дающим жизнь всему сущему» (9).
Считалось, что менструальная кровь обладает таким могуществом, что ее опасается даже Церковь. «С VIII по XI в. христианские церкви отказывались давать святое причастие женщинам во время менструаций* (10), хотя евхаристическое «красное вино», глоточек которого давали во время католической мессы, восходил к той же менструальной крови — крови древнего шумерского змея или «богини-змеи» Нинхурсаг.
Как показало наше исследование (11), красное евхаристическое вино символизирует не только менструальную кровь, но и могущество крови Излучающих Свет, которые, как и женщины, считались находящимися ближе к истоку жизни благодаря собственному внутреннему опыту, и кровь змеи, которая использовалась в шаманском целительстве. Наша первоначальная гипотеза сводилась к тому, что древние смешивали змеиный яд со змеиной кровью в особом церемониальному сосуде, создавая тем самым мощный целительный эликсир, который, по оценкам современной науки, усиливал выработку Т-клеток и тем самым активизировал деятельность иммунной системы. Мы полагаем, что он лежал в основе легендарного эликсира жизни и что церемониальная чаша, прототипом которой был человеческий череп, впоследствии получила более громкое название — Грааль. Причиной этого, как мы полагаем, было то, что озарение и просветление происходят именно в черепе — в центре мозга.
Ассоциация этих Излучающих Свет со змеем (змеей) весьма символична, и вполне возможно, что именно они впервые получили знания об эликсире жизни, состоящем из яда и крови.
Как же они, эти Излучающие Свет, обрели знание о змеиной мудрости? Они приобрели его благодаря могуществу женщины. История об Адаме, Еве и змее — это аллегория, указывающая на источник этих архаических шаманских верований и опыта, развившегося благодаря им. Считается, что «змеиная мудрость» и «змеиные знания» — процессы, ассоциируемые с кундалини, которая часто фигурирует в Индии как «змеиное искусство», — сокровенно пребывают в женщине и могут быть получены только через женщину.
Таким образом, образ матери мира первоначально возник как культ женщины-шамана, или шаманки. Она — жена шамана и сопровождает его в путешествиях в «иные миры», совершаемых в состоянии транса. Она — языческая «тройственная богиня», ассоциируемая с фазами луны и тремя Мариями, так или иначе связанными со Христом.
Шаман, уверившись, что все мы приходим в мир только через рождение от женщины, считает, что во время транса он возвращается в лоно матери мира, чтобы приникнуть к тому духовному истоку, из которого произошло все. Матерь мира всегда предстает в облике своей женской ипостаси, тело которой символизирует мир, а яйцо — его центр. Шаман считал, что через ее тело он входит в нижний мир, который, как полагали древние, находится под землей или в ее недрах. Шаман верил, что он проникает в женщину, чтобы раскрыть все тайны жизни и смерти, которыми та владеет.
Это взаимодействие между шаманом и шаманкой символизирует союз между мужским началом — сознанием и женским началом — подсознательным. Мотивы этого весьма просты: женщина, как считается, выражает начало, которое мы сегодня считаем подсознательным (нижний мир шамана) и которое, по его мнению, составляет основу ее могущества.
В терминах опыта пробуждения кундалини богиня-архетип, или матерь мира, будучи персонификацией подсознательного, фактически выражает подъем энергии кундалини. Считается, что именно она выводит личность на сознательный уровень, проводя ее через несколько планов подсознательного, и сама поднимается по спинному мозгу к головному мозгу и к центру разума и творения.
Этот процесс слияния в мозге имеет свои соответствия в материальном мире: сексуальное совокупление, плодом которого является ребенок. Древний шаман понимал, что для создания «внутреннего ребенка» и взирания очами ребенка на иные миры и, возможно, обретения опыта внутреннего солнца в акте просветления мужское сознающее «я» должно сперва проникнуть в женское подсознательное, подобно тому как фаллос проникает во влагалище и сперма проникает в яйцеклетку. Еще более важно, что шаман понимает, что адепт должен всегда все сознавать и хранить внимание во время этого процесса внутреннего слияния.
Мы вновь должны подчеркнуть, что это алхимическое слияние противоположностей действительно имеет место в сознании самого шамана и, следовательно, он обладает собственным подсознательным, в которое он «сознательно» входит и достигает слияния с ним. Он, шаман, способен достичь этого «слияния-пробуждения» в состоянии шаманского транса, известного сегодня под техническим названием — «гипногогическое состояние».
Единство противоположностей в состоянии гипногогического транса
Когда мы переходим от состояния бодрствования ко сну, мы проходим через область так называемой «завесы», или «сумеречного сознания», — гипногогическое состояние. Переходя от сна к бодрствованию, мы проходим сквозь ту же «завесу», на этот раз именуемую «гипнопомпическим состоянием». Оба этих термина указывают на одинаковое состояние сознания. Они оба связаны с так называемым «транслиминальным» состоянием, что в переводе с латыни означает «переходящий через границу» или «порог». То, о чем мы поговорим здесь, — это классический цикл, состоящий из двух основных фаз и третьей фазы, которую человек пересекает дважды, выходя из одной главной фазы и погружаясь в другую.
Древние также подметили, что цикл бодрствования-сна подобен всем прочим циклам в том отношении, что он содержит три четко разграниченных фазы: позитивную (бодрствование), негативную (сон) и нейтральную (транслиминальное состояние). Например, эти фазы имеют соответствия-аналоги в трех фазах луны, ассоциируемых с Тройственной Богиней: растущая (позитивная фаза), убывающая (негативная) и полнолуние (нейтральная).
Древние обратили внимание, что медленный цикл бодрствования-сна — это цикл, который может использоваться для получения доступа к внутреннему солнцу, «Вечному Сегодня», путем чисто психических средств. Позитивная часть цикла (бодрствование) связана с активным мужским началом, сознающим я — повседневной внешней материальной реальностью. Негативная половина цикла (сон) связывается с воспринимающим, пассивным женским началом, подсознательным — внутренней ментальной реальностью, реальностью воображения, воспоминаний и снов. Третья фаза (транслиминальная) нейтральна. Она дважды присутствует в цикле, когда позитивная (бодрствование) половина цикла переходит в негативную (сон), то есть является гипногогической и, напротив, гипнопомпической точкой.
Рисунок 1. Цикл бодрствования-сна
Как и всякий цикл, и движущаяся синусоидальная волна, транслиминальная фаза проявляется в рамках цикла дважды — там, где позитивная, или максимальная, фаза переходит в негативную, и наоборот. В цикле бодрствования-сна эти нулевые точки, в которых противоположности (в двух половинах цикла) на мгновение сходятся, представляют собой гипногогическое и гипнопомпическое состояния. Оба они представляют собой одно и то же состояние, и что касается цикла сознания, то это — психические врата, ведущие в центр, как отмечает точка в центре окружности (цикла) справа. Это напоминает древнеегипетский символ солнца (см. рис. 25) и имеет такое же содержание.
Всем известно, что мы не запоминаем момент, в который засыпаем или просыпаемся. Эта нейтральная точка в цикле — момент, когда противоположности сходятся и на миг соединяются друг с другом, нейтрализуясь как отдельные феномены. Таким образом, для древнего шамана это соответствует сексуальному слиянию мужского и женского начал, создающему искру творения.
Наблюдая все эти циклические феномены и подмечая в каждом цикле две нейтральные точки, древние шаманы поняли, что наше собственное сознание носит цикличный характер, то есть колеблется множество раз в секунду, и что мы на миг становимся бессознательными, когда наша фокусная точка, или цепь мыслей, пересекает эти две точки. Конечно, мы не замечаем эти переходные моменты сознания, поскольку колебания происходят чрезвычайно быстро. Но если бы мы сумели зафиксировать эти колебания, мы увидели бы, что наше сознание колеблется между тремя состояниями, подобно тому, как луна проходит через три фазы.
Говоря в терминах психологии, если будничное объективированное сознание — это бодрствующая половина цикла, а субъективная подсознательная — это половина, приходящаяся на сон, то эти пустоты или пятна, появляющиеся в точке начала-конца каждого цикла, а также в точке схождения противоположностей, где каждая из них пересекает другую и перетекает в нее, будет представлять бессознательное и коллективное бессознательное Карла Юнга.
Древний шаман сознавал, что, если он останется на уровне обыденного разума и сознания, погружаясь в сон, он войдет в измененное состояние сознания, где присутствует иная реальность в видениях и звуках, становящаяся все более четкой, чем яснее он понимает, что находится в переходном состоянии. Состояние гипногогического транса, таким образом, рассматривалось как врата или портал в иные миры — необъятные внутренние миры разума.
Рисунок 2. Сознание: циклическuй процесс
Эта диаграмма показывает четыре психоаналитических состояния (сознательное, подсознательное, бессознательное и сверхсознательное) в рамках одного цикла. Наше сознательное — это волнообразный цикл, и в каждое мгновение мы ежесекундно вибрируем между сознательным и подсознательным, дважды в каждом цикле пересекая нулевую точку бессознательного. Если мы находимся в сознании в этих точках, то это — гипногогическое состояние, и тогда все сжимается в центре или точке сверхсознания. (Ср. с медленным циклом бодрствования-сна, изображенным на рис. 1.)
В этих иных мирах или иномерных реальностях шаман встречал существ всякого рода, даже гибридов людей и животных, подобных тем, что мы видим на изображениях характерных божеств Древнего Египта с головами зверей и птиц. Он также встречался и общался с умершими людьми, друзьями, родственниками и предками, которые иногда сообщали ему важную информацию, которую он мог использовать с пользой для себя, хотя некоторые из встреченных пытались обмануть его и даже причинить ему вред. Мы можем увидеть, почему он считал, что эта реальность представляла собой нижний мир, мир мертвых, и что человек должен сперва побывать в ней, прежде чем достичь верхних миров и, в конечном итоге, просветления, которое для шаманов является высшей целью.
Шаман понимал, что для достижения просветления необходимо сперва осознать смысл прохождения через эти точки бессознательного в рамках цикла. Сохранять бодрствование в момент отхода ко сну, например, путем глубокой медитации, — это достаточно несложная задача для мастера. Со временем подобная практика привела к возникновению дисциплины, которой индийская традиция дала название йога — система суровых духовных и физических упражнений, развившихся по большей части из медитации, а также на основе знаний, полученных в состоянии транса и опыта просветления через активизацию кундалини. Йога, естественно, связана с кундалини и считает высшей своей целью достижение просветления. Термин йога имеет санскритское происхождение и буквально означает «тянуть ярмо вместе». Под этим имеется в виду объединение или впрягание в ярмо противоположностей, которые необходимо сперва приручить, а затем запрячь, словно двух диких коней.
Мы видим, что для достижения просветления прежде всего необходимо достичь внутреннего равновесия и успокоить разум медитацией и лишь после этого войти в среднюю точку состояния транса. Эта средняя точка достижима благодаря успешной синхронизации противоположностей, как тех, что связаны с нашим собственным дуализмом, так и с дуализмом всех вещей, с которыми мы сталкиваемся, ибо всюду и во всем присутствуют вибрация и колебания, раскачивающие нас от одной противоположности к другой.
Рисунок 3.Масонский нивелир, или отвес
Нейтрализация противоположностей может быть символически выражена нейтральным, бесполым гермафродитом или андрогином, как их принято изображать в алхимической символике. Это — «внутренний ребенок», рожденный в результате слияния противоположностей; это — душа, лишенная дуализма и потому бесполая.
Итак, теперь мы понимаем, почему верховное божество всегда изображалось в виде андрогина — существа бесполого или нейтрального. В масонской символике это третье, центральное, состояние символизируется «правилом отвеса» или нивелира, изображаемого в виде шнура с грузом, образующего маятник, находящийся в центре, в точке покоя.
Затмение: слияние солнца и луны
Как мы знаем, древний шаман, наблюдая за явлениями окружающего мира, подмечал соответствия между этими явлениями и своим собственным восприятием их в рамках сознания. В системе алхимических символов солнце (день) и луна (ночь), составляющие единый небесный цикл, соответствовали мужской и женской противоположностям и, естественно, отражали сознание, связанное с мужским началом, и подсознательные противоположности, связанные с женским началом, а также левое и правое полушария головного мозга. Именно поэтому в Древнем Египте солнце и луна считались двумя очами бога солнца, функции которого выполнял Гор — Излучающий Свет, и каждое око отражало одну из сторон его мозга. Эти две стороны соединяются в точке затмения.
Рисунок 4. Два ока Гора
Этот рисунок основан на древнеегипетских изображениях. Слева — око Ра, ассоциировавшееся с мужским началом — солнцем (сознающим я) и связанное с левым полушарием мозга. Справа — око Тота, ассоциировавшееся с женским началом — луной (подсознанием) и связанное с правым полушарием. Обратите внимание, что солнечный диск в центре окружен кольцом шен (см. рис. 27). Это символизирует центральную область — таламус, «внутреннее солнце» и «третий глаз». Посредством этой триады изображается нейтральная точка или «третья сила» (см. рис. 6).
Затмения были особо важны, ибо во время них два величайших небесных тела сходятся в одной точке и, по древним поверьям, совокупляются, чтобы даровать земле плодородие и изобилие благ. Этот символизм, конечно, распространяется на синхронизацию противоположностей в индивидууме и момент слияния, который необходимо попытаться уловить, чтобы пройти инициацию своего собственного возрождения.
Рисунок 5. Богиня Хатор-Исида
Богиня с солнечным диском на голове, расположенным между двумя коровьими рогами, символизирующими слияние противоположностей, наблюдаемое в момент солнечного затмения. Два рога интерпретируются как солнечная корона в момент солнечного затмения, а также растущий (обращенный влево) и убывающий (обращенный вправо) полумесяц. Этот рисунок основан на поздних древнеегипетских изображениях. К этому времени Хатор и Исида рассматривались как аспекты одной великой богини — божественной матери Гора.
Многие древние сооружения и манускрипты свидетельствуют, что затмения пытались предсказывать во всех концах света, возможно, потому, что такие моменты издревле считались ранними шаманами особо священными, так как они отражают среднюю точку (совмещение) двух светил и начал, которую шаманы стремились во что бы то ни стало увидеть. Изображение пустоты или черной дыры как символа солнечного затмения рассматривалось как врата или портал между этим и иными мирами. Поэтому вполне возможно, что посвященные могли впадать в транс непосредственно в момент затмения, чтобы облегчить акт вхождения в иные миры, а возможно даже — точки просветления, чтобы стать Излучающими Свет.
Другими важными моментами, использовавшимися для этой цели, были точки весеннего и осеннего равноденствия — две нейтральные точки в годовом солярном цикле, — которые современные язычники, особенно викканы, называют «просветами» или «паузами во времени» и ассоциируют с церемониальной магией.
Солнечный диск или полная луна, изображенные на голове какого-либо египетского божества, иногда держатся между двумя коровьими рогами. Это часто бывает на изображениях Хатор, богини воскрешения. Коровьи рога символизировали два полумесяца, представленные на растущей и убывающей фазах лунного цикла. Здесь луна, связываемая с женским началом, вновь ассоциируется с субъективным подсознанием, а месяц, связываемый с мужским началом, — с объективным сознанием. Можно заметить, что рога могли символизировать сияние лучей солнечной короны во время солнечного затмения. На наш взгляд, солнце, удерживаемое двумя полумесяцами над головой богини, выражает слияние двух противоположностей — солнца и луны, мужского и женского начала, сознания и полусознания, которое мы находим в акте затмения.
Эта символика показывает, что Излучающие Свет могли достигать нейтральной точки затмения в полном сознании, и для нас это — одно из оригинальных значений, стоящих за солнечно-лунной короной на головах этих божеств.
Имя Хатор — это грекоязычная версия египетского Hwt Ног, что буквально означает «дом Гора». Она — матка Гора, лоно, из которого Гор, величайший из египетских Излучающих Свет, вышел и вознесся на небеса. Это должно означать, что Хатор — это также богиня-архетип, которая выражает собой энергию кундалини, которая поднимается вверх по позвоночнику, неся с собой сознание индивидуума, восходящее по спинному мозгу и стремящееся в головной мозг в точке просветления. Интересно, что в практике йоги кундалини часто визуально предстает в виде змеи, свернувшейся клубком у основания позвоночника, а Хатор также изображается в виде змеи.
А теперь — несколько слов о йоге. В санскрите термин хатха в сочетании хатха-йога имеет эзотерическое значение, распадающееся на две части: солнце (ха) и луна (тха), опять-таки указывая на единение противоположностей (мужское начало солнце и женское начало луна). Посредством йоги и медитации в сознании индивидуума можно «запрячь в ярмо» одновременно и солнце, и луну.
Тот, кто проходит через состояние кундалини, одновременно и жив, и мертв, пребывая в квантовом состоянии подобно одновременно живой и мертвой кошке в примере, предложенном физиком Эрвином Шрединге-ром для описания принципа неопределенности квантовой теории. Оказывается, древние понимали его по-своемУ, и мы вправе сказать, что для того, чтобы получить доступ к внутреннему солнцу, сознание адепта должно сперва находиться в состоянии затмения — бодрствования и сна одновременно, как в гипногогической точке, и, таким образом, быть одновременно и живым, и мертвым. В этой связи важно, что Иисус был распят — благодаря этому стал просветленным, Излучающим Свет — в полдень дня, в который, как известно, произошло солнечное затмение.
Считается, что жизнь и смерть также составляют цикл: отсюда и широко распространенная вера в реинкарнацию. Пребывать в сознании в гипногогическом состоянии (точке) — значит сохранять сознание и в момент перехода в рамках цикла «жизнь-смерть».
В любом случае имелось понимание, что человек может войти в нижний мир, словно рожденный для него, и возвращение оттуда подобно воскресению или возрождению, поскольку во время своего путешествия шаман приобретал новое видение, которое обеспечивало ему более глубокое видение природы реальности. Аналогичные состояния описывают сегодня люди, имеющие опыт клинической смерти или предсмертных состояний.
Впрочем, развив эту мудрость посредством вхождения в женщину и слияния с ней, шаман-мужчина приобретал еще большую уверенность в своих силах, поэтому культ богини луны сочетался с культом солнечного божества, которое, естественно, было мужчиной. Вследствие этого женщины лишились своего могущества. Суббота (шаббат), или седьмой день (который викканы называют «остатком сердца луны»), первоначально — понедельник («лунный день») (12), — была выбрана евреями, превратившими ее в день покоя, когда они отвергли материнскую лунную религию в пользу почитания «бога-отца» — бога солнца. Христиане заимствовали эту идею и перенесли день покоя на воскресенье. Воскресенье в античном мире было днем, посвященным популярным солнечным божествам, таким, как Митра, и стало днем, в который Христос воскрес из мертвых, сохранив знание, обретенное в подземном мире и став просветленным, Несущим Свет. Культы многих богинь, связанных с луной, — таких, как Афродита, Астарта, Бадб, Бри-гит, Деметра, Персефона, Геката, Инанна, Исида, Иштар и гностическая София, или Мудрость, — уцелели и хранились в тайне их почитателями, а сами они уступали влиянию солнечных, мужских божеств, таких, как Митра и иудео-христианский Иегова.
Вскоре ориентированная на мужское начало христианская церковь заменила ритуальную менструальную кровь на кровь Христа. Право, есть ирония в том, что мы считаем, что христианский Христос основан на образе архетипа-шамана, «воскресшего» благодаря богине. Хлеб в этой системе становится заменой «тела Христова», а красное вино, символизирующее Его кровь и налитое в потир или чашу Грааля, также символизирует слияние противоположностей, которые надо воспринять разумом, чтобы достичь просветления. Хлеб отражает материальную сферу и мужское сознательное начало. Красное вино отражает сферу разума и женского подсознательного. Эта символика совершенно очевидна и отметает все прочие версии и трактовки.
Другие небесные тела
Подобно Солнцу, звезды (которые, естественно, представляют собой удаленные от нас солнца) также были весьма важны на небесах для древнего шамана, Излучающего Свет. Они сообщают об эпохах, временах года и Циклах большой протяженности. Они ведут нас по миру, и мы можем предсказывать перемещения многих из них. Они словно бесчисленные глаза недостижимых богов, взирающих на нас с небес. Считается, что человек может стать звездой, обретя опыт просветления и после смерти заняв свое место на небесах.
Различные созвездия использовались для зримого выражения мифических историй об Излучающих Свет и Демонстрации их познаний, а, как мы знаем, знание — сила. Поэтому неудивительно, что на Излучающих Свет смотрели как на богов.
Другой способ выразить свои знания — выразить их посредством чисел. Сегодня, выдвинув идею о процессах сознательного плана, использовавшихся архаическими шаманами и жрецами, Излучающими Свет, мы можем с новой точки зрения взглянуть на символическое использование чисел.
3
Три и семь
________________________________________________________________________
«Закон трех» и «Закон семи» в космологии шаманизма
Следует стремиться к тому, чтобы твое собственное «я» светилось в свете трех драгоценных камней.
Священная книга джайнов
На свете нет такой веры или системы воззрений, пользующейся уважением, которая так или иначе не почитала бы числа и не придавала им мистического значения. Некоторые пытаются уверить нас, что бытие Божье можно доказать математическим путем, и это, возможно, составная часть того, чего стремились достичь древние, создавая свои переплетающиеся схемы и странные символические пассажи на страницах непонятных старинных манускриптов.
Как известно, наиболее важными числами в языческом, оккультном и религиозном плане являются числа 3 и 7. Считалось, что тот, кто понимал «Закон трех» и «Закон семи», был посвящен в мистерии. Отсюда и интерес к семи медвежьим черепам, оставленным неандертальцами в пещере Драхенлох. Возможно, это не простое совпадение, а соответствие, обусловленное состоянием шаманического транса и опыта просветления.
Три мира
Шаманы Центральной Азии верят в существование «трех миров» или «трех космических зон», расположенных на общей оси, известной как «мировое древо», — так называемой axis mundi, «оси мира», которая закреплена на месте «мировой горой». Этими тремя космическими зонами являются:
• Небесный план (небо)
• Средний план (Земля, на которой мы живем)
• Нижний план («подземный мир», впоследствии известный язычникам и христианам как Гадес (Аид) или преисподняя (ад).
Говорят, что если шаман в состоянии транса дотронется до «ветви» мирового древа и/или центра мировой горы и взберется на нее, он сможет достичь более высоких планов бытия и обретет могущественный мистический опыт.
Многие недоумевают, почему здесь фигурируют именно древо и гора и почему о них говорится так, словно это одно и то же. Мы согласны, что древо или столб — это не совсем то же, что гора. Так в чем же дело?
Во-первых, мы уже обсуждали вопрос о том, что «подъем на ветвь древа» — это метафора, отражающая внутренний процесс, ассоциируемый с позвоночником и черепом самого шамана, то есть опыт, описанный во многих свидетельствах.
А как насчет горы? В своей книге известный автор Колин Уилсон упоминает о феномене, который он называет «лестница человеческих я».
Эта лестница, по-видимому, имеет одну особенность. В отличие от обычной лестницы, ее боковые стороны наклонены внутрь, так что чем выше, тем короче становятся ступени. Каждый, кто испытал некий личный кризис, знает, что для того, чтобы выйти на новый уровень бытия, необходимо пройти через сжатие (воспользуемся фразой «тянуть себя самих»), чтобы описать то, что мы предпринимаем, чтобы достичь более высокого уровня (1).
Эти слова весьма интересны. Но что конкретно описывают Уилсон и шаманы? Они пытаются выразить простое понимание триады (простой равнобедренный треугольник, отражающий трехстороннюю форму «горы») и ее семи уровней (древо) (см. рис. 6 и 8). И хотя Уилсон ничего не говорит об этом, это явные ссылки на опыт просветления кундалини.
Конечно, существует немало других причин, почему древа и горы имеют столь важное значение для рода человеческого, и не последнее место среди них занимают такие сферы применения, как навигация и контроль времени. Для наших предков было очень важно знать, где и в какой момент времени они находятся (2).
Закон числа «три» Гурджиева и Мировая гора
Метафорические принципы, выраженные посредством символа триады, были адаптированы суфийским мистиком Гурджиевым и стали известны нам благодаря его собственной системе, в которой он определяет ее сокровенный принцип как «Закон трех».
Эзотерический смысл триады достаточно прост для понимания, и мы уже видели особенности его применения. Уже давно известно, что одна энергия сознания, являясь «нейтральной», разделяется на две равных силы: позитивную и негативную противоположности, которые выражены в мире вокруг нас множеством разнообразных способов.
Еще более важно, что эту энергию пополам делим мы сами — наше собственное сознание. Такое деление необходимо, поскольку на основе его создана окружающая нас реальность. Другими словами, «поле интерференции», возникающее в результате взаимодействия этих двух противоположных энергий, и есть сила, создающая форму.
Понимание этого, а также попытки некоторых личностей изменить направленность этого процесса, чтобы избавиться от повторяющихся картин и циклов реальности, которую они считают иллюзорной, иллюстрирует священная триада.
С точки зрения противоположностей две базовые точки этой триады, или треугольника, представляют собой позитивное (мужское) и негативное (женское) начала. Вершина треугольника является нейтральной точкой. Гурджиев назвал эту нейтральную точку «третьей силой» — точкой слияния, в которой позитивная и негативная противоположности взаимно нейтрализуются и вновь становятся чистой энергией.
Как указывает Гурджиев, «в действительности все три силы являются равнодействующими и выступают в качестве активной, пассивной и нейтрализующей составляющих только в точках их контакта, так сказать, только в связи друг с другом в данный момент» (3). Он любит повторять: «Всё сущее существует в результате конвергенции в одной точке трех сил: активной, пассивной и нейтральной» (4).
В показанной выше триаде, в которой нейтральная центральная линия делит противоположности, но обе противоположности могут быть сведены воедино и объединены, мы видим мировую гору — «древо» или «столб» шаманов, который символизируют всевозможные обелиски, колонны, столбы и тотемные шесты многих древних культур (см. главу 6). Помните упоминаемую в рассказе Гопи Кришны жидкую энергию, поднимающуюся по позвоночнику и проникающую в мозг?
Рисунок 6. Триада
На этой схеме показаны две противоположности, разделенные нейтральной центральной линией. Представьте себе, что эта линия — нить, на которой держится маятник, раскачивающийся (вибрирующий) между двумя противоположностями, подобно диаграммам цикла (рис. 1 и 2). Центральная точка, пересекаемая дважды в рамках цикла, представляет собой точку, в которой мы на мгновение испытываем бессознательность. Это — точка, которой шаман стремится достичь посредством гипногогического транса и которая может быть результатом слияния противоположностей в состоянии сознания. Обе противоположности объединяются в обращенной внутрь и восходящей спирали, направленной к вершине, или центру, — пути просветления, связанные с пробуждением кундалини. Простая схема этой триады тесно перекликается с шаманской «мировой горой» (см. рис. 8).
Соединив это все воедино в оригинальной шаманской космологии, мы видим, что практически у всех народов есть мифическая священная гора, вершина которой представляет собой обитель богов. Первое, что приходит на ум в этой связи, — древнегреческий Олимп и норвежский (то есть скандинавско-варяжский) Асгард. В греческом мифе сказано, что первичной горой был Атлас — вулкан, некогда стоявший в центре Атлантиды.
Это — чисто символические объекты. В Индии существует духовная гора Меру, а в более архаичных мифах, например, в древнеегипетских, эта гора символизирует всю Землю и известна под названием «священного кургана» или «первичного холма», что связывает ее с первым актом творения.
Тот же самый образ и его осмысление, особенно в связи с только что изложенной шаманской концепцией, присутствует в конструкции Ступенчатой пирамиды в Саккаре и Великой пирамиды в Гизе (Египет), а также зиккуратов древнего Шумера и Вавилона, пирамид Центральной Америки, буддийских ступ и пагод в Индии, а также священных курганов Европы. Все эти объекты, как установлено, состоят из семи уровней. Эти семь уровней или ступеней ассоциируются с «Законом семи». Несомненно, что опыт просветления кундалини, сконцентрированный на позвоночнике и семи чакрах, аналогичен семиуровневым зиккуратам и пирамиде.
Мы можем также вспомнить, что «лестница» Колина Уилсона — это шаманский столб или древо, и действительно, это то же самое, что шаман часто описывает как «лестница в небо», «веревочная лестница», «лоза» и даже «винтовая лестница». Что до образа горы, то мы можем убедиться, как все это соотносится с направленным внутрь и вверх спиральным путем к вершине или центру горы. Это связано не только с феноменом энергии кундалини, но и с состоянием транса, необходимым для обретения этого опыта.
Как уже говорилось выше, для восхождения на небесный план (бессознательное) необходимо обрести единство между объективным земным планом (сознающее я) и субъективным нижним планом (подсознание). Это слияние дает личности больше энергии, чтобы почувствовать бессознательное, обретя, таким образом, сверхсознание, ибо все три мира, все три состояния сознания становятся одним.
Возвышенные уровни (ступени лестницы или уступы зиккурата или Ступенчатой пирамиды) ассоциируются с тремя различными частотами энергии. В верхней точке _ апексе мировой горы или мирового древа, точке просветления, находящейся в центре головы, — сходится все и вся. Шаман считал, что это и был центр Земли, а также центр творения.
Семиступенчатая спиральная лестница до сих пор занимает важное место в масонской символике, что не должно удивлять нас, ибо эти так называемые «тайные знания» по сути основаны на шаманских принципах, накопленных древними Излучающими Свет. Как мы установили, речь идет об опыте кундалини, лежащем в основе всяких знаний, сохраняемых различными тайными обществами и мистическими школами.
Шаманский подземный мир
Подземный мир — куда мы, как считается, попадаем после смерти и откуда впоследствии воскресаем к новой жизни — находится под землей или где-то в ее недрах. В шаманском ритуале, связанном с пробуждением кундалини, шаман верит, что он входит в земные недра и взбирается по axis mundi, или земной оси, активизируя частоты, связанные с его собственным позвоночником. Внутренние пространства земных недр, или нижнего мира, символизируют собой лоно богини или матери мира, являющей саму Землю.
В некоторых случаях нижний мир представлял собой яйцо богини, центральную точку просветления, которую проницает — и делает беременной — разум шамана, что кладет начало его собственному возрождению. Мы также можем сказать, что это — протоатом Вселенной перед началом Большого взрыва. Все эти термины суть метафоры для «истока и центра творения» — пустоты, из которой человек сможет возродиться.
Более того, нижний мир, который древние египтяне называли Дуат или Туат, также, как принято считать, находится внутри нас, и в него можно попасть, лишь войдя в нас самих, о чем мы постоянно говорим.
Реки и озера ассоциируются с нижним (подземным) миром, поскольку тихие воды, словно зеркало, отражают ландшафт — особенно деревья, ветви которых предстают в качестве их корней. Таким образом, расправленные корни (подземного или «нижнего мира») будут соответствовать раскинувшимся ветвям (небесного мира). Есть свидетельства, что древние кельты выдергивали дерево вместе с корнями и сажали его корнями вверх на отмели озера в качестве жертвоприношения героям-предкам и богам, обитавшим в подземном мире.
Аналогичным образом темное ночное небо со звездами и созвездиями было одновременно и небесным миром, и отражением различных миров или особых сфер, существующих внутри нас и в недрах Земли — в подземном мире.
Источник-центр и шаманский подземный мир
Ниже мы предлагаем простую схему-иллюстрацию, основанную на шаманских концепциях, связанных с подземным миром.
Сравните это с мировой горой и семью ее уровнями (рис. 8). Единственное различие заключается в том, что эти семь уровней в сфере подобны орбитам электронов или оболочкам атома, расположенным одна поверх другой, словно луковая шелуха. Что касается представлений шамана, то эти семь уровней представляют собой сферы подземного мира, через которые человек «восходит, повышая частоту», чтобы достичь центра сферы.
Рисунок 7. Сфера сознательного
Основана на матрице земного плана и трех космических миров или зон.
Эта схема сферы сознательного и трех ее космических зон или реальностей не слишком далека от представлений древних шаманов. Наши собственные рисунки очень похожи, как о том свидетельствуют широко распространенные в мире доисторические изображения для маркировки камней, известные как «чаши» (см. рис. 9).
Чаши, или чашечки, напоминали древним египтянам символ солнца, простую окружность с точкой в центре (рис. 25), а позднее — кругообразные мандалы. Древние китайцы знали аналогичный символ — пи, нефритовый диск с отверстием в середине, который символизировал пустоту или творческий принцип и ассоциировался с небом.
Шаманы аборигенов Австралии иногда рассаживаются кружком на земле и рисуют концентрические круги. Главное внимание, естественно, сосредоточено на центре этого круга, или сферы. Такой круг, очевидно, соответствует концентрическим «чашам», находимым в той или иной форме во всех концах земного шара. Этот круг или сфера представляют собой вихрь, который является моделью вихрей в человеческой душе. Шаманы носят изображение круга на голове или надевают головные Уборы круглой формы. Тот, кто сидит в центре круга, носит на голове подобие башни, похожей на фаллическую колонну, что указывает на вихрь и индуистское описание точки бинду над головой — точки, куда можно попасть посредством шаманского состояния транса и опыта просветления. Благодаря состоянию транса он стремится проникнуть в центр сферы, подобно тому как фаллос проникает во влагалище и сперма проникает в яйцеклетку, чтобы оплодотворить матерь мира и, возможно, создать новую картину в земной реальности, наряду со свои собственным возрождением.
Рисунок 8. Триада как таманская «мировая гора»
Назад: Введение
Дальше: 4 Свет из тьмы
