Патрик – самый почитаемый святой, креститель и покровитель Ирландии. Ирландские источники, правда поздние, помечают начало его деятельности 432 годом, смерть – двумя датами: 461 или 493 годом. Считается, что именно он на примере трилистника объяснял друидам значение Троицы – Бога Отца, Сына и Святого Духа. Однако, по другой версии, трилистник объяснял древнюю друидическую доктрину о существовании трех кругов мира – Суганта, Абреда и Гвинвуда.

Патрик был родом из богатой семьи в Галлии. Семнадцати лет он попал к разбойникам и был продан рабом в Ирландию. Бежав из Ирландии, Патрик оказался во Франции, где, живя 12 лет в монастыре, изучал религию под началом французского епископа святого Гермейна.

Вернувшись в Ирландию, он побеждает друидов короля Лоэгайре: «первым зажигает священный огонь и побеждает их в магических состязаниях, демонстрируя свою высшую власть над миром света и тьмы, огня и воды». И, как говорится в старинном манускрипте, когда Лоэгайре со своими друидами был поражен великими чудесами, сотворенными Патриком, когда люди Ирландии признали беспорочность его веры, тогда они уверовали в Христа и стали исполнять волю святого.

С Патриком и кельтами связана одна загадка: почему на острове, где существовали сильнейшие центры друидизма и сильная королевская власть, была без всякого сопротивления принята новая вера?

Вообще ирландское христианство стало особой страницей в истории и кельтского, и христианского миров. «Христианство на острове приняло свой, во многом отличный от распространенного облик. Ирландские монахи имели особую тонзуру и исчисляли пасхальный цикл не так, как это предназначалось из Рима и было общепринято. Но главное отличие коренилось в самой организации ирландской церкви и верующих, которая через короткий срок после принятия христианства утвердилась на единственном принципе – монастырях и их сообществах, или, как говорили ирландцы, „семьях“.

Святой Патрик был звездой первой величины в блистательной плеяде „странных кельтских святых^“, странных настолько, что, например, святой Иероним называет ирландцев раскольниками, папы часто буллами увещевали английских королей истребить „этих нечестивых", и «епископы их не получали из Рима инвеституры до времен вторжения англичан», – писал Т. Мур.

Ирландские монахи были удивительно терпимы к старой вере; мало того, они кропотливо записывали в своих скрипториях легенды, саги своего народа. Если бы не их работа, то, вероятно, до нас эти сказания не дошли бы. Они поддерживали отношения с филидами, ирландскими жрецами и сказителями, школы которых существовали одновременно с монастырями. Песни филидов монахи записывали для потомков.

Получается, в Ирландии было осуществлено сознательное сращивание двух традиций – древней и поздней, и островные друиды взяли форму новой религии, чтобы сохранить истину и знание в наступающей эпохе. В подтверждение этому можно привести много фактов. Например, все ирландские монастыри возникли на местах бывших друидических центров, и часто огонь, горевший во имя древнего божества, монахи или монахини даже не гасили, а продолжали поддерживать, само же божество обретало статус святого.

Орнамент в виде лабиринтов и птиц на футляре колокольчика святого Патрика. 1100

Святой Патрик

«В Ирландии имел место не разрыв, а сращивание, правда очень своеобразное, двух традиций, наследие древнейшей из которых вписалось в систему новоявившейся, было урезано и преображено, но не отвержено и проклято. Все мы привыкли к тому, что божества поверженного язычества занимали в системе нового христианского мировоззрения место чертей, бесовских созданий и прочей нечистой силы. В Ирландии им была уготована иная, куда более почетная судьба – они становились святыми в ряду с самим Патриком… На месте языческих святилищ располагались монастыри Имблех-Ибар, Бек-Эриу и другие. Важно, что в Ирландии наследовались не только элементы предыдущей системы, но и целостная ее модель» (С. Шкунаев).

Благодаря этому шагу друиды смогли продлить жизнь древней традиции, а в Европе появились мифы, которые стали основополагающими для новой цивилизации. В частности, миф о Граале, который Юнг назвал последним из великих мифов, поднявшихся на поверхность из глубин коллективного бессознательного.