Время от времени нас посещали сомнения в возможности найти ответ на третий ключевой вопрос наших поисков, но теперь мы знали, кто стоял за организацией ордена тамплиеров. Мы могли назвать имена основных действующих лиц этой драмы, а информация о семьях «Rex Deus» позволила существенно продвинуться вперед, могла дать ответ на четвертый вопрос: почему тамплиеры решили вести раскопки под Храмом. Они намеревались отыскать сокровища и рукописи, оставленные предками.

Карты Таро, рассматриваемые в контексте с другими находками, также оказались ценным источникам информации о тамплиерах. На наш взгляд, они абсолютно бесполезны как средство заглянуть в будущее, но могут оказаться очень важным инструментом для прояснения прошлого. В современном мире люди придумали множество способов для выражения сокровенных мыслей, от автобиографических книг до документальных фильмов, и тот, кто изучает новейшую историю, может без труда восстановить полную картину взглядов и стремлений отдельных людей и целых групп. Исследователи Средневековья сталкиваются с большими трудностями, поскольку сохранилось лишь небольшое количество ценных документов, отражающих отношение людей к необычным идеям и убеждениям.

С середины двенадцатого до начала четырнадцатого века тамплиеры были сказочно богатым и влиятельным орденом, подчинявшимся непосредственно папе, и для них было бы самоубийством посвящать посторонних в тайну своих «альтернативных» учений. Они не могли открыто записать суть своих истинных убеждений, но делали это тайно; именно поэтому колода карт Таро должна считаться ценным историческим «документом».

Использование тамплиерами карт Таро, по всей видимости, связано с легендами о Святом Граале, и нам требовалось проанализировать эти легенды, чтобы оценить значение данной связи. Не исключено, что легенды о Граале представляют собой еще один способ записи убеждений тамплиеров. У нас были основания для надежды, потому что семейство Сен-Клеров присутствовало в легендах о Граале как Южный Дом Копья, а Пендрагон в Восточном Доме Меча — это имя короля Артура.

В последние годы множество людей выступали с заявлениями, что им удалось идентифицировать некий артефакт как «истинный» Святой Грааль, причем обычно под этим предметом подразумевалась чаша, которой пользовался Иисус во время Тайной Вечери. Тем не менее мы пришли к выводу, что различные определения этого предмета свидетельствуют лишь об одном — «истинного» Святого Грааля не существует. Понятие Грааля превратилось в метафору недостижимой цели, почти такой же тщетной, как поиски горшка с золотыми монетами у конца радуги, и за последние восемь столетий писавшие о Граале люди отождествляли его с различными предметами.

Наиболее распространенная версия говорит о том, что Святой Грааль — это чаша, из которой пил Иисус во время Тайной Вечери и которую сохранил Иосиф Аримафейский после того, как собрал в нее кровь распятого Христа. Согласно легенде эту священную реликвию он впоследствии привез в Британию, где она передавалась из поколения в поколение его потомками. Созерцание Грааля может принести как благо, так и беду — в зависимости от добродетелей наблюдателя. Для безгрешных людей она наполняется пищей, но тот, кто пришел к ней с нечистой душой, слепнет, а проявляющий непочтительность лишается дара речи.

Этот вариант легенды о Граале интересен тем, что предполагает альтернативное «апостольское преемство» через Иосифа Аримафейского и его потомков. Более того, утверждается, что эта семья обладает тайными знаниями, неизвестными официальной церкви. Все это выглядит довольно фантастично, но прекрасно согласуется с гипотезой «Rex Deus», поскольку семья Иосифа Аримафейского вполне могла принадлежать к группе, которая бежала в Европу и которая является хранителем тайных знаний.

Среди других определений Святого Грааля стоит отметить «камень, на котором коронуются цари», а также книгу, содержащую тайное учение Христа.

Создается впечатление, что Святой Грааль может быть буквально всем — в зависимости от вашего желания. Поэтому у нас возникла потребность выяснить корни каждой интерпретации, чтобы расставить эти легенды в хронологическом порядке и понять назначение каждой из них. Первые упоминания о Святом Граале встречаются в легенде о короле Артуре, с сюжетом которой знакомы многие люди — благодаря таким фильмам, как «Excalibur: First Knight» и «King Arthur and the Knights of the Round Table». Широкая публика считает эти легенды фольклором, возникшим в те времена, когда Англия и Уэльс состояли их множества мелких королевств, и это означает, что легенды о Граале на насколько веков старше тамплиеров.

Согласно наиболее распространенной версии легенды король Артур был незаконнорожденным сыном Игерны, супруги герцога Корнуоллского, которая, находясь под воздействием чар волшебника Мерлина, была изнасилована Утером Пендрагоном. В молодости Артур доказал свое право на британскую корону, вытащив из камня меч Экскалибур, который был воткнут предыдущим правителем.

Став королем, он женился на Гиневре и основал Круглый Стол, группу смелых рыцарей, которые помогали ему поддерживать закон и порядок в королевстве. Взаимоотношения между людьми всегда сложны, и легенда об Артуре не является исключением. Околдованный и соблазненный своей единокровной сестрой Морганой, король Артур, сам того не зная, стал отцом ребенка. Когда мальчик вырос, он явился ко двору короля Артура в Камелоте и предъявил свои права на трон. Тем временем один из рыцарей Круглого Стола по имени Ланселот влюбился в Гиневру, что на многие годы испортило его отношения с Артуром. Авторитет Круглого Стола упал, сам король Артур тяжело заболел, а подвластные ему земли пришли в упадок. Королевство мог спасти лишь Святой Грааль, и больной Артур отправил на его поиски всех своих рыцарей.

Сэру Ланселоту удалось отыскать Г рааль, и он вернулся к Артуру, успев исцелить его и оказать поддержку в решающем сражении против его сына Мордреда. И Ланселот, и Мордред погибли в сражении, а Артур был смертельно ранен. Легенда, правда, утверждает что он не умер, а отплыл на запад в страну Авалон, где чудесным образом исцелился от ран и при необходимости готов в любой момент вернуться, чтобы спасти свою страну. Его меч Экскалибур был брошен в воды озера, где его подобрала Владычица Озера, которая хранит оружие, пока оно вновь не станет востребованным.

Мы сформулировали главные для себя вопросы: как давно возникла эта легенда и связана ли она с тамплиерами? На первый взгляд она гораздо старше Ордена Рыцарей Храма, однако вскоре выяснилось, что это не так.

Не подлежит сомнению, что первые упоминания о персонаже, напоминающем короля Артура, относятся к пятому веку нашей эры; сохранились летописи монаха по имени Гильдас Премудрый, который рассказывал о последней успешной битве против наступающих англосаксов на западе Британии под руководством военачальника по имени Аврелий Амброзий. Четыреста лет спустя другой монах, Ненний, написал историю Британии, в которой уже называл этого полководца «Артуром» и утверждал, что решающее сражение произошло в 500 году нашей эры у горы Бадон.

Однако эти древние сведения об исторической личности по имени Артур описывают персонаж, не имеющий ничего общего с главным героем современной легенды. Первое упоминание об узнаваемом короле Артуре относится к 1136 году — всего через восемь лет после образования ордена тамплиеров и через год после смерти Гуго Пайенского!

Книга называлась «История бриттов» и была написана в Оксфорде каноником по имени Гальфрид Монмутский. Здесь Артур впервые предстает перед нами в мессианском облике спасителя своего народа, родившегося от освященной магическими чарами связи Игерны и Утера Пендрагона. Гальфрид Монмутский утверждает, что Артур правил землей под названием Кэрлеон с 505 года до того момента, как он удалился на запад, на священный остров Авалон, где будет пребывать, пока не воскреснет и не вернется в Британию победителем. Волшебный меч короля назывался Калибурн, что перекликается с мечом Caladcholg, одной из древних святынь Ирландии, воспетой во многих ирландских легендах.

В отличие от известных легенд о короле Артуре, в версии Гальфрида Монмутского не упоминается ни о Святом Граале, ни о Ланселоте, ни о Круглом Столе. История, записанная Гальфридом Монмутским на латыни, вскоре приобрела популярность и была переведена на разные языки: неизвестным писцом на валлийский, Вейсом из Джерси на французский и Лайамоном на англосаксонский. Легенда стала известна всей Европе, и на протяжении нескольких столетий люди считали описанные в ней события историческим фактом.

Теперь мы знали, что хронология событий позволяет усмотреть связь с тамплиерами, но мы задавали себе вопрос: почему Гальфрид Монмутский решил рассказать именно об этой эпохе и об этом малоизвестном короле бриттов. Дата написания книги и тот факт, что легенда об Артуре распространилась по всем христианским странам точно в то же время, что и рассказы о тайных ритуалах тамплиеров, могли быть простым совпадением. Но не существует ли какой-либо связи между Гальфридом Монмутским и тамплиерами, и если существует, то что это нам дает?

Известно, что Гальфрид был валлийцем; он родился в Гвенте в 1100 году, а его родители прибыли из Бретани в период норманнского нашествия. Многие годы он прослужил каноником в Оксфорде, прежде чем был назначен архидиаконом Монмута, а в 1152 году занял пост епископа Сент-Асафа (на севере Уэльса).

Гальфрид ни разу не говорил о том, что сочинил историю о короле Артуре, предлагая своим почитателям более убедительную версию — он перевел «древний документ», доставшийся ему в наследство от дяди. Большинство источников указывает, что дядей Гальфрида был архидиакон Оксфорда Уолтер Man, но единственный Уолтер Man, сведения о котором нам удалось отыскать, родился в тот самый год, когда Гальфрид опубликовал свою историю о короле Артуре, а архидиаконом Оксфорда стал через сорок лет после смерти Гальфрида Монмутского. Возможно, существовали два разных Уолтера Мапа, однако в любом случае ученые были склонны верить в существование неизвестного документа. Но в таком случае почему Гальфрид никогда не предъявлял его?

На наш взгляд, ситуация выглядела очень странно.

Книга Гальфрида имела огромный успех, но он почему-то не стал присваивать себе заслугу создания сказки, основанной на туманных древних мифах. Вместо этого он настаивал, что строго придерживался фактов, изложенных в неопознанном документе. Он не мог ни предъявить этот документ, ни дать убедительного объяснения, каким образом к нему, валлийцу бретонского происхождения, попала эта древняя рукопись.

Мы почувствовали, что здесь что-то не так, и внимательно проанализировали написанную Гальфридом Монмутским историю.

Особое внимание привлек к себе финал легенды, когда Артур был смертельно ранен, но не умер, а был увезен в Авалон, волшебную страну, расположенную за морем, где-то на западе. Здесь он ждал того момента, когда ему предстоит воскреснуть и вернуться к своему народу в качестве спасителя.

С верой в существование совершенного государства за великим морем на западе мы уже сталкивались раньше, причем оба этих случая были связаны между собой.

Иосиф Флавий писал о том, что ессеи (а значит, и Иерусалимская церковь) верили, что души праведников пребывают за великим морем на западе — в стране, где не бывает бурь, гроз, снега и сильной жары, а всегда дует освежающий бриз.

Точно такое же описание неизвестной страны существует у народа под названием «мандены», который живет на юге Ирака. Мандены переселились на новое место из Иерусалима после распятия Христа, спасаясь от приверженцев Павла. Эти евреи покинули Иерусалим в первом веке нашей эры, и согласно их верованиям первым духовным лидером назареев был Иоанн Креститель, а Иисус, пришедший вслед за ним, выдал врученные ему тайны. Мандены до сих пор крестятся в реке, узнают друг друга по особому рукопожатию и практикуют ритуалы, напоминающие масонские. Они считают, что в чудесной стране за морем живут лишь чистейшие души, такие совершенные, что глаз простого смертного не в состоянии увидеть их. Над этой прекрасной страной сияет звезда под названием Мерика.

Мы убеждены, что эта мифическая звезда и освещаемые ею земли были известны тамплиерам из рукописей, извлеченных из-под Храма, и что после запрещения ордена они отплыли в поисках «lа Merica», или Америки. (Наше объяснение названия «Америка» было с воодушевлением воспринято многими учеными, которые отвергали предыдущую ошибочную версию, имеющую отношение к Америго Веспуччи.)

Любопытно, что в представлениях манденов символом жизни служит дерево и души людей часто находят убежище в виноградной лозе или на ветвях деревьев. Древо жизни и силы растительного мира также присутствуют в кельтских легендах и мифах об Артуре.

Присматриваясь к мифическому воину, описанному Гальфридом Монмутским, мы замечали в нем хорошо знакомые черты.

Если отбросить детали, то сюжет легенды об Артуре можно пересказать следующим образом. Мать Артура забеременела не от мужа, а от другого мужчины, но при этом избежала позора, поскольку соитие проходило под воздействием волшебных чар. Артур вырос настоящим героем и истинным правителем своего народа. Он собрал вокруг себя двенадцать верных рыцарей и возглавил войну против захватчиков, но в конечном итоге был смертельно ранен. Тем не менее он не умирает, как все люди, а отправляется в чудесную страну на западе, где ожидает возвращения, чтобы стать спасителем своего народа. После его «смерти» страна приходит в упадок.

Этот сюжет можно рассматривать как повествование «Rex Deus» о священниках назареев, пересаженное на кельтскую почву. История зачатия Артура очень похожа на рассказ о том, как девственницы вроде Марии беременели от священников, а затем их выдавали замуж за других людей. Восхождение Артура к власти в окружении двенадцати рыцарей может символизировать двенадцать колен Израиля. Решающая жестокая битва, в которой гибнут почти все, включая самого Артура, возможно, рассказывает о падении Иерусалима в 70 году. После закончившейся поражением смертельной схватки Израиль, подобно королевству Артура, быстро пришел в упадок, и в стране воцарилась разруха. Практически все назареи, бывшие священниками Иерусалимского Храма, были убиты, но некоторым удалось спастись, и они поплыли на запад, в Грецию, а затем рассеялись по всей Европе, где ждали своего часа, когда можно будет вернуться и восстановить разрушенное царство во всей его славе.

Этот момент наступил с возвращением рыцарей в Иерусалим. Через тысячу лет они предприняли великий крестовый поход против Гога и Магога.

Мы внимательно изучили историю тамплиеров в тот период, когда Гальфрид Монмутский сочинял в Оксфорде свою книгу, — и отыскали искомую связь.

Пэйн де Мондидье, один из девяти рыцарей, которые вели раскопки Храма и основали орден тамплиеров, в 1128 году стал Великим Магистром Англии. На него была возложена обязанность создания многочисленных прецеп-торий, причем одна из самых больших была построена в Оксфорде на землях, подаренных принцессой Матильдой, дочерью короля Генриха I и внучкой Вильгельма Завоевателя.

В двенадцатом столетии Оксфорд был известным, но небольшим городом, и строительство прецептории тамплиеров стало для него важным событием. Занимая в свои тридцать лет столь высокую должность каноника, Гальфрид Монмутский скорее всего многократно встречался с Пэйном де Мондидье. Пытливый ум и недюжинное воображение Гальфрида, вне всякого сомнения, подпитывались историями высокопоставленного тамплиера.

Пэйн де Мондидье вряд ли был настолько неосторожен, чтобы рассказывать не члену ордена о существовании рукописей и сокровищ, обнаруженных им и его товарищами, но он мог с готовностью беседовать на другие темы, в том числе обсуждать подробности событий древности, о которых он узнал из рукописей. В этом случае вполне логично предположить, что источником вдохновения Гальфрида послужил не его еще не родившийся дядя Уолтер, а один из основателей ордена тамплиеров Пэйн де Мондидье, ссылавшийся на некие «древние документы».

Для того чтобы проследить далее эту нить, нам требовалось больше узнать о литературных произведениях, которые внезапно приобрели популярность в первой половине двенадцатого века.

Гальфрид Монмутский в своей книге не упоминал о Святом Граале, и нам захотелось узнать, кто впервые включил его в эту легенду и зачем.

Мы обнаружили, что первое упоминания о Граале вышло из-под пера Уильяма Малсберийского, монаха и историка из аббатства Малсбери. Он сочинил свою сагу уже на закате жизни, примерно в 1140 году, через несколько лет после появления книги Гальфрида Монмутского «История бриттов». Именно Уильям впервые заявил, что в 73 году нашей эры Иосиф Аримафейский приехал в Малсбери, привезя с собой Святой Грааль, а также священный терновник, который он посадил в этих местах.

Аббатство Малсбери расположено между Оксфордом и Бристолем, примерно в двадцати пяти милях от одной из первых прецепторий Пэйна де Мондидье, известной под названием Темпль Гюитинг (Temple Guiting), в окрестностях Челтенхема.

Уильям Малсберийский был одним из ведущих историков своего времени, известным своими трудами «Gesta Regnum Anglorum» (хроники английских королей начиная с вторжения саксов в 1126 году), «Historia Novella» (хроники английских королей до 1143 года) и «Gesta Pontificum Anglorum» (история епископств и крупнейших монастырей Англии).

Мы с удивлением обнаружили, что Уильям Малсберийский публично критиковал книгу Гальфрида и в своем первом рассказе о Святом Граале не упоминал ни о короле Артуре, ни о других аспектах изложенной Гальфридом Монмутским легенды. Две эти легенды объединились значительно позже.

История не сохранила для нас свидетельств о встрече Уильяма и Пэйна де Мондидье, но как библиотекарь, приор и историк Уильям должен был заинтересоваться программой тамплиеров, предусматривающей постройку прецепторий и церквей. Было бы логично предположить, что он разыскал Пэйна де Мондидье — временами их разделяло не более двадцати пяти миль, — чтобы послушать его рассказы.

Нас не удивил тот факт, что лишь немногие исследователи подробно анализировали взаимоотношения людей, принимавших участие в создании современной легенды о короле Артуре и Святом Граале, но при ближайшем рассмотрении вырисовывается любопытная картина.

Вокруг этих новых романтических сказок развернулись настоящие словесные баталии с обвинениями и контробвинениями по поводу достоверности использованных источников. Получается, что Гальфрид Монмутский написал безобидную историю, но через три года подвергся чрезвычайно агрессивным нападкам трех других авторов, которые отрицали надежность его информации. Уильям Малсберийский, Карадок из Аланкарфана и Анри (Henry) из Хаддингтона написали новые книги об Артуре, и каждый из них подвергся ответной критике со стороны Гальфрида, утверждавшего, что только у него есть «древний документ», в котором записана истинная история.

Мы с удивлением обнаружили, что все три этих автора «второй волны» работали под покровительством человека по имени Роберт Глостер, который был незаконнорожденным сыном Генриха I и сводным братом Матильды, подарившей тамплиерам землю для прецептории в Оксфорде. Неужели Пэйн де Мондидье был настолько неосторожен, что раскрыл «постороннему» подробности истории «Rex Deus» (тамплиеров), и поэтому понадобился хитроумный план, чтобы вновь скрыть правду?

Постепенно в казалось бы не связанных между собой событиях начала проступать определенная закономерность. Слишком много людей оказались вовлеченными в создание легенд о короле Артуре и Святом Граале, и мы решили разобраться в паутине влияния и политической поддержки разных семей.

Первое, на что мы обратили внимание, это невероятные неточности, присутствующие в книгах на эту тему, где указываются абсолютно неверные взаимоотношения действующих лиц. Кроме того, нас удивила необыкновенная запутанность этих взаимоотношений, а также важная роль принцессы Матильды в событиях, которые происходили в Иерусалиме, Германии, Англии и Шотландии.

Генрих I занял английский престол в 1100 году, и в том же году Балдуин I стал первым королем иерусалимским. Генрих I, третий сын Вильгельма Завоевателя, покорившего Англию норманна, был женат на Эдит, дочери Малколма III Шотландского (в пьесе Шекспира именно он убивает Макбета, мстя за смерть отца) и королевы Маргарет (впоследствии св. Маргариты Шотландской). Мать Эдит принадлежала к англосаксонской королевской семье в изгнании, а отец был шотландским королем, основателем династии Канмор, и поэтому в ее дочери Матильде смешалась кровь норманнской, англосаксонской и шотландской королевских фамилий.

В тот год, когда Гуго Пайенский начал раскопки под храмом Ирода, шестнадцатилетняя Матильда вышла замуж за Генриха V, короля Германии и императора Священной Римской империи, который был в два раза старше ее. У мужа Матильды была репутация слабого человека, но вскоре после женитьбы Генрих посадил в Ватикане своего папу вместо официально избранного Геласия II. Этот антипапа, известный под именем Григория III, правил в течение трех лет, вплоть до 1121 года.

В 1125 году Генрих V умер, а два года спустя Матильда решила вернуться в родную Англию. Следующий 1128 год выдался богатым на важные исторические события:

1. Бернар Клервоский подучил от папы устав тамплиеров, превратив их в официальный монашеский орден.

2. Матильда вышла замуж за Жоффруа Анжуйского, внука короля иерусалимского Балдуина II (первого покровителя тамплиеров) и сына графа Фалька де Анжу, человека, который в течение семи лет оказывал финансовую помощь тамплиерам, а в 1131 году стал следующим королем иерусалимским.

3. Великий Магистр тамплиеров Гуго Пайенский посещает Англию и Шотландию.

4. Пэйн де Мондидье становится Великим Магистром Англии.

5. Матильда дарит земли Пэйну де Мондидье для оксфордской прецептории ордена.

Этот год стал особенно благоприятным для группы семей, вынашивавшей грандиозные планы на протяжении тридцати лет, и 26-летняя Матильда, вне всякого сомнения, на этом этапе активно участвовала в их осуществлении.

В декабре 1135 года Генрих I умер, и Матильда едва не стала королевой Англии, но влиятельные бароны, недолюбливавшие Матильду и ее воинственного супруга Жоффруа Анжуйского, избрали королем ее двоюродного брата Стефана Блуаского — несмотря на то, что ранее клялись в верности Матильде.

В течение трех лет король Стефан последовательно укреплял свою власть, помогая верным баронам и строя прочные связи с церковью, но в 1138 году началась гражданская война — Матильда и ее единокровный брат, могущественный граф Роберт Глостерский, вступили в борьбу за престол. Междоусобная война не утихала, и хотя Матильда так и не стала королевой, но осталась в истории как «владычица Англии». Именно в этот период Уильям Малсберийский, Карадок из Аланкарфана и Анри (Henry) из Хаддингтона сочинили новые версии легенды о короле Артуре и обвинили Гальфрйда Монмутского в фальсификации. Матильда, ее муж Жоффруа Анжуйский и единокровный брат Роберт Глостерский были изгнаны королем Стефаном, и эта война стала их первой возможностью дать отпор неофициальной версии истории, которой они хотели управлять.

Если захват Иерусалима и поиски сокровищ Храма планировала именно группа «Rex Deus», то можно с уверенностью утверждать, что она заняла английский трон в лице первого короля династии Плантагенетов Генриха II и правила более трехсот лет, вплоть до Ричарда III. Генрих, сын Матильды и Жоффруа IV Анжуйского, позаимствовал имя «Плантагенет» у отца. Это прозвище Жоффруа Анжуйский заслужил благодаря привычке прикалывать к шляпе веточку (plantа — побег, genista — ракитник).

Родословная Генриха по материнской линии была безупречной. По двум независимым линиям родства он приходился правнуком Вильгельму Завоевателю и св. Маргарите Шотландской (дочери короля Эдгара Железнобокого и англосаксонской принцессы), а также троюродным братом правящему королю Шотландии Малкольму IV. По отцовской линии он был связан с новыми королями Иерусалима и тамплиерами. Когда Генрих получил английскую корону, в Иерусалиме правил его дядя Балдуин III.

Сын Генриха — Ричард Львиное Сердце — стал самым знаменитым крестоносцем и возглавил третий крестовый поход в ответ на захват Иерусалима Саладином в 1187 году.

Реконструировав события 25-летнего периода начиная с 1118 года, мы увидели, что легенды об Артуре и Святом Граале появились неслучайно, а стали результатом сознательной политики влиятельных семей Европы, и особенно тех, которые были непосредственно связаны с тамплиерами и развалинами храма Ирода в Иерусалиме.

Во всех этих легендах проводилась мысль о древнем роде, связывающем Иисуса со средневековой Европой. Грэм Филлипс, занимавшийся исследованием загадки Грааля, писал:

Мы связались с Грэмом Филлипсом и получили экземпляр этой серьезной книги от самого автора. Филлипс ничего не знал о существовании группы «Rex Deus», не занимался тамплиерами и не имел собственной теории относительно появления этого ордена. Тем не менее он выявил одну важную особенность всех легенд о Граале.

В легендах о Граале мы читаем, что не Петру, а Иосифу Аримафейскому была вручена чаша, которой пользовался Иисус во время Тайной Вечери — самой первой мессы. Для церковных властей Средневековья такое утверждение было ужасной ересью. Если чаша была вручена кому-либо, то этим человеком мог быть только св. Петр, и чаша должна была передаваться от папы к папе. Практически не остается сомнений в том, что именно таков основной смысл легенд — в версиях «Дидкот» и «Вульгата» Христос передает Иосифу «тайные слова Иисуса»… Легенды о Граале явно намекают на существование альтернативного апостольского преемства через Иосифа Аримафейского и его семью. Более того, эта линия наследования якобы обладает тайными знаниями, недоступными официальной церкви.

Возможно, один из шестисот девятнадцати золотых и серебряных сосудов, которые, по свидетельству «Медного свитка», были спрятаны под Храмом, отличался необыкновенной красотой, и тамплиеры решили, что он имеет ка-кое-то особое значение. Остальные предметы были распределены между семьями, принимавшими участие в раскопках, или переплавлены, чтобы возместить расходы, а этот сосуд приобрел важное значение. Данный артефакт вместе с историей об Иосифе Аримафейском стал основой легенды о Святом Граале — единственном предмете, который являлся воплощением потребности первоначального христианства в материальной связи с Богом.

Как нам уже известно, Святой Грааль невозможно отождествить с каким-то одним объектом, и во многих случаях путаница обусловлена туманностью первоначального послания. Произведение неизвестного автора под названием «Ланселот-Грааль», повествует о видении отшельника, в котором явившийся ему Христос предупреждает, что Грааль может не только явить чудеса, но принести беды.

Многозначная роль Грааля очевидна специалистам, занимающимся исследованием этого предмета:

Самым известным из первых авторов литературных произведений о Святом Граале, вероятно, можно считать Кретьена де Труа, но современные ученые пришли к выводу, что и он не дает четкого описания этого артефакта. Больше всего ученых занимал один вопрос: из какого оригинального материала Кретьен черпал свое вдохновение. Последователи многим обязаны этому французскому поэту, но многочисленные варианты легенды дают основание предположить, что существовал некий общий для всех источник, впоследствии утерянный. Авторы, которые пришли на смену Кретьену, изо всех сил стараются убедить читателя в надежности и достоверности своих источников — как правило, они ссылаются на таинственные секретные документы, якобы составленные самим Христом.

Кретьен де Труа сочинил эпическую поэму «Персеваль, или Сказка о Граале» в 1180 году и посвятил ее Филиппу Эльзасскому, графу Фландрскому, из уст которого поэт, по его же собственному признанию, услышал эту историю. На память невольно приходит один из немногих известных о Пэйне де Мондидье фактов — он состоял в родстве с графами Фландрскими. Дальнейшие поиски позволили выяснить, что отец Филиппа Эльзасского приходился двоюродным братом этому тамплиеру, возможно, вдохновившему Гальфрида Монмутского.

Если Пэйн де Мондидье поведал эту историю графу Фландрскому, который, в свою очередь, рассказал ее своему сыну Филиппу, то Кретьен де Труа действительно мог услышать ее от Филиппа Эльзасского. Кретьен де Труа был тесно связан с двором графов Шампанских и пользовался покровительством графини Шампанской Марии, которой он посвятил многие из своих ранних поэм.

Другим известным автором произведений о Граале является Вольфрам фон Эшенбах, написавший свою поэму «Парцифаль» в 1210 году, после посещения Иерусалима и бесед с тамплиерами. На первый взгляд это произведение выглядит продолжением поэмы Кретьена де Труа, но большинство ученых полагают, что они не связаны друг с другом. В «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха главный герой разрывается между импульсивной природой и твердыми христианскими убеждениями, отдельными от природы и главенствующими над ней. Автор также описывает тесное переплетение добра и зла, черного и белого…

Совершенно очевидно, что источники легенд о короле Артуре и Святом Граале полностью противоречили учению церкви, и борьба с этой ересью была лишь вопросом времени.

Церковь всегда имела специальные методы борьбы с нежелательными идеями, способными захватить воображение верующих: эти идеи либо объявлялись ересью (сегодня, когда костры инквизиции уже не в моде, нередко используется насмешка), либо принимались, выхолащивались и включались в официальную доктрину. Один из первых примеров такой стратегии — это признание римско-католической церковью кельтских отшельников в качестве полноправных святых. Св. Колумбан, св. Брендан, св. Асаф и св. Патрик пришли бы в ужас, узнай они о том, что память о них хранится чуждой римско-католической церковью.

Ответом официальной церкви стало создание «Вульгаты», представлявшей собой христианизированную форму легенды, составленную группой монахов-цистерцианцев. Из неблагонадежной легенды они сделали респектабельную христианскую историю, превратив древних кельтских рыцарей в благочестивых католиков, — даже несмотря на то, что если бы эти рыцари действительно существовали, то они принадлежали бы к Кельтской церкви. Так римско-католическая церковь поглотила потенциально опасную для себя легенду.

Концепция «Вульгаты» была подхвачена другими авторами, такими как Томас Мэлори, из-под пера которого в 1469 году вышла поэма «Смерть Артура». В настоящее время миф приобрел устоявшуюся форму благодаря стихам Теннисона, картинам прерафаэлитов, а также художественному направлению викторианской эпохи «Arts and Crafts», основателем которого был Уильям Моррис.

Как бы то ни было, с самыми серьезными проблемами церковь столкнулась в середине четырнадцатого века, когда ее влияние упало до беспрецедентно низкого уровня, а легенды о Граале стали связывать с тамплиерами, называя Рыцарей Храма хранителями Грааля.

Церкви пришлось вступить в жестокую борьбу за выживание.

Легенды о короле Артуре и Святом Граале принадлежат перу разных авторов, которые могли быть связаны с тамплиерами и королями иерусалимскими. Пэйн де Мондидье, один из девяти основателей ордена тамплиеров, стал великим магистром Англии и снабдил Гальфрида Монмутского информацией, которую не должен был разглашать. Через три года эта история уже была известна всей Европе и стала предметом ожесточенного спора между Гальфридом Монмутским и тремя другими авторами, которым покровительствовал Роберт Глостерский, причем каждая сторона утверждала, что имеет исключительный доступ к источнику, положенному в основу легенды.

По всей видимости, легенда о короле Артуре являлась изложением истории «Rex Deus», а Святой Грааль символизировал отдельную линию апостольского преемства через Иосифа Аримафейского, предшествовавшую апостольскому преемству через св. Петра, на которую ссылался Ватикан.