1
ГИБЕЛЬ НАЦИИ
===================================================================================
Кто управляет прошлым, тот управляет будущим: кто управляет настоящим, тот управляет прошлым.
Джордж Оруэлл, «1984»
НОВЫЙ ВЗГЛЯД НА СТАРЫЕ УБЕЖДЕНИЯ
----------------
Говорят, что за последние тридцать лет появилось больше новой информации, чем за предыдущие пять тысячелетий. Благодаря современным методам исследований и появлению мощных систем для обработки и хранения данных мы получили быстрый доступ к огромному количеству информации. Теперь мы лучше понимаем, в каком мире мы живем, а также его прошлое и возможное будущее. О таких возможностях не могло мечтать даже прошлое поколение.
Обычные люди привыкли к мысли о непрерывном прогрессе; с каждым годом совершеннее становится абсолютно все, от зубной пасты до автомобилей. Почти все читают новое синонимом лучшего. Тем не менее новые вещи могут изменять внешность окружающего мира, но старые идеи и представления «умирают» медленно, а «истины», которые внедрили в наш мозг еще в детстве, не подвергаются сомнению. Откуда мы знаем, что Америку открыл Колумб? Почему мы считаем, что Иисус превратил воду в вино? Мы убеждены, что знаем ответы на оба этих вопроса, потому что кто-то рассказал нам об этом, и у нас не было случая поставить под сомнение эти общепринятые допущения.
История — это не столько запись событий прошлого, сколько перечень убеждений заинтересованных людей. Как отмечал Джордж Оруэдд в своем знаменитом романе «1984», история всегда пишется победителями, а тот, кто пишет исторические книги, контролирует прошлое. Вне всякого сомнения, наиболее влиятельной силой западного общества на протяжении двух последних тысячелетий была римско-католическая церковь. Вследствие этого наша история часто становилась такой, какой ее хотело видеть духовенство.
Церковь всегда являлась источником западных культурных «истин», но по мере появления все новых неопровержимых фактов она была вынуждена признать, что папство не так уж непогрешимо. Так, например, Галилея приговорили к пожизненному заключению, а его работу, где было заявлено о вращении Земли, сожгли, и только в 1992 году папская комиссия признала ошибку Ватикана в противостоянии святого престола с великим ученым. В девятнадцатом веке теория эволюции Чарльза Дарвина подверглась яростным нападкам церкви, но в 1996 году Ватикан снова признал свою неправоту.
В прошлом церковь предлагала ответы на важные вопросы, на которые не мог ответить никто другой, но по мере развития науки необходимость в мифах постепенно уменьшалась. Если в вопросах о роли человека в эволюции Ватикан медленно и осторожно корректирует свою позицию, то во всем, что касается интерпретации описанных в Новом Завете событий, церковь не отступает от своих догм — несмотря на огромное количество новых фактов.
Ярким свидетельством этой связи истории и власти стала встреча папы Иоанна-Павла II с главой англиканской церкви архиепископом Кентерберийским, состоявшаяся в ноябре 1996 года. На этой встрече двух церковных иерархов папа посчитал необходимым напомнить о своем верховенстве, обосновав его тем, что исторически папский престол является прямым наследником св. Петра, которому, как он выразился, Христос вручил судьбу Церкви.
Эти притязания на власть, известные как «апостольское преемство» и предполагающие прямое наследование от Иисуса Христа, основаны на римско-католической версии истории, которая подверглась серьезным сомнениям после того, как современные ученые изучили историю Иерусалимской церкви. Неопровержимые факты указывают на то, что Иисус был главой чисто иудейской секты, а его наследником стал не Петр, а сводный брат Иаков, первый архиепископ Иерусалима.
Брат Иисуса Иаков всегда рассматривался как угроза римско-католической церкви, и Церковь с самого начала пыталась контролировать историю, уничтожая информацию об этой важной исторической фигуре. В 1996 году папа Иоанн-Павел II опубликовал заявление, в котором утверждалось, что Иисус был единственным сыном Марии и что Иаков не приходился ему братом. Понтифик сделал это странное и абсолютно бездоказательное заявление, несмотря на библейские свидетельства и мнение ученых, подтверждающих обратное.
Все известные в настоящее время факты указывают на то, что Петр вполне мог быть предводителем римских христиан в период с 42 по 67 год нашей эры, но он точно не являлся главой Церкви. В то время главой Церкви считался Иаков, брат Иисуса и архиепископ Иерусалима. Ни один из серьезных библеистов не оспаривает этот факт, и наиболее ясно это выразил С. Дж. Ф. Брендон:
… факт верховенства Иерусалимской церкви, а также ее иудаистский характер не подлежит сомнению — как и лидерство Иакова, брата Господа.
Иаков стал достойным продолжателем дела своего распятого брата и авторитетным руководителем сообщества, которое мы называем Иерусалимской церковью, а также иудеев диаспоры (рассеянных по всему греко-римскому миру), например, общин в турецком Эфесе, в Александрии и в самом Риме.
Примерно через три года после смерти Иисуса в Израиль прибыл Павел, иудей диаспоры, родившийся на юге современной Турции в городе Тарсе. Благодаря ложной «истории», которой нас учат сегодня, большинство людей убеждены, что этот человек носил имя «Савл», когда преследовал христиан, но затем сменил его на «Павел», перейдя в христианскую веру после того, как пережил приступ слепоты на пути в Дамаск.
В действительности же все происходило не совсем так. Во-первых, в те времена еще не существовало христианства. Иерусалимская церковь была одним из ответвлений иудаизма, а культ, получивший название христианства, появился гораздо позже и был чисто римской идеей. Человек, положивший начало новой религии, сменил еврейское имя «Савл» на римское «Павел» еще в юности, когда стал римским гражданином — ему хотелось, чтобы новое имя было похожим на старое.
Нам говорят, что Павел был ревностным слугой закона и поэтому преследовал Иерусалимскую церковь, которая считалась сектой, нарушающей заповеди Божьи и поэтому подлежащей уничтожению. Считается также, что Павел участвовал в побитии камнями св. архидиакона Стефана, первого христианского мученика. Все это, тем не менее, имеет отношение лишь к сектантству внутри иудаизма, поскольку Иерусалимская церковь была чисто иудаистской, а в те времена Иисус рассматривался только как еврейский мученик, принявший смерть из-за того, что он пытался добиться самоуправления для своего народа.
В какой-то момент Павел увлекся идеей о жертвенном характере смерти Христа и выступил против Иакова, который не соглашался признать своего брата Богом. В Послании к Галатам он всеми силами старается подчеркнуть, что во время обращения в новую веру он был полностью независим от Иерусалимской церкви или любого другого человеческого института, а свои необычные идеи приписывает прямому вмешательству Бога. Павел говорит:
Когда же Бог, избравший меня… благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам…
Выдвинутые Павлом идеи, на которые опирались все последующие евангелисты, были по большей части плодом его воображения. Исследователь христианства С. Дж. Ф. Брендон писал:
Слова об открытии «во мне сына своего» звучат довольно странно, но они очень важны для понимания того, как сам Павел интерпретировал намерения Господа… Внимательно вдумавшись в это заявление, начинаешь понимать, что оно содержит самое невероятное и абсурдное утверждение, которое когда-либо делал человек, и особенно человек с прошлым Павла. Получается, что Господь открыл в личности Павла своего Сына, чтобы он мог «благовествовать Его язычникам»… То есть Павел говорит о воплощении Сына, а такое восприятие Иисуса было абсолютно новым для церкви… Павел придерживается интерпретации христианской веры, которую он сам определяет как существенно отличную от той, которую можно назвать традиционной, или исторической.
Если мировоззрение Павла и его последователей отличалось от положений Иерусалимской церкви, возникает вопрос: какими же были эти положения?
В предыдущей книге приводились довольно сложные, но, как мы надеемся, аргументированные доказательства того, что Иерусалимская церковь использовала обряды «живого воскрешения» для высших степеней посвященных. На подобных церемониях кандидат переживал символическую смерть, его оборачивали в саван, а затем он воскресал — как это происходит у современных масонов. Из документов того времени, в том числе свитков Мертвого моря, известно, что в те времена члены секты называли себя «живущими», а остальных иудеев «мертвыми».
Изучив терминологию, которой пользовались жители Иерусалима в первом веке нашей эры, мы пришли к выводу, что у них не было абсолютно никакой необходимости приписывать сверхъестественный смысл действиям Иисуса Христа. Его чудеса, в том числе «воскрешение из мертвых», могут рассматриваться просто как неверная интерпретация более земных событий людьми, которые жили позже и мышление которых существенно отличалось от мышления иудеев. Еще один пример неверной интерпретации — это выражение «превратить воду в вино», которое означало всего лишь повышение статуса человека. В настоящее время масоны продолжают использовать стилизованный ритуал воскрешения, чтобы поднять кандидата из «могилы» и сделать его полноправным мастером. Этот обряд совершается в темноте, перед Боаз и Иахин, двумя смотрящими на восток колоннами, которые были установлены у входа в Иерусалимский Храм.
После того как Павел убедился, что его интерпретация смерти Иисуса (основанная на недопонимании языка жителей Иерусалима) отличается от общепринятой, он понял, что ему не избежать противостояния с Иаковом, главой Иерусалимской церкви. Его смущение наиболее ярко проявляется во второй главе Послания к Галатам, где он, объясняя свои взгляды, говорит:
Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам…Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, и, узнав о благодати; данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным…
Некоторые специалисты по истории христианства пытались утверждать, что «благовестие для необрезанных», которое было вверено Павлу, отражает лишь разделение зон влияния по географическому принципу, когда Павел распространял слово Божие среди язычников за пределами Иудеи. Однако такая интерпретация несостоятельна. Во Втором Послании к Коринфянам Павел со всей определенностью предостерегает против тех, кто проповедует «другого Иисуса» и «иного Духа», призывая слушателей верить только его интерпретации. Мы уверены, что Иаков не одобрил нового учения Павла, но некоторые священнослужители Иудеи признали необходимость представления иудаизма в иной форме, которую могли воспринять люди, воспитанные в традициях греко-римской культуры.
Большинство людей не дают себе труда ознакомиться с открытиями исследователей Библии и поэтому остаются восприимчивыми к догматам римско-католической церкви, признающим реальность теорий Павла — несмотря на то, что они не имели ничего общего с оригинальной Иерусалимской церковью. Один из известных библеистов описал эту ситуацию следующим образом:
Ценность христианской литературы заключается в тех причинах, которые вызвали ее появление, и в обстоятельствах ее зарождения. Как бы то ни было, поначалу эти проповеди кажутся подозрительными, потому что выдают за факты утверждения, которые выглядят невероятными. В Евангелиях содержится утверждение, что Иисус был полубогом, рожденным в нарушение всех законов природы и победившим смерть. В это не верили первые последователи Иисуса, и он сам никогда не делал подобных заявлений. Письма Павла являются самыми древними из сохранившихся документов — как христианских, так и нехристианских, — в которых содержатся сведения о происхождении христианства; тем не менее, их ни в коей мере нельзя считать надежным источником информации об Иисусе… Примечательно, что в них проявляется явное отсутствие интереса к Иисусу как к исторической личности и как к легендарному основателю вероучения.
Павел проповедовал еретическое учение, которое по сути своей отличалось от иудаизма и бросало вызов официальной доктрине, проводившей четкую границу между человеком и Богом, и проповедь Павла, предназначенная для язычников, не имеет аналогов ни в одном из многочисленных ответвлений иудаизма. Если наши предположения верны и учение Павла противоречило взглядам Иакова и Иерусалимской церкви, то возникает следующий вопрос: почему это еретическое учение выжило, а сама Церковь погибла?
Для того чтобы получить ответ на этот вопрос, нужно попытаться понять мировоззрение брата Иисуса Иакова, которого современники называли «Праведным». Из дошедших до нас документов можно сделать однозначный вывод, что иудеи Иерусалимской церкви не доверяли иудеям диаспоры и не проявляли интереса к обращению язычников.
Иаков Праведный был архиепископом Иерусалима, и зилоты сделали его официальным первосвященником — в противовес проримски настроенным первосвященникам саддукеев.
В главах 66–70 «Посланий св. Климента» говорится о том, что Иаков выступил в Храме перед народом с объяснением вероучения своего брата Иисуса, а вопросы ему задавали знаменитые рабби Гамалиель и рабби Каиафа. Красноречие и логика Иакова покорили аудиторию, тогда как его противник (многие ученые полагают, что это был Павел) спровоцировал беспорядки, в результате чего Иаков был сброшен со ступеней лестницы, а затем убит.
Историк Церкви Евсевий Кесарийский, живший в третьем веке нашей эры, приводит свидетельства смерти Иакова, которая выглядит гораздо убедительнее, чем краткое упоминание о ней у Иосифа Флавия. Иаков описывается как аскет, пользовавшийся огромной популярностью; он был арестован в Храме Ананом, который созвал Синедрион и обвинил Иакова в нарушении Закона. На Синедрионе ему задали необычный вопрос, истолковать который до сих пор не может ни один ученый:
«Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за «дверь Иисуса».
Эти слова обретают смысл, если предположить, что до Анана дошли слухи о парадигме двух колонн, которая имела важное значение для назареев, составлявших ядро Иерусалимской церкви, и что он просил Иакова объяснить ее. Две колонны Боаз и Иахин стояли по обе стороны «святая святых» — внутреннего святилища Храма Иеговы — и считались воплощением царственных и духовных пророков Израиля. Спасение еврейского народа было достижимо в том случае, если обе колонны останутся на месте, что требовало избавления от власти Рима и изгнания римских марионеток, саддукеев.
Иаков не стал ничего объяснять простым иудеям и ответил фразой, которая показалась вопрошающим оскорбительно бессмысленной. Тогда толпа сбросила Иакова со стены Храма и забросала камнями, а затем какой-то суконщик убил праведника, ударив его по голове скалкой.
Место главы Иерусалимской церкви было наследуемым, как монарший трон, а не избираемым, и поэтому после убийства Иакова в 62 году нашей эры во главе церкви стал двоюродный брат Иисуса Симеон, сын Иосии. Впоследствии он был казнен римлянами как претендент на трон Давида. Тот факт, что Иисус стал во главе церкви после убийства его двоюродного брата Иоанна Крестителя, а затем духовное лидерство перешло к его брату Иакову и далее к старшему мужчине в семье, подвел многих комментаторов к выводу, что Иерусалимская церковь была организована наподобие наследуемой монархии. Это дало толчок к появлению теории о наследниках царской династии Давида.
Считается, что и Иаков, и Павел умерли насильственной смертью, и некоторые исследователи предполагают, что Павел был казнен зилотами в наказание за ту роль, которую он сыграл в убийстве Иакова. Но главный вопрос состоит в том, почему учение Павла расцвело, тогда как взгляды Иакова были преданы забвению.
Почему не сохранилось никаких документальных свидетельств о дальнейшей судьбе Иерусалимской церкви?
Мы убеждены, что такие свидетельства существуют, но свитки Иерусалимской церкви — подобно найденным в Кум-ране рукописям Мертвого моря — были надежно спрятаны в попытке уберечь их от осквернения язычниками. Чтобы понять, что случилось с этими важными документами, мы должны обратиться к одному из самых страшных периодов в истории еврейского народа.
ПРОПУЩЕННЫЕ ГОДЫ
----------------
Сегодня христиане читают Библию для того, чтобы вдохновиться учением Иисуса и его сподвижников. Согласно Библии короля Якова рассказы всех четырех Евангелий завершаются распятием и воскрешением Христа в 33 году нашей эры; другой возможной датой этих событий считается 36 год. Далее в Деяниях Апостолов, включенных в текст Нового Завета, охватывается период до 62 года нашей эры. Другие книги, например Послания к Тимофею или Послания Петра, рассказывают о событиях, случившихся вплоть до 66 года, а затем следует пробел до Послания Иуды, датированного 90-м годом нашей эры.
Несмотря на то что в четырех Евангелиях Нового Завета повествуется исключительно о периоде, когда был жив Христос, распространено мнение, что старейшее из них, Евангелие от Марка, было составлено в 70-х или 80-х годах первого века нашей эры неизвестным последователем христианства, собравшим воедино различные устные предания. Считается также — хотя документального подтверждения этого факта не найдено, — что Павел был казнен в Риме в 65 году нашей эры.
Подавляющее большинство христиан нисколько не волнует этот небольшой — от десяти до пятнадцати лет — пробед в христианской истории между Поеданиями Павда и ретроспективными трудами Марка и других составителей Евангелий, хотя эти пропущенные годы имеют огромное значение.
Вопреки предсказаниям Иерусалимской церкви царство небесное не наступило — вместо него наступило царство дьявола.
К 65 году нашей эры положение страны стало очень тяжелым. Непомерная дань Риму и растущая коррупция усугубились тем, что после завершения строительства Храма восемнадцать тысяч мужчин в Иерусалиме лишились работы. Мятежники — некоторые из них были патриотами, а некоторые просто разбойниками — увеличивали страдания местного населения так называемым «защитительным рэкетом». Недовольство росло буквально с каждым днем. Историк Иосиф Флавий писал, что, несмотря на неприязнь к политико-религиозному фанатизму зилотов и их решимости втянуть народ в безнадежную войну с Римом, он считал римлян абсолютно невосприимчивыми к еврейской культуре. Одним из самых оскорбительных примеров такого непонимания стал поступок кровожадного императора Калигулы, который приказал установить собственную статую внутри Иерусалимского Храма. Это было неслыханным оскорблением для всех евреев и, вполне возможно, внесло свой вклад в скорое убийство Калигулы.
Жизнь простого народа делали невыносимой не только римляне; высшее духовенство Иерусалима безжалостно преследовало всех, кто отказывался подчиняться им. По свидетельству Иосифа Флавия, «начало конца» было положено в Кесарии, когда прокуратор Иудеи Гессий Флор намеренно спровоцировал восстание еврейского населения в надежде на то, что неразбериха поможет скрыть его собственные преступления. Новости о широкомасштабном мятеже в Кесарии быстро распространились по всей стране, и зилоты в Иерусалиме развязали террор против еврейских отцов города и солдат римского гарнизона, убивая всякого, до кого им удавалось добраться. По мере того как восстание набирало силу, к ним присоединились даже самаритяне, которые всегда были в натянутых отношениях с евреями.
Новость об уничтожении римского гарнизона в Иерусалиме имела катастрофические последствия для евреев Кесарии, в которой располагалась штаб-квартира прокуратора. Разъяренные гибелью друзей и родственников в Иерусалиме, римские солдаты стали планомерно истреблять местное население. Согласно законам войны эти зверства, в свою очередь, вызвали гнев евреев, которые тотчас атаковали языческие города Филадельфию, Себонитис, Геразу, Пеллу, Скифополь, Гадару, Иппон, Кедасу, Птолемаиду и Гаву, где от руки фанатиков пало огромное число язычников.
Жители Иудеи чувствовали, что наступил их день, и, хотя в то время еще не существовало центрального руководства восстанием, ненависть к римлянам и всем язычникам была так велика, что весь народ, казалось, был охвачен религиозной экзальтацией. Иосиф Флавий пишет, что лихорадка мятежа распространилась за пределы Палестины, и погромы прокатились по Тиру, Александрии и нескольким сирийским городам, включая Дамаск.
Любой, кто взял бы на себя руководство восстанием, не мог не понимать, что его дело безнадежно, потому что рано или поздно Рим обрушится на крошечную Провинцию всей своей военной мощью. Тем не менее зилоты не складывали оружия — они были убеждены, что сильнее римлян и что Бог сотворит чудо, чтобы спасти избранный народ, как это уже случилось однажды, когда народ Израиля одержал победу над египтянами. Вера их была настолько сильна, что они даже отчеканили новые монеты с надписью: «Первый год освобождения Израиля».
Зилоты были безжалостны, убивая всех священников, которых они считали своими врагами. Они лишали имущества и заключали в тюрьму всех, кто не оказывал достаточной поддержки их делу.
Ответного удара римлян пришлось ждать довольно долго, но он оказался сокрушительным. Наместник Сирии Цестий Галл вторгся в Палестину с многочисленным войском и, не встретив почти никакого сопротивления со стороны дезорганизованных мятежников, двинулся прямо на Иерусалим. Легат провел успешную атаку на город и уже был близок к тому, чтобы разрушить городские стены, но затем без всякой видимой причины отказался от решающего штурма и отдал приказ отступить в северном направлении. Евреи, которые ожидали, что через несколько часов все закончится, были безмерно удивлены, когда враг, будучи в одном шаге от победы, вдруг отступил. Поначалу они подумали, что это хитрый военный маневр римлян, но, когда поняли, что неприятель просто ушел, город охватило ликование.
В этот ключевой момент уместно вспомнить один документ, к которому, по всей видимости, мысленно обращался каждый защитник Храма.
Этот необычный документ, получивший название «Вознесение Моисея», является одним из вариантов гностического Апокалипсиса и описывает воображаемые события — например, когда к архангелу Михаилу, готовящему место для погребения Моисея, подходит дьявол и требует отдать ему тело, но получает отказ. Считается, что составление этого документа началось еще до распятия Христа, но в нем нашли отражения события Иудейской войны. Кроме того, в ней встречается «некий муж из колена Аевиева» по имени Таксо, который говорит своим сыновьям, что лучше умереть, чем нарушить заповеди Божии и что их смерть будет способствовать тому, что Господь вмешается в битву и на земле установится царство Божие. Многие ученые отождествляют Таксо с Учителем Праведности, который описан в рукописях Мертвого моря и которого идентифицируют как Иакова, архиепископа Иерусалимского.
В «Вознесении Моисея» утверждается, что царство Божие наступит после ужасных бедствий, обрушившихся на отдельных людей и целые народы, но в конце концов силы добра победят и власти дьявола придет конец. Вот один из отрывков:
И тогда явится царствие Его во всяком творении Его.И тогда диавол обретет конец, и скорбь с ним отойдет…Ибо поднимется Небесный с престола царствия Своего и выйдет из святого жилища Своего с негодованием и гневом на сынов Своих.
Под «святым жилищем» Иеговы может подразумеваться только внутреннее святилище Храма, которое с оружием в руках защищали евреи. Далее мы читаем:
Ибо восстанет великий Бог, единый и вечный, и явится всем и отомстит народам и уничтожит всех идолов их.Тогда блажен будешь ты, Израиль.
Фрагмент «Медного свитка», где говорится о спрятанных под Храмом рукописях
В тексте говорится, что евреи, сражающиеся с врагом, должны были спрятать самые ценные рукописи, а также сокровища как можно ближе к «святая святых», где их будет охранять Бог. Мы можем быть уверены, что ценности действительно были спрятаны под Храмом, поскольку выполнение этих инструкций подтверждает «Медный свиток» (названный так из-за металла, на котором сделаны надписи).
В надписи на медном листе утверждается, что под Храмом были спрятаны двадцать четыре свитка, в том числе еще один медный свиток, в котором, помимо прочего, содержится та же информация, что и в кумранском свитке. Всего там приводится шестьдесят одно закодированное название мест, где спрятаны бесценные сокровища. Последний абзац надписи гласит:
В яме, примыкающей с севера, в отверстии, открывающемся к северу, и захоронено у самого его стока: копия этого документа с объяснением и своими измерениями, и опись каждой вещи, и др(угое).
Джон Аллегро, тщательно проанализировавший содержание «Медного свитка», писал о его назначении:
«Медный свиток» и его копия (или копии) предназначался для того, чтобы сообщить евреям, которые выживут в разразившейся войне, где хранятся священные реликвии, чтобы в случае случайной находки они не были осквернены непосвященными. Кроме того, это были указания, где найти сокровища, если они понадобятся во время войны.
Иерусалимская церковь приняла решение спрятать свои документы и вручить сокровища на сохранение Богу весной 68 года, но в июне этого же года Кумран был разрушен римлянами. У евреев как раз хватило времени, что бы разрезать на куски большую часть священных рукописей и тем самым не дать язычникам прочесть их. Именно это затруднило современным ученым реконструкцию рукописей Мертвого моря. Большинство священных свитков избежало печальной участи, поскольку их спрятали под Храмом, намереваясь защищать до последнего.
После того как римляне отступили от стен Иерусалима, ликующие защитники города поверили в то, что повторилось чудо спасения от египтян и что Иегова каким-то непостижимым образом спас свое святилище от врагов избранного им народа. Исполненные веры в то, что божественное вмешательство даровало им победу, евреи преследовали неприятеля, и Иосиф Флавий сообщает, что им удалось уничтожить не менее шести тысяч солдат в отступающих колоннах римлян, прежде чем легион бежал за границы Палестины.
Это поражение в сочетании с неудачами в Британии и Армении серьезно подорвало престиж империи, и евреи, по всей видимости, посчитали, что война выиграна. Однако весной 67 года в Палестину прибыл новый противник по имени Веспасиан с тремя легионами солдат и многочисленными вспомогательными соединениями. Он намеревался опустошить сначала все провинции Иудеи, а затем атаковать Иерусалим. Задача оказалась гораздо труднее, чем предполагали римляне, потому что евреи укрывались в укрепленных городах, где они сражались с фанатичным упорством, которое компенсировало дисциплину и военное искусство римлян. Они нанесли римлянам огромные потери, но в конечном счете враг брал один город за другим, а их оставшиеся в живых защитники и население безжалостно уничтожались. К концу первого года войны Габара, Иотапата, Иоппия, Тарихея, Гисхала, Гамала и Иоппия лежали в развалинах, а римляне установили контроль над Галилеей, Самарией и морским побережьем на западе Иудеи. На следующий год Веспасиан придерживался той же тактики, в результате чего пали города Антипатрида, Аидда, Эммаус, Иерихон и Адида. Римлянам осталось взять крепости Иродион, Махерон, Масада и сам Иерусалим.
В этот момент война внезапно приостановилась. Веспасиан был провозглашен императором, и евреи снова увидели в этом божественное вмешательство. Тем не менее весной 70 года, накануне праздника Пасхи, сын императора Тит собрал войска под стенами Иерусалима, готовясь к решающему штурму. Его армия была гораздо сильнее всех тех, с которыми приходилось сталкиваться евреям: четыре легиона и огромное число вспомогательных отрядов.
Осада города считается одной из самых ужасных в истории войн. Военачальники евреев Иоанн из Гисхалы и Симон из Геразы, а также римлянин Тит были искусными полководцами. Город невозможно было взять одним штурмом, потому что он был разделен на три укрепленных района — крепость Антония, дворец Ирода и сам Храм. Это означало, что после преодоления внешних стен города сражение продолжится в условиях ограниченного пространства, где партизанская тактика евреев гораздо эффективнее действий боевых порядков римлян. В конечном итоге защитников города удалось потеснить, и в их руках остался один Храм — воплощение всего самого святого, что было у евреев. Они верили, что язычники могут попасть только во внешний двор Храма, но святилище останется в неприкосновенности, потому что Иегова не позволит осквернить святое место.
О настроении защитников города мы можем судить по отрывкам из апокрифа, который известен как Вторая Книга Ездры, которая была написана непосредственно перед падением Храма. Там мы находим описание предполагаемого вмешательства мессии:
И стремительно напал он на это множество, которое приготовилось сразиться, и сжег всех, так что ничего не видно было из бесчисленного множества, кроме праха, и только был запах от дыма; увидел я это, и устрашился.Слушайте, возлюбленные Мои, говорит Господь: вот перед вами дни скорби, и от них Я избавлю вас.
Всем сердцем веря, что вмешательство Иеговы уже близко, евреи считали, что прячут священные реликвии внутри Храма согласно Божьей воле. Великие тайны иудеев защитит сам Иегова, когда поднимется, чтобы уничтожить врагов у двух колонн, охраняющих вход в его святилище.
Но Иегова молчал.
После осады, которая продолжалась сто тридцать девять дней, язычники штурмом взяли Храм и осквернили его «святая святых». Они подожгли Дом Иеговы, но Бог по-прежнему не отвечал на призывы своего народа, мессия вопреки ожиданиям не спустился на землю, чтобы уничтожить нечестивцев.
Вид горящего Храма лишил оставшихся защитников мужества, и разъяренные легионеры довольно быстро сломили их сопротивление. Город лежал в руинах, население было вырезано. Затем римляне приступили к осаде трех оставшихся крепостей, Иродиона, Махерона и Масады. Жители Масады держали оборону целых три года, а когда надежды не осталось, покончили жизнь самоубийством.
Однако, по свидетельству Иосифа Флавия, даже после полного разрушения Храма сопротивление захватчикам продолжалось — убежищем для евреев служил лабиринт подземных туннелей.
Симон во время осады Иерусалима находился в Верхнем городе. Но когда римское войско вступило уже внутрь стен и опустошало весь город, он, в сопровождении своих преданнейших друзей, нескольких каменщиков, снабженных необходимыми железными инструментами и с запасом провизии на несколько дней, опустился в одно из невидимых подземелий. Пока тянулся еще старый ход, они беспрепятственно протискивались вперед; когда же дошли до плотной земли, то начали раскапывать ее в надежде выбиться на безопасное место и таким образом спастись. Но их попытка оказалась на деле невыполнимой: едва землекопы успели пробить себе несколько шагов вперед, как съестные припасы, при всей бережливости, с которой с ними обращались начали истощаться. Тогда Симон задумал обмануть римлян и навести на них страх: он надел на себя белую тунику, поверх нее пурпуровую хламиду и выступил из подземелья на том самом месте, где прежде стоял Храм. При его появлении солдаты вначале оробели и стали в тупик, но потом они приблизились и окликнули его вопросом: «Кто идет?» Симон, не ответив им на вопрос, приказал привести командующего. Поспешно отправились они к Терентию Руфу, оставшемуся начальствовать над войсками, и тот немедленно явился. Узнав от Симона обо всем происшедшем с ним, он приказал заключить его в кандалы и содержать под стражей, а Цезарю он донес, каким образом тот был взят в плен… Его появление из подземелья послужило причиной гибели многих других мятежников, которые в те дни были открыты в их подземных убежищах. Когда Тит возвратился в Кесарию приморскую к нему был приведен Симон в цепях. Он приказал сохранить его для триумфа, который имел в виду праздновать в Риме.
Этот рассказ интересен для нас по нескольким причинам. Во-первых, он дает представление о масштабах лабиринта, который должен до сих пор существовать под развалинами Храма, а во-вторых, неизбежно возникает вопрос, зачем этим воинам белые туники и пурпурные мантии в обстоятельствах, когда приходилось нырять в узкие подземные ходы, чтобы избежать неминуемой смерти.
Единственное разумное объяснение присутствия белых туник состоит в том, что оставшиеся в живых защитники города принадлежали к ессеям, которые всегда одевались в белое и которых мы отождествляем с назареями и Иерусалимской церковью. Белые одежды считались символом пережитого воскресения. Особый интерес вызывает присутствие пурпурной мантии, которая указывает на связь с царским домом и дает основание предположить, что в защите Храма принимал участие царь Иудеи Симеон, сын Иосии. Если это действительно так, то ему удалось остаться в живых, потому что согласно дошедшим до нас документам он впоследствии был распят римлянами.
По окончании войны евреи как народ перестали существовать; осталась только религия — вера, вместилищем которой был разрушенный Дом Господа. Иудаизм нашел новый способ объединения — через изучение Закона и молитву в синагоге; Талмуд занял место Храма, со временем превратившись в неугасимый символ духа еврейского народа. Избежавшие гибели евреи (в основном из диаспоры, причем многие из них были новообращенными) приняли в значительной степени выхолощенную версию иудаизма, поскольку радикальные духовные лидеры из Иерусалима были мертвы.
В период между 66 и 70 годами большая часть населения Палестины была уничтожена. Если сложить цифры из многочисленных свидетельств Иосифа Флавия, то получается, что были преданы смерти более 1 миллиона 350 тысяч мужчин, женщин и детей. Тем не менее в Новом Завете даже вскользь не упоминается о геноциде народа, который стоял у истоков христианской веры и многие представители которого своими глазами видели крещение, проповеди и распятие Христа!
Почему?
Потому что христиане диаспоры нееврейского происхождения усвоили странную интерпретацию жизни и смерти Христа, которую предлагал Павел, и уже не осталось никого, кто бы мог развеять их заблуждения. Они отказались от обрезания после того, как перестали рассматривать себя как иудейскую секту. Приняв историю «избранного Богом народа» как историю своих предков, они отвернулись от евреев и даже ложно обвинили их в смерти своего мессии.
Единственное подробное описание Иудейской войны оставил нам Иосиф Флавий, который начинал эту войну как один из военачальников евреев, а закончил в противоположном лагере вместе с римскими солдатами. Не сохранилось ни одного текста, в котором излагалась бы точка зрения Иерусалимской церкви; все ее документы бесследно исчезли. Многие христианские ученые считают показательным, что эта еретическая церковь так быстро утратила знания своих предков:
Тот факт, что в христианских источниках не сохранилось никаких сведений о судьбе Иерусалимской церкви, за исключением явно неточных фактов, приведенных Евсевием и Епифанием, должен означать, что все знания об исчезновении этой знаменитой церкви не имели никакой ценности с точки зрения агиографии [жития святых]. Такое молчание с учетом уникального влияния и власти Иерусалимской церкви имеет огромное значение, и если его рассматривать в контексте наших знаний о природе и проявлениях иудейского христианства, напрашивается единственно возможный вывод: Иерусалимская церковь погибла вместе с еврейским народом в катастрофе 70 года…Таким образом, за короткий промежуток времени эта процветающая иудейская христианская церковь с большим числом сторонников в Иерусалиме и стойкими приверженцами в сельской местности получила смертельный удар, нанесенный войной, и практически полностью исчезла из истории католической церкви.
По нашем мнению, в Новом Завете имеется одно упоминание о падении Иерусалима, которое обычно остается незамеченным. В Откровении Иоанна содержатся апокалипсические видения, которые, по всей видимости, являются отголоском разрушения Иерусалима. Откровения были написаны неизвестным христианином с иудейским мировоззрением примерно через сорок лет после падения Храма, в них описывается возведение Нового Иерусалима. В двадцатой главе автор предрекает, как те мученики, которые погибли, защищая Иерусалим от зверя (римлян), будут пребывать с Христом в течение тысячи лет, после чего воскреснут. В конце первого тысячелетия, утверждает Иоанн, царство Христа и его «город возлюбленный» подвергнутся нападению язычников под предводительством «Гога и Магога».
Иерусалим был разграблен римлянами в 70 году, а через тысячу лет и несколько месяцев турки-сельджуки напали на город и опустошили его.
Мы считаем такое удивительно точное исполнение пророчества всего лишь совпадением, но, как будет показано ниже, монархи средневековой Европы воспринимали этот факт гораздо более серьезно.
Римско-католическая церковь сознательно принижала роль Иакова, брата Иисуса, и возвеличивала Петра и Павла, пытаясь доказать, что власть пап напрямую унаследована от самого Христа.
Павел пришел в Иерусалим и объявил, что ему было божественное послание и что Бог дал ему учение, отличное от того, что проповедовал Иаков и все те, кто лично знал Иисуса. Затем он принялся странствовать по Израилю и Иудее, обращая язычников в «открытую» ему версию учения, в которой нашлось место сверхъестественному. Павел никогда не признавался Иерусалимской церковью. Он неверно истолковывал ее иудейскую теологию и превратил ее в культ, приемлемый для граждан Рима.
После убийства Иакова евреи развязали войну с Римом, результатом которой стало уничтожение Храма и большей части еврейского народа, в том числе тех, кто был связан с Иерусалимской церковью. К тому времени Павел тоже был мертв, и новое поколение принявших христианство язычников получило возможность дальше развивать культ, уже не имевший ничего общего с учениями его основателей.
Но еще до разрушения Храма самые ценные свитки и святыни Иерусалимской церкви были закопаны под развалинами храма Ирода. Правда об Иисусе и его тайных обрядах была спрятана, но не утеряна — в конечном итоге тамплиеры Раскроют эти секреты.
Теперь нам предстоит продемонстрировать, как события 70 года нашей эры связаны с масонством. Для этого нам следует повнимательнее присмотреться к Росслину, средневековой реконструкции иерусалимского Храма, построенной наследниками Рыцарей Храма.
Назад: ВВЕДЕНИЕ
Дальше: 2 ТАЙНЫ РОССЛИНА
