Известно, что верховным божеством на Крите в минойскую эпоху была богиня природы, главными функциями которой являлись плодородие и рост всевозможных растений. Образцы раннего искусства Крита сохранили многочисленные примеры того, как выглядела эта богиня.

Ее обычно изображали с преувеличенно пышной грудью и выступающим животом, символизирующим беременность как важнейший аспект плодородия. Древнейшие примеры таких религиозных фигурок исполнены очень грубо; мастера, создавшие их, проявили ничуть не больше искусства, чем авторы аналогичных изваяний, которые археологи находят в Западной Европе. Однако по мере того как минойская культура приближалась к своему расцвету, озарившему плодородные долины Крита, изображения богини-матери становились все более и более изящными. Один из позднейших образцов этой эволюции — статуэтка. Происхождение этого древнего шедевра пластики неизвестно.

Другой и, пожалуй, еще более важный источник информации о религиозных представлениях минойцев — многие сотни так называемых печатей, которые археологи часто находят при раскопках. На таких печатях часто изображаются различные анималистические сценки: дикие козы, львы и птицы. Иногда на них встречаются те или иные черты повседневной жизни или мифологии минойцев. Многие сцены с трудом поддаются интерпретации, особенно те из них, где изображены жертвоприношения некоему персонажу — женщине, часто восседающей под деревом. Является ли эта фигура изображением богини, жрицы или царицы, выполняющей роль богини во время неких религиозных празднеств? К счастью, встречаются отдельные изображения, которые можно интерпретировать без особого труда. На них обычно присутствует некая фигура, по обеим сторонам которой показаны мифические существа, не оставляющие сомнений, что перед нами — богиня.

Вполне возможно, что в центре верований минойцев лежали дуалистические представления: бог и богиня, выражавшие женское и мужское начала. Бог на печатях принимал весьма и весьма различный облик, и это, возможно, было связано с ритуальным годом. Вначале он предстает ребенком, а затем получает статус супруга богини. Рождение бога, его связь с образом богини и последующее умирание, несомненно, ассоциировались с природными циклами. Этот аспект религиозных верований присутствует во многих культурах. Женское начало символизирует вечность природы, а молодой бог, который становится ее супругом, а затем умирает, — это символ хрупкой эфемерности жизни: рождение, смерть и возрождение.

В этих сценах часто присутствует древо — образ, который, без сомнения, связан с природой и сезонными циклами. Дерево в искусстве минойской эпохи — это реминисценция Мирового Древа, присутствующего во многих древнейших религиях. Корни этого древа уходят в подземное царство, а ветви возносятся в небо. В некоторых верованиях на многочисленных ветвях древа располагаются сферы людей и сферы богов, и мы даже можем проследить в минойском почитании древа особую форму религиозных верований, которая приобрела важное значение для народов Северной Европы за много веков до принятия ими христианства. На Крите в основе культа дерева находилась маслина (оливковое дерево) — дерево, отличающееся исключительной долговечностью. Оно способно плодоносить до двух тысяч лет и более.

Видимо, долговечная маслина служила для минойцев этаким символом бессмертия.

У минойцев часто можно встретить черты многих наиболее архаических культов. Это в полной мере относится и к культу быка. Культ быка на минойском Крите достиг зенита своей славы. Во времена минойцев бык считался диким, свирепым и опасным созданием. Это животное играло важную роль в минойских ритуалах. Бычьи рога можно встретить на многих памятниках минойского искусства и архитектуры, хотя со временем они претерпели трансформацию, и вместо натуралистических изображений более широкое распространение получили стилизованные реплики. В древнейших цивилизациях, достигших своего расцвета на плодородных низменностях в Междуречье между Тигром и Евфратом, уже существовали элементы культа быка. Бык пользовался особым почитанием во многих архаических культурах.

В Ветхом Завете есть места, показывающие, что даже первые цари Израильского царства сталкивались с немалыми трудностями в попытке запретить почитание быка. Митраизм, древняя религия, в основе которой лежало почитание Митры, «сына живого Бога», и которая в IV в. н. э. была окончательно вытеснена христианством, считала воплощением Митры священного белого быка. Митра сохранял некоторые атрибуты небесного бога, Солнца и священного быка. Подобное почитание быков и коров сохранилось до наших дней. В частности, у индуистов пользуются особым почитанием коровы, которые беспрепятственно бродят по улицам индийских городов и селений. Есть коровье мясо — дело для индуса совершенно немыслимое.

Другой пример раннего культа быка — держава хеттов (ок. 1650–1200 гг. до н э.). У хеттов некий бог, возможно — бог неба, сравнимый с позднейшим Зевсом, изображался верхом на диком быке с пучком молний в одной руке и двойным топором в другой. Это — особого рода символизм, хорошо понятный минойцам, ибо бог неба был неотъемлемой частью их религиозных верований. Вариации этого культа можно было встретить по всей Европе начиная с бронзового века. Наиболее известное имя такого верховного божества — Зевс, но жителям Европы и Азии этот бог был известен и под такими именами, как Ахурамазда, Мардук, Юпитер, Тор и, по всей вероятности, многими сотнями других имен. Его почитание окончательно угасло лишь после распространения христианства, хотя слабые следы культа быка сохранились в современном иудаизме и христианстве. Если бык служил своего рода верховым животным для бога неба, он вполне мог отождествляться с Солнцем. Так, на древнеегипетских статуях быков и коров между их широкими рогами часто изображается солнечный диск.

Существуют разные мнения относительно соотношения между составляющими элементами архаических религий, однако их древнейшие предшественники встречались практически во всех религиях мира, и культ быка в этом смысле — один из древнейших. На знаменитых наскальных рисунках в пещерах эры каменного века часто фигурируют изображения дикого быка. Видимо, сила и мужественность этих животных сыграли решающую роль в том, что быки в отдаленном прошлом буквально поразили воображение наших предков.

Минойский Крит знаменит и своими ритуальными играми с быками. В этих играх участвовали молодые атлеты, как юноши, так и девушки, совершавшие опасные трюки на спине и шее свирепых диких быков. Подобные игры — реальный источник легенд о Минотавре, получеловеке-полубыке, который якобы обитал в лабиринте. Возможно, что в основе преданий о том, что на Крит с материковой Греции посылались группы юношей и девушек, которым предстояло быть принесенными в жертву Минотавру, лежала куда более прозаическая цель: атлеты просто тренировались перед опасными играми. Мы не знаем, как часто проводились подобные игры, но солярные ассоциации быка с точкой зимнего солнцестояния можно считать указанием на время их проведения. Кроме того, такие ритуальные игры могли проводиться и в дни весеннего и осеннего равноденствия. В ходе этих игр многие атлеты погибали, и вполне вероятно, что по окончании игр самих быков также приносили в жертву. В наши дни игры с быками сохранились в виде корриды и знаменитого фестиваля в Памгоюне, когда молодых бычков выпускают на узкие улочки этого старинного города и те опрометью бегут по ним. Для молодых мужчин, увертывающихся от бычьих рогов, этот фестиваль — возможность испытать свои смелость и ловкость. Не исключено, что участники игр с быками на Крите участвовали в них не по принуждению, а по доброй воле.

Поединок с разъяренным быком мог служить ритуальным выражением стремления человека покорить грозные силы природы. Он мог интерпретироваться и как попытка смельчаков, участвовавших в играх, набраться могучей жизненной силы, олицетворением которой считался бык. В таком случае игры могли быть одним из проявлений так называемой контактной магии (именуемой так потому, что человек, вступающий в физический контакт с источником магической силы, сам «заряжается» магической силой независимо от того, какой была реальная продолжительность контакта). Впрочем, это — особая тема. В греческой мифологии мы часто видим, как Зевс, отправляясь в очередные амурные похождения, принимает облик белого быка. Отсюда — один шаг до легендарного полубыка Минотавра, особенно если вспомнить, что Зевс родился на Крите. Разумеется, бог неба мог принять какой угодно образ, но в этой легенде нашли отражение некие куда более древние верования, и в эпоху бронзового века она воспринималась уже как чистая метафора.

Что касается священных бычьих рогов, то они превратились в нечто большее, чем простой религиозный символ, особенно если учесть, что они ассоциировались с солнечным диском.

Минойцы часто делали изображения рогов из камня и глины, помещая их на кровле своих дворцов, особенно — в Кноссе. Минойские жрецы — астрономы знали точную продолжительность солнечного года и могли вносить в свой календарь необходимые поправки, благодаря чему он был даже более точным, чем наш. Необходимые для этого знания можно было получить лишь в результате длительных наблюдений, и крыши дворцов служили для них вполне подходящим местом. Раскопки, проведенные сэром Артуром Эвансом, показали, что стилизованные рога окаймляли кромку кровли, и если иметь в виду, что такие рога размещались на определенных ее участках (например, на восточной и западной сторонах дворца), они вполне могли использоваться для наблюдений за солнцем.

В пользу этой гипотезы говорит и сама ориентация Кносского дворца. Он слегка смещен относительно оси «север — юг», причем в северной части — в сторону запада, а в южной — в сторону востока. Это можно считать указанием на точку зимнего солнцестояния. Поскольку горизонт обычно был безоблачным и просматривался довольно далеко, солнце в определенный период года восходило как бы между священными рогами, если наблюдать за ним из некой определенной точки на боковой стороне плоской кровли. Многое зависело от величины солнечного диска в точке рассвета, и размеры священных рогов должны были быть достаточно большими, чтобы между ними могло уместиться солнце. Впрочем, древним астрономам не представляло особого труда расположить на кровле целый ряд священных рогов для наблюдений перемещения Солнца с севера на юг на всем протяжении года. При этом в определенные моменты — летнее солнцестояние, зимнее солнцестояние, а также дни весеннего и осеннего равноденствия — Солнце на рассвете находилось точно между рогами одной из пар. Для большей точности наблюдений в качестве наблюдательных пунктов могли использоваться отдаленные горы или холмы. На холме, на котором располагался Кносский дворец, люди жили за много веков до минойской эпохи, и холм вполне мог служить наблюдательным пунктом. Таким образом могло быть определено точное время восхождения планет, созвездий и важнейших неподвижных звезд, особенно если к тому времени уже был известен зодиак.

Современная реконструкция стилизованных бычьих рогов показывает, каким образом минойцы могли использовать эти рога для наблюдений за положением Солнца в определенные дни.

Несомненно, все это могло играть и играло важную роль в верованиях жителей древнего Крита.

Для людей бронзового века не существовало четкой грани между религией, математикой и астрономией. Для них это были разные стороны одного и того же явления. Существует много причин, по которым минойцам было важно знать особенности взаиморасположения Солнца, Луны и зодиакальных созвездий, особенно если они считали, что всеми этими явлениями управляют боги. Так, например, многие ранние цивилизации стремились знать и точно предсказывать время солнечных и лунных затмений. Для них подобные астрономические феномены имели громадное значение, поскольку древние верили, что затмения — предвестники грозных бед. Поэтому для предотвращения несчастья следовало совершать особые ритуалы, ибо считалось, что если не исполнить их подобающим образом, это навлечет на людей беды, катастрофы.

О характере ритуалов, совершавшихся минойцами, сегодня можно судить только по печатям и фрескам на стенах дворцов. Большинство ритуалов совершалось женщинами, по всей видимости — жрицами. Сохранились фрагменты фресок и черепки керамики с изображением танцев, свидетельствующие об особой любви минойцев к танцам. Вполне вероятно, что танцы также представляли собой один из элементов подобных ритуалов. Вполне возможно, что в них присутствовали и кровавые жертвы, в первую очередь — жертвоприношения животных, однако нет никаких данных о следах архаического варварства, присутствующего в ранних и даже весьма поздних языческих культах.

Можно не сомневаться, что на Крите, как, впрочем, и по всей Европе той эпохи, существовали особые празднества в честь времен года. Известно, что на вершинах гор периодически зажигались громадные костры, и археологи находят немало вотивных (жертвенных) предметов, которые бросали в пламя таких костров. Возможно, в таких ритуалах симпатической магии присутствовал и некий терапевтический элемент, ибо в числе жертвенных предметов находят и изображения частей человеческого тела — знак того, что к богам обращались с мольбой об исцелении.

По окружности расположены особые лунки для жертвоприношений — возлияний оливкового масла.

Горы имели особо важное значение для религиозных верований минойцев. Это неудивительно, если учесть отрешенность и покой, царившие в горах Крита. Однако на эти же вершины во время летних гроз обрушивались все стихии, когда с неба то и дело сверкали молнии, и раскаты грома, этого символа гнева небесных божеств, эхом гремели в межгорных ущельях. Именно в этих горах и находились пещеры, служившие минойцам храмами и укрытиями. Некоторые гроты были посвящены различным аспектам богини. В эти «утробы Земли» с их причудливыми сталактитами и сталагмитами верующие приносили многие тысячи жертв и даров, среди которых были священные рога, статуэтки, бронзовые и золотые двойные топорики и, естественно, пища. Именно в одной из таких пещер в горах Дикти, по преданию, появился на свет великий Зевс-громовержец, укрывавшийся от своего злобного отца, Кроноса, который стремился погубить его, как и всех прочих своих детей. Другие пещеры были посвящены деторождению великой богини.

Многие историки не видят никакой упорядоченности в пантеоне минойских богов, что резко отличает его от позднейшего пантеона богов классической Греции, некоторые из них были выходцами с Крита. Так, у Гомера и Гесиода встречаются ссылки на богов и богинь, имевших явно минойское происхождение. Возможно, минойцы считали все эти божества разными ипостасями одного и того же бога и одной богини, тогда как в классической Греции боги и богини обладали явной независимостью друг от друга, имея четко разграниченные сферы влияния. Каждое из божеств имело свое имя. Таким образом, ранняя форма монотеизма (единобожия) постепенно трансформировалась в политеизм с огромным числом богов и богинь, обладавших своей собственной природой и индивидуальностью. Во главе них стоял древний бог неба.

Хотя минойцы очень любили яркие цвета, богатые украшения и танцы, они были умным и трудолюбивым народом, имевшим представления об устройстве мироздания. В период расцвета дворцовых ансамблей в Кноссе, Фесте и Маллии у жителей было вдоволь времени и для труда, и для молитв. Минойцы были смышлеными людьми, стремившимися познать тайны вселенной и использовать их во благо человека. Давайте заглянем в те огромные человеческие глаза, которые смотрят на нас с росписных сосудов и фресок, созданных минойскими художниками.

Эти глаза с любопытством взирали на окружающий мир и его чудеса, и часто устремлялись в необозримое небо над Критом. И многое из того, что увидели в нем древние, стало неотъемлемой частью наследия, оставленного миру минойцами. Однако ценность этого наследия мало кто сознавал — по крайней мере, до тех пор, пока не удалось постичь некоторые из тайн Фестского диска.