ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
ВЗГЛЯД СФИНКСА

Со временем пирамиды в Гизе стали составной частью навигационного комплекса, в который входили вершины Арарата (фокальная точка) и Иерусалим (центр управления) и который обеспечивал посадку космических кораблей в космопорт на Синайском полуострове.

Но сначала сами пирамиды служили посадочными маяками — просто благодаря своему расположению и размерам. Все пирамиды, как мы уже имели возможность убедиться, в своей основе являются ступенчатыми, повторяя форму зиккуратов Месопотамии. Но когда «боги, которые спустились с небес», экспериментировали со своей масштабной моделью в Гизе (третья пирамида), они могли обнаружить, что силуэт зиккурата и тень, которую он отбрасывает на холмистую поверхность и движущиеся пески, слишком размыты и не точны, чтобы служить надежным ориентиром. Облицевав ступенчатое ядро пирамиды для получения «правильной формы» и использовав для этих целей белый (отражающий свет) известняк, они получили идеальное соотношение света и тени, тем самым обеспечив надежную ориентацию.

В 1882 году Роберт Баллард, наблюдая за пирамидами из окна поезда, вдруг сообразил, что можно определить свои координаты и направление движения по взаимному расположению пирамид (рис. 154). Подробно изложив свои соображения в книге «The Solution of the Pyramid Problem», он также показал, что соотношение размеров пирамид подчиняется такой же закономерности, что и стороны прямоугольных треугольников Пифагора — то есть пропорции 3:4:5. Пирамидологи также заметили, что отбрасываемые пирамидами тени могут играть роль гигантских солнечных часов, указывая время года и время суток.

Важнее, однако, было то, как пирамиды и их тени выглядят с высоты. Судя по аэрофотосъемке (рис. 155), пирамиды отбрасывают тени в виде стрелок, которые могут служить безошибочными указателями направления.

Когда все было готово для строительства нового космопорта, выяснилось, что ему требуется более длинный посадочный коридор, чем для площадки в Баальбеке. Для первого космопорта в Месопотамии ануннаки (библейские нефилим) в качестве фокальной точки выбрали самую высокую вершину на Ближнем Востоке — гору Арарат. Неудивительно, что для второго космопорта фокальная точка осталась прежней.

Чем больше «совпадений» обнаруживалось в триангуляции и геометрическом совершенстве пирамид Гизы, тем шире становились их исследования. Аналогичным образом, открыв навигационный комплекс ануннаков, мы находили все больше «совпадений» в триангуляции и взаимном расположении его составляющих. Если вершины Арарата служили фокальной точкой нового посадочного коридора, то в этом случае не только его северо-западная, но и юго-восточная граница должна была проходить через Арарат. Но к чему привязывался ее противоположный конец на Синайском полуострове?

Гора Св. Екатерины расположена среди похожих, хотя и не таких внушительных гранитных пиков. Когда экспедиция Британской картографической службы под руководством Палмерса приступила к исследованию Синайского полуострова, выяснилось, что гора Св. Екатерины, даже являясь высочайшей точкой Синая, не слишком выделяется на окружающем фоне и не может служить геодезическим ориентиром. Вместо нее экспедиция в качестве точки привязки выбрала гору Умм-Шумар (рис. 156), высота которой составляет 8534 фута — чуть меньше, чем у горы Св. Екатерины (до экспедиции Британской картографической службы многие считали ее самой высокой точкой полуострова). В отличие от пика Св. Екатерины Умм-Шумар является отчетливо различимой отдельно стоящей горой. С ее вершины можно видеть воды двух заливов, а на западе, северо-западе, юго-западе и востоке никакой объект не заслоняет обзор. Именно по этим причинам Палмерс выбрал Умм-Шумар в качестве геодезического ориентира, фокальной точки для всех исследований и измерений на полуострове.

Гора Св. Екатерины вполне подходила для короткого посадочного коридора Баальбека, но для такой удаленной фокальной точки, как Арарат, требовался более надежный ориентир. Мы убеждены, что ануннаки, выбирая гору Умм-Шумар для привязки юго-восточной границы посадочного коридора, руководствовались теми же соображениями, что и Палмерс.

В названии и расположении этой горы много необычного. Начнем с того, что само ее имя — загадка или глубокий смысл? — означает «мать шумера». Этим титулом в городе Ур величали супругу Сина Нингал…

В отличие от горы Св. Екатерины, расположенной в центре скопления гранитных пиков Синайского полуострова и поэтому труднодоступной, гора Умм-Шумар находится на краю гранитного массива. Здесь, на песчаных пляжах Суэцкого залива, расположены несколько горячих источников. Не в этом ли месте — «у моря» — проводила зимы Ашера? Отсюда можно на ослах добраться до горы Умм-Шумар — именно такое путешествие ярко описано в угаритских текстах, когда Ашера отправилась к Элу на его гору.

В нескольких милях от прибрежных горячих источников расположен самый главный портовый город в этом районе — Эль-Тор. Его название — еще одно совпадение? — переводится как «бык». Это не что иное, как эпитет бога Эла (в угаритских текстах его называют «Бык Эл»). Это место с древних времен служило главным портом Синая, и вполне возможно, что именно здесь располагался город Тильмун (в отличие от страны Тильмун), упоминавшийся в шумерских мифах. Не исключено, что это тот самый порт, куда Гильгамеш рассчитывал приплыть на корабле. Отсюда его товарищ Энкиду мог отправиться на соседние копи (где он должен был провести остаток жизни), а сам Гильгамеш занялся бы поисками посадочной площадки, «откуда в небо взлетают шемы».

Гранитные пики Синайского полуострова, обращенные к Суэцкому заливу, носят удивительные имена. Один из них называется «Гора Благословенной Матери», а рядом с горой Умм-Шумар вздымается ввысь гора Феман («Южная»), название которой вызывает в памяти слова пророка Аввакума: «Бог от Фемана грядет… Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее — как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы… Он стал и поколебал землю…»

Может быть, библейский пророк имел в виду гору, которая до сих пор носит это имя — южную соседку «Матери Шумера»? Это предположение выглядит вполне правдоподобным, поскольку в этом районе больше нет горы с таким же названием — Феман.

Но вписывается ли гора Умм-Шумар в навигационный комплекс и сеть священных мест, основанных ануннаками?

Мы предполагаем, что эта гора заменила пик Св. Екатерины, когда устанавливался окончательный вариант посадочного коридора — в качестве точки привязки юго-восточной границы коридора, проходящей через вершину Арарата. Но в таком случае должен был существовать симметричный ориентир, обозначающий северо-западную границу.

Мы убеждены, местоположение Гелиополя выбрано не случайно. Этот город расположен на линии, соединяющей Арарат, Баалъбек и Гизу. Кроме того, он находится на таком же расстоянии от Арарата, как и гора Умм-Шумар. По всей вероятности, его местоположение определяли следующим образом: расстояние от Арарата до Умм-Шумар отложили на линии, соединяющей Арарат, Баальбек и Гизу (рис. 157).

По мере того как мы обнаруживаем естественные и искусственные горы, входившие в состав навигационного и коммуникационного комплекса ануннаков, возникает закономерный вопрос: почему в качестве ориентиров служили только их высота и форма? Разве на них не была установлена навигационная аппаратура?

Когда исследователи впервые обнаружили узкие лазы, ведущие в камеры Великой пирамиды, они посчитали эти лазы средством доставки пищи для приближенных фараона, которые были замурованы в гробнице живыми Как только Вайс расчистил северный проход в камеру Царя, она тут же наполнилась свежим воздухом; с тех пор эти ходы получили название «воздуховодов». Как это ни удивительно, но против выступили уважаемые ученые, опубликовавшие свое мнение в солидном научном журнале («Mitteilun-gen des Institute fur Orientforschung der Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin»). Несмотря на то что научное сообщество не желало отказываться от теории «пирамид как гробниц», Вирджиния Тримбл и Александр Бадаи в 1964 году высказали предположение, что «воздуховоды» использовались для астрономических наблюдений, поскольку «имеют наклон 1° относительно околополярных звезд».

Направление и наклон этих шахт, вне всякого сомнения, не случайны. Особенно заинтриговало нас следующее открытие: при свободном поступлении воздуха в камеру Царя температура в ней поддерживалась на уровне 68° по Фаренгейту — независимо от погоды снаружи. Все эти открытия, похоже, подтверждают вывод Э. Ф. Жомара (он входил в состав группы ученых, сопровождавших Наполеона), который предположил, что камера Царя и ее саркофаг не предназначались для погребения, а служили хранилищем для стандартов мер и весов, которые и в настоящее время содержатся при неизменной влажности и температуре.

Жомару и в голову не могло прийти — в 1824 году, — что это были точные приборы космической навигации, а не земные эталоны длины и весов. Нам же это не кажется невероятным.

Многие исследователи, размышлявшие о назначении сложной конструкции пяти низких помещений над камерой Царя, убеждены, что пустоты — это средство снизить нагрузку на ее потолок. Однако эта же цель достигнута в камере Царицы — на нее давит еще большая масса камня — без всяких дополнительных помещений. Когда Вайс и его люди вошли в эти камеры, они были поражены тем, что могли слышать каждое слово, произнесенное в любом помещении пирамиды. При тщательном осмотре Камеры Царя и находящегося в ней «саркофага» Флиндерс Петри («The Pyramids and the Temple of Gizeh») обнаружил, что их размеры подчиняются соотношениям треугольников Пифагора. По его оценке, для того чтобы вырезать саркофаг из каменного монолита, понадобилось полотно пилы диаметром девять футов, снабженное алмазными зубьями. Для получения внутренней полости требовались алмазные буры, опускаемые с усилием в две тонны. Петри это представлялось невероятным. Кроме того, с какой целью все это делалось? Петри приподнял саркофаг, чтобы проверить, не скрывается ли под ним отверстие (его не оказалось), и при ударе саркофаг издал низкий звук, похожий на гудение колокола и разнесшийся по всей пирамиде. Об этих резонансных свойствах саркофага сообщали и предшественники Петри. Может быть, камера Царя и ее саркофаг служили для генерации или отражения звуковых колебаний?

Современное наземное навигационное оборудование излучает электромагнитные сигналы, которые принимаются приближающимися самолетами и преобразуются в приятное для слуха жужжание; если же самолет отклонился от заданного курса, жужжание превращается в тревожный сигнал. Мы можем с полным основанием предположить, что после Всемирного потопа на Землю в максимально короткие сроки доставили новое навигационное оборудование. Египетский рисунок с изображением божественных «держателей шнура» (рис. 121) свидетельствует о том, что «сияющие камни» были установлены в обеих опорных точках посадочного коридора. Мы предполагаем, что эта навигационная и коммуникационная аппаратура была установлена в различных камерах внутри пирамиды.

Но была ли таким же образом оборудована Шад-Эл — «гора Эла»?

В угаритских текстах при описании прихода богов в обитель Эла с «семью комнатами» часто употребляется фраза о проникновении «в Шад-Эл». По этим словам можно предположить, что комнаты, о которых идет речь, находились внутри горы — аналогично камерам внутри рукотворной горы Великой пирамиды.

Первые христианские историки сообщали, что народы Синайского полуострова, а также соседних Палестины и Аравии поклонялись богу по имени Душара («Хозяин Гор») и его супруге Аллат («Мать Богов»). Вне всякого сомнения, речь шла об Эле и его супруге Ашере. К счастью, на одной из монет, которую чеканил губернатор этой римской провинции, присутствует изображение святилища бога Дутары (рис. 158). Оно удивительным образом напоминает загадочные камеры внутри Великой пирамиды — наклонная лестница (восходящий коридор) ведет в помещение между массивными камнями (камера Царя). Сверху ряд каменных блоков напоминает «разгрузочные камеры».

Поскольку восходящий коридор Великой пирамиды — он присутствует только в ней — был замурован в то время, когда внутрь проникли люди аль-Мамуна, возникает закономерный вопрос: кто в глубокой древности знал о внутренней конструкции пирамиды и скопировал ее? Ответ может быть только один: архитекторы и строители Великой пирамиды, обладавшие этими знаниями. Только они могли повторить эту же конструкцию в другом месте — в Баальбеке внутри горы Эла.

Именно поэтому из поколения в поколение передавались рассказы о священных горах в южной части Синайского полуострова — несмотря на то, что гора Синай находилась совсем в другом месте. Благодаря своей высоте и местоположению, а также установленной на них аппаратуре эти горы служили маяками «заоблачным странникам».

Когда в Месопотамии был построен первый космопорт, траектория полета кораблей проходила вдоль оси напоминающего стрелу посадочного коридора. Навигационные маяки располагались на границах коридора, а центр управления, в котором размещалась вся навигационная аппаратура и хранились данные об орбитах планет и курсах космических аппаратов, находился на оси.

Когда ануннаки высадились на Земле и стали строить космопорт в Месопотамии, центр управления располагался в Ниппуре, или «месте пересечения». Его «святилище» — то есть запретная зона — находилось под абсолютным контролем Энлиля и называлось КИ.УР («Земной Город»). В центре святилища на высоком помосте располагался ДУР. АН.КИ — «связь небо-земля». По свидетельству шумерских текстов это была «высокая колонна, достигавшая небес». Она была прочно укреплена на платформе, «которую невозможно опрокинуть», и использовалась Энлилем для того, чтобы «разговаривать с небесами».

Все эти термины отражают попытки шумеров описать сложные антенны и коммуникационное оборудование, представление о котором можно получить по «орфографии» имени Энлиля: оно изображалось как система больших антенн, мачт и средств связи (рис. 52).

Внутри этого «высокого дома» Энлиля находилось тайное и загадочное помещение под названием ДИР.ГА, что в буквальном переводе означает «темная, похожая на корону комната». Это название ассоциируется со спрятанной внутри Великой пирамиды загадочной камерой Царя. В этом помещении Энлиль и его помощники хранили «Таблицы Судеб» с важной информацией об орбитах планет и траекториях космических кораблей. Когда один из богов, обладавший способностью летать как птица, украл «Таблицы Судеб», произошло следующее:

В ДИР.ГА Энлиль с помощниками хранили звездные карты и ME — таким термином обозначались приборы астронавтов. Это была комната:

Для космопорта на Синае был нужен центр управления, подобный тому, который находился в пределах посадочного коридора в «допотопной» Месопотамии. Но где его построить?

Наш ответ: в Иерусалиме.

Этот город считают священным иудеи, христиане и мусульмане, и сама его атмосфера пропитана необъяснимой и неземной таинственностью. Так было еще в незапамятные времена, еще до того, как царь Давид сделал Иерусалим своей столицей, а Соломон построил Храм Господа. Когда патриарх Авраам подошел к его воротам, это был уже известный религиозный центр, в котором поклонялись великому богу, владыке неба и земли. Самое старое из его известных имен звучит как Ур-Шалем — «город завершенного цикла» — и это название предполагает связь с орбитальными аспектами, или Богом Орбит. Что касается личности этого бога, то на этот счет существуют разные теории. Одни ученые (например, Бенджамин Мазар в «Jerusalem before the David Kingship») отождествляют его с внуком Энлиля Шамашем, другие отдают предпочтение сыну Энлиля Нинибу. Однако в любом случае связь Иерусалима с месопотамским пантеоном не подвергается сомнению.

С самого начала Иерусалим располагался на трех вершинах; это (с севера на юг) гора Цофим, гора Мория и гора Сион. Названия гор указывают на их функции: северная была «Горой наблюдателей» (ее современное английское название — гора Скопус), средняя — «Гора направления», а южная — «Гора сигнала». Эти названия не менялись на протяжении нескольких тысячелетий.

Долины Иерусалима тоже носят известные имена и эпитеты. Одну из них Исайя называл долиной Хиззайон, что означает «Долина видимости». Долина Кедрон была известна как «Долина огня». Согласно древним поверьям, в долине Гиннон (Геенна в греческом Новом Завете) находился вход в подземный мир, отмеченный столбом дыма между двух пальм. А долина Рефаим получила название в честь «божественных целителей», повелительницей которых, по свидетельству угаритских текстов, была богиня Шепеш. В арамейском переводе Ветхого Завета эти целители называются «героями», а в первом переводе Библии на греческий данное место именуется Долиной Титанов.

Из трех гор Иерусалима самой священной считалась гора Мория. В Книге Бытия прямо говорится, что Господь направил Авраама и Исаака на одну из вершин Мория, чтобы испытать верность Авраама. Предание повествует о том, что Авраам издалека узнал гору Мория по столпу огня, который поднимался с земли и достигал небес, а также по густому облаку, излучавшему божественное сияние. Это описание практически совпадает с библейским рассказом о нисхождении Господа на гору Синай.

Большая горизонтальная площадка на горе Мория — напоминающая платформу в Баальбеке, только гораздо меньше — получила название Храмовой Горы, поскольку именно здесь иудеями был построен Иерусалимский Храм (рис. 159). В настоящее время на Храмовой горе расположены несколько мусульманских святынь, самой известной из которых является Храм Скалы. Золотой купол этого сооружения был привезен халифом Аль-Валидом (седьмой век нашей эры) из Баальбека, где он украшал византийский храм, и водружен в качестве крыши на восьмиугольное здание, построенное вокруг Священной Скалы — огромного камня, которому с незапамятных времен приписывались божественные и магические свойства.

Мусульмане верят, что именно с этой скалы пророк Мухаммед вознесся на небо. Согласно Корану Мухаммед был приведен ангелом Гавриилом из Мекки в Иерусалим с промежуточной остановкой на горе Синай. Затем пророк был взят на небо, поднявшись по «лестнице света». Миновав семь небес, Мухаммед предстал перед Аллахом. Получив божественные наставления, он вернулся на Землю по тому же лучу света и вновь оказался на Священной Скале. Затем крылатый конь ангела перенес Мухаммеда в Мекку — снова с остановкой на горе Синай.

В Средние века путешественники считали, что Священная Скала — это обтесанный камень в форме куба, углы которого точно ориентированы по сторонам света. Сегодня мы можем видеть только верхнюю, выступающую над землей часть скалы, а предположение о ее кубической форме может быть связано с исламской традицией поклонения священному камню Кааба в Мекке, которому якобы придали форму (по повелению Аллаха) Священной Скалы в Иерусалиме.

Видимая часть Скалы свидетельствует о том, что ее грани подвергались разного рода обработке, что в ней просверлены два трубчатых отверстия, а внутри есть пустоты, образующие подземный туннель и тайные камеры. Никто не знает, зачем это делалось, а также кто спроектировал и выполнил эти работы.

Как бы то ни было, нам доподлинно известно, что Первый Храм был построен царем Соломоном на горе Мория на том месте, которое указал Господь, и в точном соответствии с данными богом инструкциями. Святая святых храма располагалась на Священной Скале; ее внутреннее помещение было облицовано золотом, и в нем находились два золотых херувима (крылатые существа, похожие на Сфинкса), крылья которых касались стен помещения и друг друга. Между херувимами был установлен Ковчег Завета, через который Бог разговаривал с Моисеем в пустыне. Полностью изолированная от внешнего мира и покрытая золотом святая святых храма в Ветхом Завете называется термином «Двир» — буквально «говорящий».

Предположение о том, что Иерусалим был «божественным» коммуникационным центром, местом хранения «сияющего камня», откуда глас Божий разносился по всей земле, не такое уж нелепое, как может показаться на первый взгляд. Свидетельства подобной связи присутствуют и в Ветхом Завете. Такие возможности Бога и выбор Иерусалима в качестве коммуникационного центра представлялись как свидетельства превосходства Господа и самого Иерусалима.

«Я услышу, услышу небо, и оно услышит землю», — говорил Господь пророку Осии. Амос изрекал: «Господь возгремит с Сиона и даст глас Свой из Иерусалима». Псалмопевец утверждал, что когда с горы Сион раздастся глас Божий, его услышат на всей земле и на небесах.

Владыка Баальбека Баал хвастался, что его голос можно слышать в Кадеше, городе у врат священной земли богов в пустыне центрального Синая. В Псалме 29 перечисляются места, куда донесется глас Божий с горы Сион, причем среди них есть и Кадет, и место, где растут кедры (Баальбек):

В угаритских текстах говорится о том, что после установки «сияющих камней» в Баальбеке Баал получил возможность разговаривать и с землей, и с небесами. Эмблемой этих коммуникационных устройств были голуби. В Псалме 68 мы встречаемся с подобной символикой и терминологией при описании прибытия Господа на землю:

Иерусалимский «сияющий камень» — испытанный, или краеугольный, камень по словам библейских пророков — был спрятан в подземном помещении. Об этом свидетельствует плач об опустошении Иерусалима, когда Бог разгневался на свой народ — в пещере, где хранился священный камень, пасутся дикие ослы.

Библейские пророки обещали, что после восстановления Иерусалима оттуда будет разноситься слово Божье. Иерусалим будет возрожден как центр мира, почитаемый всеми народами. Передавая обещание Господа, Исайя заверил народ, что восстановится не только «испытанный камень», но и функции «измерения»:

Для того чтобы служить центром управления, Иерусалим — как Ниппур — должен был располагаться на оси посадочного коридора. Легенды подтверждают это местоположение, и у нас есть все основания полагать, что Священная Скала как раз и обозначала точный геодезический центр.

В предании Иерусалим называется «пупом Земли». Пророк Иезекииль говорит о том, что народ Израиля живет в центре Земли, а в Книге Судей рассказывается о том, как армия спускалась с гор, с «пупа мира». Это выражение означает, что Иерусалим был главным коммуникационным центром, откуда протягивались «шнуры» к другим опорным точкам сети связи. Поэтому никак нельзя считать совпадением тот факт, что на древнееврейском языке Священная Скала называется Эбен Шетиях — под этим термином иудейские мудрецы подразумевали «камень, от которого был соткан мир». Термин «шети» действительно относится к ткачеству и обозначает продольную нить в ткацком станке (основа, которая переплетается с более коротким утком). Это подходящий эпитет для камня, отмечающего точку, от которой протянулись «божественные нити», паутиной покрывающие всю землю.

На какие бы размышления ни наводили эти термины и легенды, главным остается вопрос: действительно ли Иерусалим лежит на осевой линии посадочного коридора, сходящегося на вершине Арарата и очерченного пирамидами Гизы и горой Синай?

Ответ однозначен: да. Иерусалим расположен точно на этой линии!

Как и в случай с пирамидами Гизы, со временем открывается все больше и больше удивительных аспектов взаимной ориентации и триангуляции составляющих «божественной сети».

Мы также обнаружили, что Иерусалим расположен в том месте, где линия Баальбек — гора Св. Екатерины пересекает центральную ось посадочного коридора, проходящую через Арарат.

Линии, проведенные из Иерусалима до Гелиополя и горы Умм-Шумар, образуют угол ровно 45° (рис. 160).

Эта связь между Иерусалимом, Базльбеком (гора Ца-фон) и Гизой (Мемфисом) была известна еще в библейские времена.

В Книге Юбилеев говорится, что Иерусалим был одним из четырех святых мест на Земле: «сада вечности» в Кедровых горах, «Горы Востока» (Арарат), горы Синай и горы Сион. Три из четырех мест располагались в «землях Сима», сына Ноя, от которого ведут свой род библейские патриархи. Все они были связаны между собой:

Где-то на «линии Иерусалима», которая совпадала с осью посадочного коридора, должен был находиться сам космопорт. Здесь же располагался последний ориентир — гора Синай «в центре пустыни».

Мы убеждены, что в выборе места размещения космопорта важную роль сыграла разделительная линия, которую мы называем тридцатой параллелью (северной широты).

Из шумерских астрономических текстов нам известно, что окружающий Землю небесный свод делился на северный «путь» (приписываемый Энлилю), южный «путь» (ассоциировавшийся с Эа) и центральную зону, которая считалась «путем Ану». Логично было бы предположить, что после Потопа, когда населенная людьми часть Земли была поделена на четыре региона, между владениями соперничавших братьев была проведена граница и что демаркационной линией, как и в «допотопные» времена, служила тридцатая параллель.

Считать ли совпадением или сознательным компромиссом братьев, что священный город каждого из трех регионов, предназначенных для людей, располагался на тридцатой параллели?

Шумерский царский список утверждает, что «после того, как царствие было ниспослано с небес, Эриду стал (местом) престола». Город Эриду был расположен на тридцатой параллели поблизости от Персидского залива — насколько позволяли болотистые берега. Административная столица Шумера со временем перемещалась в разные города, но Эриду оставался священным городом.

Во втором регионе (цивилизация Нила) центр царской власти тоже перемещался, но Гелиополь во все времена считался священным городом. В Текстах пирамид признается связь Гелиополя с другими городами, а его древние боги называются «Владыками Двух Святынь». Эти парные святыни носят удивительные (возможно, доегипетские?) имена: Пер-Нетер («место выхода стражей») и Пер-Ур («место выхода древних»). Иероглифическое написание этих названий свидетельствует об их глубокой древности.

Двойные, или парные, святыни играли важную роль в передаче власти от умершего фараона к его наследнику. Во время обрядов, которыми руководил жрец «шем», коронование нового правителя и его прибытие в «место выхода стражей» в Гелиополе совпадали с отбытием души усопшего фараона через восточную ложную дверь к «месту выхода древних».

Гелиополь был расположен на тридцатой параллели — так близко, насколько позволяла дельта Нила.

Административный центр третьего региона — цивилизации в долине Инда — находился на берегу Индийского океана, однако его священный город Харран лежал в нескольких сотнях миль к северу, точно на тридцатой параллели.

Императив тридцатого градуса северной широты сохранился и в следующем тысячелетии. Приблизительно в 600 году до нашей эры персидские цари решили построить город, который «будет священным для всех народов». Для него было выбрано удаленное и необитаемое место. Там, буквально посреди пустыни, соорудили огромную горизонтальную платформу. На ней построили величественные лестницы, роскошные святилища и разнообразные здания — и все это в честь Бога Крылатого Шара (рис. 161). Греки называли это место Персеполь («город персов»). В нем никто не жил — только в день весеннего равноденствия, когда праздновалось наступление нового года, сюда приезжал царь со своей свитой. Руины города до сих пор поражают воображение. Расположен он на тридцатой параллели.

Никто не может точно сказать, когда был основан тибетский город Лхаса — священное место для последователей буддизма. Однако факт остается фактом: подобно Эри-ду, Гелиополю, Хараппе и Персеполю, Лхаса находится на тридцатой параллели (рис. 162).

Вероятно, святость тридцатой параллели восходит к временам основания «священной сети», когда «божественные обмерщики» определяли положение пирамид в Гизе, тоже на тридцатом градусе северной широты. Может быть, боги объявили «святость», или нейтральность, тридцатой параллели, когда речь зашла об их самом важном сооружении — космопорте — в четвертом регионе Земли на территории Синайского полуострова?

Теперь обратимся к последней загадке Гизы — Великому Сфинксу. У него туловище припавшего к земле льва и голова человека в царском головном уборе (рис. 163). Кто и когда создал эту гигантскую фигуру? Чей образ она увековечила? И почему у нее нет аналогов?

Вопросов много — ответов мало. Не подлежит сомнению одно: взгляд Сфинкса направлен на восток, вдоль тридцатой параллели.

Эти точные координаты и направление взгляда в древности подчеркивались цепочкой строений, вытянувшейся перед Сфинксом точно по оси восток-запад (рис, 164).

Когда в конце восемнадцатого века Наполеон и его люди увидели Сфинкса, из песков пустыни выступали только голова и плечи гигантской статуи; именно в таком виде его зарисовали, и так представляли себе Сфинкса люди следующего столетия. Потребовались продолжительные и систематические раскопки, чтобы освободить от песка колоссальную фигуру (80 метров в длину и 22 метра в высоту) и подтвердить то, о чем писали древние историки: это изваяние было вырублено чьей-то гигантской рукой из цельной скалы. Именно капитан Кавилья, которого полковник Вайс удалил из Гизы, в период с 1816 по 1818 год откопал не только большую часть туловища и вытянутых лап Сфинкса, но и храмы, святилища, алтари и стелы, которые были воздвигнуты перед ним.

Расчистив пространство перед Сфинксом, Кавилья обнаружил площадку, которая была шире самой фигуры и уходила в пески в восточном направлении. Очистив еще сто футов, Кавилья наткнулся на лестницу из тридцати ступеней, ведущую к площадке с руинами сооружения, напоминавшего церковную кафедру. В восточной части площадки, примерно в13 метрах от лестницы, обнаружился еще один пролет из тринадцати ступенек; они поднимались до того же уровня, что и голова Сфинкса.

Здесь располагался постамент с двумя колоннами (рис. 165), причем они были установлены так, что взгляд Сфинкса был направлен точно между ними.

Археологи убеждены, что эти развалины относятся к римскому периоду. Однако, как мы уже убедились в Баальбеке, римляне поклонялись святыням предшествующих эпох и строили свои памятники на месте древних сооружений. Сегодня нам достоверно известно, что греческие, а затем и римские завоеватели поддерживали традицию фараонов приезжать к Сфинксу и отдавать ему дань уважения, оставляя соответствующие надписи. Они укрепили веру (перешедшую впоследствии к арабам) в то, что Сфинкса воздвигли сами боги и что он является предвестником грядущей эры мира. В надписи, которую повелел оставить знаменитый император Нерон, Сфинкс называется «Всевидящим» и «Спасителем».

Великий Сфинкс расположен вблизи дороги, ведущей ко второй пирамиде, и поэтому ученые выдвинули гипотезу, что его построил Хафра, строитель второй пирамиды, и лицо Сфинкса — это лицо Хафры. Несмотря на то что это предположение не подкреплено никакими фактами, оно вошло во все учебники, хотя еще в 1904 году А. Уоллис Бадж, занимавший в то время должность хранителя отдела египетских и ассирийских древностей, пришел к окончательному выводу («The Gods of the Egyptians»), что «этот удивительный объект уже существовал во времена Хафры, или Хефрена», и «вполне возможно, что он гораздо старше и датируется концом архаического периода».

По свидетельству Инвентарной стелы Сфинкс уже стоял в Гизе во времена Хуфу, предшественника Хафры. Хуфу, подобно нескольким фараонам до него, очистил огромный памятник от песка. Из этого можно сделать вывод, что уже во времена Хуфу Сфинкс считался древним. Какой же фараон приказал высечь его из скалы и запечатлеть на нем собственный образ?

Правильный ответ будет следующим: не фараон, а бог. По всей вероятности, воздвигли Сфинкса именно боги, а не простые смертные.

И действительно, в противном случае мы должны проигнорировать все древние документы. В одной из римских надписей Сфинкс называется «священным стражем» и «делом рук бессмертных богов». То же самое говорится в греческой поэме.

В надписи на Инвентарной стеле Хуфу называет Сфинкса «стражником Атер, который своим взглядом охраняет ветры» и говорит о том, что эта фигура бога будет здесь стоять вечно, устремив свой взгляд на восток.

В этой же надписи Хуфу сообщает, что древний платан, который рос около Сфинкса, был поврежден, «когда Владыка Небес спустился на место Хор-эм-Акет», «бога-сокола горизонта». Это имя Сфинкса чаще всего встречается в надписях, оставленных фараонами; еще его называли Рути («лев») и Хал (возможно, этот эпитет означает «вечный»).

Отчеты девятнадцатого века о раскопках вблизи Сфинкса показывают, что исследователей вдохновляли местные арабские легенды о том, что внутри Сфинкса или под ним существуют тайные комнаты с древними сокровищами или магическими объектами. Кавилья, как уже отмечалось выше, пытался найти «тайную комнату» внутри Великой пирамиды; похоже, он переключил свое внимание на пирамиду после того, как отчаялся найти такую комнату в Сфинксе. Пытался отыскать внутреннее помещение и Перринг, пробуривший глубокое отверстие в спине Сфинкса.

Даже более серьезные исследователи — например, Опост Мариет в 1853 году — разделяли общее мнение, что внутри Сфинкса или под ним существует замурованное помещение. Это убеждение поддерживалось трудами римского историка Плиния, который утверждал, что в Сфинксе «находится гробница правителя по имени Хармахис», а также почти всеми древними изображения Сфинкса, на которых он располагался поверх каменного сооружения. Исследователи предположили, что пески пустыни вполне могли засыпать эту постройку — точно так же, как они почти засыпали самого Сфинкса.

Самые древние письменные свидетельства также давали основания предполагать, что внутри Сфинкса есть даже не одна, а две комнаты и что в них можно попасть через вход, спрятанный под лапами памятника. Более того, один из гимнов периода Восемнадцатой Династии свидетельствует, что две «пещеры» под Сфинксом позволяли использовать его как коммуникационный центр!

Бог Амон, говорится в этом тексте, берет на себе функции небесного Хорахти и входит в две комнаты под лапами Сфинкса. Затем с небес отправляется послание, которое слышат сначала в Гелиополе, а затем повторяют в Мемфисе. Оно состоит из слов Тота, предназначенных городу Амона (Фивам). Из Фив приходит ответ, и боги действуют согласно полученным указаниям.

Во времена фараонов люди верили, что Сфинкс — несмотря на то, что он вырезан из камня — может слышать и говорить. В длинной надписи на стеле (рис. 166), установленной Тутмосом IV между лап Сфинкса (и украшенной символом крылатого диска), фараон рассказывает, что Сфинкс заговорил с ним и пообещал долгое и успешное правление, если он очистит от песка лапы изваяния. Однажды, рассказывает Тутмос, он охотился в окрестностях Мемфиса и оказался на «священной дороге богов», ведущей из Гелиополя в Гизу. Устав, фараон лег отдохнуть в тени лап Сфинкса; это место называлось «местом начала времен». Когда Тутмос уснул рядом с этой «огромной статуей Творца», Сфинкс заговорил с ним, представившись его предком, одним из тех, кого создал Ра-Атон.

В храмах вокруг Сфинкса было найдено много необычных табличек в виде уха, а также рисунков двух голубей — символа, ассоциировавшегося с оракулами. Как и древние надписи, они указывают на веру в способность Сфинкса передавать божественные послания. Несмотря на то что все попытки найти спрятанные под Сфинксом комнаты закончились неудачей, все же нельзя исключать вероятности существования подземных помещений, куда входили боги, чтобы «отдавать распоряжения».

Многочисленные погребальные тексты не оставляют сомнений в том, что Сфинкс считался «божественным проводником», который сопровождал умершего из «вчера» в «завтра». Заклинания, предназначенные для того, чтобы облегчить «путь тайных дверей», говорят о том, что этот путь начинается у Сфинкса. Путешествие начинается после того, как Хор-Ахет — Сфинкс — дает разрешение пройти. Рисунки из «Книги Двух Путей», иллюстрирующие путешествие в загробный мир, показывают, что в подземное царство Дуат ведут две дороги, начинающиеся в Гизе.

Как божественный проводник Сфинкс часто изображался направляющим Небесную Барку. Иногда — например, на стеле Тутмоса (рис. 166) — это были два Сфинкса, ведущие Небесную Барку из «вчера» в «завтра». В этой роли Сфинкс отождествлялся с невидимым богом подземного царства; следует также вспомнить (рис. 19) его символическое присутствие у герметично замурованной комнаты бога Сокара в Дуате.

И в Текстах пирамид, и в Книге Мертвых Сфинкс называется «великим Богом, который открывает Врата Земли». Эта фраза может означать, что Сфинкс в Гизе, который «указывал путь», имел двойника у Лестницы в Небо, открывавшего «Врата Земли». Возможно, это единственное приемлемое объяснение (в отсутствие других гипотез) древнему рисунку, изображавшему путешествие фараона в загробный мир (рис. 167). Он начинается с изображения Гора, который смотрит в сторону земли финиковых пальм с необычным средством передвижения, оборудованным землечерпалками или кранами(?), а также сооружением, которое напоминает написание имени ЭН.ЛИЛЬ как коммуникационного центра (рис. 52). Далее мы видим бога, приветствующего фараона, быка и «птицу бессмертия». Ниже изображены фортификационные сооружения и различные символы. В самом конце символ, обозначающий «место» (наклоненный крест внутри круга), помещен между изображением лестницы и отвернувшегося Сфинкса!

Стела фараона Хоремхеба, который приказал провести реставрацию памятников возле Сфинкса, содержит любопытные строки, воспевающие Сфинкса; они удивительно похожи на стихи библейских псалмов. В надписи упоминается протянутый шнур, тайны подземного мира, путешествие по небу в Небесной Барке, а также охраняемое место в «священной пустыне». Для обозначения этого запретного места посреди пустыни используется термин «шетита»:

Для библейских пророков «шети» — осевая траектория полета, проходящая через Иерусалим, — была «божественной линией», указывающей направление, откуда придет Господь, спустившись с горы Синай.

Однако для египтян «шегата» — это «место тайного имени». Оно находилось в «священной пустыне» — именно так переводится название библейской пустыни Кадеш. К ней были протянуты «шнуры» Сфинкса, и именно там Хоремхеб видел, как возносится на небо Царь Богов. Слова на стеле фараона практически совпадают со строками из «Эпоса о Гильгамеше», рассказывающими о горе Машу, где взлетали и садились «шемы».

Это было запретное место — место вознесения. Для тех, кому было позволено попасть сюда, проводником служил Сфинкс — его взгляд был направлен на восток, вдоль тридцатой параллели.

Эта точка находится в пределах центральной равнины Синайского полуострова. Равнина имеет овальную форму и окружена горами, что в точности соответствует описанию подземного царства Дуат в Книге Мертвых. Это обширное плато в окружении гор, прорезанных семью проходами — как описано в Книге Еноха. Твердая поверхность равнины представляла собой уже готовую посадочную полосу для космических челноков ануннаков.

Ниппур (см. рис 122) находился в центре концентрических окружностей, определявших равное расстояние до космопорта в Сиппаре и других важных объектов и городов. Каково же было наше удивление, когда мы обнаружили, что эта же закономерность справедлива и для Иерусалима (рис. 168).

Космопорт (SP) и посадочная площадка в Баальбеке (ВК) лежат на внутренней окружности, образуя части комплекса, расположенные на одинаковом расстоянии от Иерусалима (JM).

Геодезический ориентир Умм-Шумар (US) и маяк Ге-лиополя (HL) лежат на внешней окружности, тоже на одинаковом расстоянии от Иерусалима.

При взгляде на карту перед нами разворачивается построенная ануннаками искусная навигационная система, которая поражает своей точностью, простотой и мастерским сочетанием простой геометрии с природными ориентирами.

Линия, соединяющая Баальбек и гору Св. Екатерины, и линия Иерусалим — Гелиополь пересекаются под углом 45°; осевая линия посадочного коридора делит этот угол точно пополам, на два угла по 22,5°, а сам посадочный коридор имеет угол 11,25° (еще в два раза меньше);

Космопорт, расположенный на пересечении осевой линии посадочного коридора и тридцатой параллели, находится на одинаковом расстоянии от Гелиополя и Умм-Шумар.

Можно ли считать простым совпадением, что Дельфы (DL) расположены на одинаковом расстоянии от Иерусалима и космопорта в центре Синайского полуострова? Случайно ли угол посадочного коридора равен 11,25°? И не соединяет ли второй посадочный коридор с углом 11,25° Дельфы и Баальбек (ВК)?

Случайно ли линии, соединяющие Дельфы с Иерусалимом и оазисом Сива — местом, где находился оракул Амона, к которому стремился Александр Великий, — составляют угол 45° (рис. 169)?

Как строились другие священные места и оракулы Древнего Египта, например, в Фивах и Эдфу? По прихоти фараона или в соответствии с «божественной сетью»?

Если мы хотим исследовать все эти места, то в район наших поисков придется включить всю Землю. Но разве не знал об этом Баал, когда тайно устанавливал оборудо вание в Баальбеке? Как мы помним, его целью была установка связи не только с близлежащими территориями, но и со всей Землей.

Знал об этом и библейский Бог. Когда Иов пожелал проникнуть в тайны вселенной, Бог ответил ему «из бури», засыпав вопросами:

Затем Господь Сам ответил на эти вопросы. Измерение Земли, сооружение платформ и закладка «краеугольного камня» происходили «при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божий восклицали от радости».

Человек, как бы он ни был мудр, не принимал в этом участия. Баальбек, пирамиды, космопорт — все это предназначалось только для богов.

Тем не менее люди в поисках бессмертия продолжали стремиться туда, куда указывал взгляд Сфинкса.