Вплоть до конца XIX века Средняя Азия, казалось, была изолирована от влияния идей джадидизма – просветительского и общественно-политического реформаторского движения. Тем не менее именно в медресе Бухары начались бурные дебаты, которые потрясли духовную, интеллектуальную и политическую жизнь мусульман до революции 1905 года. В начале XIX века необходимость религиозного возрождения отстаивал татарин Абу Наср аль-Курсави (1783–1814). Его критика мусульманской схоластики и деградации мистической теологии создала основу для всей реформаторской мусульманской мысли после него, особенно его соотечественника Шигабутдина аль-Марджани (1818–1889).

Проблемы простых людей и осознание того, что элита ощущала непреодолимый конфликт между исламским сообществом и Западом, наиболее полно выразил Ахмад Махдум Калла (Дониш), один из величайших среднеазиатских мыслителей XIX века. Хотя величественная фигура Ахмада Махдума и его идеи еще не исследованы полностью, совершенно очевидно, что лишь немногие деятели потрясли традиционные отношения так глубоко, как он. В поэме, посвященной эмиру, Ахмад Махдум отмечал, что государство славится семью типами людей. Это – философы, врачи, астрологи, певцы, каллиграфы, поэты и художники. Он сам воплощал всех их сразу! Энциклопедические познания этого удивительного человека побудили Садриддина Айни (1878–1954) назвать его «самой яркой звездой на сумрачном небе Бухары».

Ахмад Махдум, который очень рано задумался над радикальной реформой ислама, сменил чисто религиозный взгляд на будущее, который исповедовали его предшественники, на светский, социальный и политический подход к проблемам жизни. На него произвела сильное впечатление поездка в Россию в то время, когда империя распространяла свою власть на Среднюю Азию, а ханства запутались в неразрешимых проблемах. Он познакомился с разными представителями либеральной мысли в России, такими как социалисты-утописты П. И. Пашино и П. Б. Струве. Он находился в России во время суда над Н. Г. Чернышевским и внимательно следил за идеями, вынесенными на обсуждение во время судебных заседаний. Позднее он также живо интересовался обстоятельствами убийства Александра II. Ахмад Махдум особенно поразился разнице между торжествующей, могущественной Россией, где множились либеральные идеи даже под запретом, и его клонящейся к упадку, униженной страной, где любая мысль, хоть немного выходящая за установленные пределы, клеймилась как «нелояльная».

Вначале Ахмад Махдум ограничивался осуждением деградации власти и ее злоупотреблениями на Бухарской территории: «Мангитские эмиры [династия] захватили все, на что подвигла их порочность. Они отобрали очаг у вдовы, у владельцев недвижимости их доходы. <…> Среди правителей и имущих классов процветают пьянство, азартные игры, пирушки и дебоши, между тем бедные люди не знают, что делать. Бедняги из деревни или города не смеют произнести хотя бы слово в свою защиту, не могут передохнуть от постоянных налогов».

Этот летописец Средней Азии, выражая свои оценки словами, столь же прекрасными и вдохновенными, как и Джемал эд-Дин Афгани, добавляет к трудам своих индийских и арабских предшественников новое, социальное измерение, которое в конце XIX столетия вносит в описание событий отчасти революционную ноту. Социальный строй, допускающий неумеренное приобретение богатства, представляется ему ответственным за коррупцию традиционной власти, так же как за разрыв с ранним исламом. Подобно Джемал эд-Дину Афгани, современнику, с которым он никогда не встречался, Ахмад Махдум придавал большое значение личной инициативе и стремился, согласовывая это с божественной волей, сделать ее фундаментом судьбы человека.

Характеризуя природу человека, Ахмад Махдум временами поддавался искушению рассматривать вселенную с материалистической точки зрения. И хотя он не охвачен этой идеей полностью, тем не менее очевидно влияние на него рациональной демократической мысли. Он открыто выступал за то, чтобы Средняя Азия опиралась в своей модернизации на поддержку России, изучал язык и технические достижения русских, что для Ахмада Махдума, говорившего на таджикском языке, было средством приблизиться к европейской цивилизации. Наконец, он фактически единственный из современников исследовал в рамках своего сообщества универсальную проблему человеческой судьбы в определенных экономических и социальных условиях.

Мировоззрение образованных казахских кругов степной территории постепенно изменялось благодаря влиянию русской культуры. Российские власти беспокоили идеи пантюркизма и панисламизма, которые распространяли в казахских землях волжские татары. Эти идеи способствовали национальному пробуждению. Казахи к середине XIX века начали ощущать, что они являются частью более многочисленной нации, а не просто кланов или родов. Вот почему около 1850 года русские выработали политику, направленную на вытеснение татар из степной территории. В результате татарские преподаватели были устранены из казахских учебных заведений, были открыты русско-казахские школы. Происходит усиление интереса образованных казахов к Западу, со временем убедившихся, что путь к прогрессу и модернизации лежит в сотрудничестве с русскими.

Ведущими представителями этой группы были три казахских просветителя: Чокан Чингисович Валиханов (1835–1865), Ибрай Алтынсарин (1841–1889) и Абай Кунанбаев (1845–1904). Первый из них собрал все титулы, которые примирили его с захватчиками: он был потомком ханов Среднего жуза, офицером русской армии, выдающимся востоковедом, восторженным почитателем России. Он вел конфиденциальную переписку с Достоевским. На него производил большое впечатление Чернышевский. Алтынсарин, этнограф и педагог, способствовал под опекой В. И. Ильминского развитию новой казахской литературы и один из первых перевел на казахский язык некоторые произведения русской литературы. Абай Кунанбаев, сын родового вождя, национальный поэт, был тоже смелым мыслителем и приверженцем современных идей.

К другим интеллектуалам, происходившим из старой знати и обучавшимся в русских школах, относились потомок ханов Внутреннего жуза Алихан Бокейханов (1869–1932), Ахмет Байтурсынов (1873–1937) и Миржакыб Доулятов (1885–1937). Они продолжили работу по пробуждению в XX веке казахского самосознания.

В период 1890–1892 годов целинные земли привлекли многочисленных русских и украинских поселенцев. Они продолжили вплоть до 1916 года распространяться по Тургайской, Акмолинской и Семипалатинской областям, нарушая уже сложившееся хрупкое экономическое равновесие, осложняя условия жизни местных жителей и вызывая неприязнь кочевников к пришельцам. Едва это переселение началось, как стало ясно, что мечты о плодотворном сотрудничестве с русскими с целью вырвать казахов из интеллектуальной и экономической отсталости неосуществимы. Казахский национализм, отчасти выпестованный русскими против татар, стал обращаться против России. Через несколько лет поворот четко обозначился, к 1916 году он совершился полностью.

Дискуссии в медресе и в трудах писателей-реформаторов по вопросам спасения исламского сообщества или мусульман, покоренных русскими, активизировались в период, предшествовавший революции 1905 года, благодаря различным инициативам реформистов, которые перешли от теории к практике. Под влиянием Исмаила Гаспринского (1851–1914), крымского татарина, открывшего школу в Бахчисарае, в последние годы XIX века стали появляться реформистские школы. Вначале все они были татарскими. Одна из них была открыта в 1897 году в Андижане, в 1898 году – в Самарканде и Токмаке. Затем первую узбекскую реформистскую школу открыл в 1901 году в Ташкенте Мунаввар Кори Абдурашидханов (1880–1933). Даже в Бухаре, где религиозной жизнью заправляло консервативное духовенство, в 1900 году в кишлаке Пустиндузан недалеко от столицы мулла Джурабай открыл школу этого типа. Из-за нехватки учеников она вскоре закрылась.

На казахской равнине татары пытались также открыть новые учреждения, но важным событием в школах Тургайской области стало введение в обучение Алтынсарином казахского языка вместо татарского и преподавание, в отличие от среднеазиатского юга, на русском и казахском языках. Это способствовало привлечению в такие школы местных жителей и продвижению в регионе русского языка.

Упор татар-реформаторов и казахских просветителей на реформу обучения имел большое политическое значение, поскольку поднимал вопросы, касавшиеся будущего мусульман. Для всех, даже педагогов, обучение не являлось самоцелью, но средством ответа на вопрос, который по крайней мере часть мусульманского сообщества задавала себе с растущей тревогой: как нам избавиться от нынешнего унижения и вернуть величие прошлых лет?

В последующие годы джадиды и консерваторы горячо спорили друг с другом по вопросам обучения. Ибо консерваторы искали ответ на тот же вопрос, и их ответ был диаметрально противоположным. Для них каждый шаг в направлении Европы, даже если речь шла о приобретении современной техники, которая обеспечила триумф Европе, отдалял ислам еще дальше от того положения, которое он занимал в эпоху своего величия. В дальнейшем татары не ограничивали образовательную реформу Средней Азией. Благодаря их усилиям идеи пантюркизма быстро укоренились в Центральной Азии. Вскоре после младотурецкой революции в 1876 году Гаспринский опубликовал свой знаменитый памфлет «Русское мусульманство: мысли, заметки и наблюдения мусульманина» о мусульманах в России, который получил широкое распространение в Ташкенте, Самарканде и Бухаре. Очень широкий резонанс среди образованных людей Средней Азии вызвали две другие работы об исламе и модернизации. Одна Девлета Кильдеева «Магомет как пророк». Другая – Баязитова «Отношение ислама к науке и к иноверцам». Авторы утверждали, что учение Мухаммада не является инертным и парализующим, но динамичным, и ведет к прогрессу. Газета Гаспринского «Тарджуман» и журналы типа «Канун» аль-Афгани потрясли основы традиционного мышления. В докладе Департаменту полиции военный губернатор Сырдарьинской области объяснил, как проникла туда газета Гаспринского, дав понять, что ее доставку обеспечили поселившиеся в Средней Азии татары, а также сам Гаспринский. Подобные доклады касались и других регионов. Все они свидетельствовали об успешном продвижении реформаторских идей, особенно пантюркизма, распространявшегося «Тарджуманом» в областях под юрисдикцией военных губернаторов.

В то время как первые годы XX столетия свидетельствуют о переменах в среде лидеров Средней Азии, для Российской империи это были тяжелые годы. В 1904 году Россия, внешне весьма могущественная, потерпела поражение в войне с Японией, и это имело серьезные международные последствия. Впервые за долгое время победоносная держава христианского Запада не смогла одолеть народ небелой расы, и это событие расценивалось как возмездие всех колониальных народов. На мусульман Средней Азии это поражение произвело еще более глубокое впечатление, поскольку оно касалось их завоевателя. Очевидно, оно нанесло серьезный удар по попыткам наладить культурное сотрудничество. Так, например, сильное впечатление, произведенное на среднеазиатских школьников посещением России в 1904 году, тут же улетучилось после сообщения об этой военной катастрофе. Теперь мусульмане сочли возможным положить конец колониальному господству, а подпитывала страстные мечты реформистов и усиливала их слабость России. Революция 1905 года ускорила пробуждение национального сознания. Либеральные идеи революции способствовали как распространению недовольства населения своим материальным положением, так и стремлению образованных людей к политическим и социальным реформам. В результате революции в России расширялась брешь, образовавшаяся между русскими и мусульманами после Андижанского восстания 1898 года, и это продолжалось до революции 1917 года.

Революция 1905 года в колониальных условиях имела одну характерную черту: у местных жителей русская революция вызвала возмущение, серьезность которого официальные власти просмотрели. Это объяснялось двумя факторами: классовой дифференциацией пролетариата и слабостью политических организаций.

Так или иначе, но проблема пролетариата вышла на передний план особенно в Туркестанском крае, но и на других территориях, где имелся пролетариат, на равнинах и в Закаспийском регионе, в основном вдоль железных дорог. В Туркестанском крае рабочие и крестьяне четко делились на две группы, чьи интересы и социальное положение явно отличались. В 1906 году в Туркестанском крае насчитывалось 5 млн 378 тыс. азиатов и 322 тыс. русских. Преобладающая часть коренного населения состояла из земледельцев, кочевников и полукочевников, которые прибывали сюда в последние десятилетия XIX века. Число поселенцев, которые часто решали свои земельные проблемы простым вытеснением местных жителей при поддержке русской администрации, постоянно увеличивалось. Напряженность, возникавшая в связи с этим и приведшая к взрыву в 1898 году, не была устранена. В начале XX века местная администрация докладывала, что русская колонизация, уже приводившая к трагическим событиям, чревата риском всеобщего восстания. Учитывая такую угрозу, власти вооружили русских поселенцев. В начале 1905 года было решено для предупреждения распространения беспорядков на деревню ограничить иммиграцию. Но предотвратить массовый приток иммигрантов, гонимых из России неурожаем 1905 года, не удалось. Эти иммигранты, лишенные возможности приобретать землю из-за введения новых правил, вели в городах жалкое существование и способствовали росту там мятежных настроений.

Положение промышленных рабочих было примечательным. Индустриализация Средней Азии, которая только начиналась, имела колониальный характер. Число рабочих было незначительно. Только 14 500 рабочих трудились в горнодобывающей промышленности. Железнодорожную сеть обслуживали 15 тыс. рабочих и служащих. В целом общее число рабочих составило 32 тыс. Однако, хотя и малочисленный, пролетариат обитал в городах, представляющих собой главным образом важные железнодорожные узлы. Это – Ташкент, Самарканд, Ашхабад, Кызыл-Арват и Верный. 77 % рабочих являлись коренными жителями. Квалифицированными были только русские рабочие. Более того, большинство местных дехкан, лишенных своей земли и неспособных жить лишь на продукцию, выращиваемую на земле, занимались сезонными работами за более низкую плату, чем русские.

Постоянную работу имели только русские. В горнодобывающей промышленности, где коренные жители работали круглый год, их было 45,6 %, 34,4 % – зарубежные мусульмане (персы, афганцы или татары). Лишь 18,9 % местных мусульман использовались в качестве неквалифицированных рабочих. Они были заняты на черной работе за мизерную плату. На железной дороге, где была занята почти половина рабочей силы, по соображениям безопасности использовались в основном русские. Наконец, отряды военной полиции, охранявшие железнодорожные пути, проживали в домах рядом с железнодорожниками, а не в казармах. В этих отрядах служили теперь русские студенты, пострадавшие за либеральные взгляды, лица, попавшие под подозрение, и солдаты, службу которых сочли в России нежелательной из-за их «низкого морального духа». Неудивительно, что революция 1905 года происходила вдоль железнодорожных линий.

Пролетариат Туркестанского края в 1905 году был, таким образом, по существу русским. Для предотвращения проникновения революционных идей в среду азиатов власти местным рабочим предпочитали русских, которые в глазах местных жителей выглядели как привилегированный класс.

В течение продолжительного времени российские политические партии обращали мало внимания на среднеазиатскую периферию. Социалистические идеи проникали в регион с конца XIX века благодаря политическим ссыльным, число которых возрастало, а также поднадзорным, числящимся в железнодорожных бригадах. Сначала эти ссыльные лишь дожидались возвращения в Россию и были ограниченно заняты работой в небольших коллективах русских рабочих. С 1903 года под влиянием событий в России и на Кавказе для политических ссыльных стала очевидной необходимость широкой агитационной работы. Они небольшими группами вели ее среди рабочих, молодежи и студентов.

Одной из первых и наиболее активных групп было «Пушкинское общество», цель которого – организация воскресных школ для рабочих, легальных публичных библиотек и чтение лекций. До 1904–1905 годов все оппозиционные силы объединялись вокруг этого общества, невзирая на различия в политических взглядах. Активность общества скоро обеспокоила местные власти. Военный комендант Ташкента указывал в 1905 году, что «Пушкинское общество» по распространению культуры давно превратилось в социал-демократическое и революционное общество». Объединения подобного рода создавались среди других сообществ более откровенной политической ориентации, таких как Общереволюционная группа Ташкента под руководством Ильи Шендрикова, братьев Московиных и двух эсеров – Веденяпина (который позднее стал членом ЦК партии эсеров) и Хворостова.

Аналогичная организация была создана в 1904 году в Самарканде большевиком-социал-демократом М. В. Морозовым, который приехал в город после ссылки в Иркутск, где участвовал в деятельности большевистской ячейки. Основанная им в Самарканде группа, подобно другим, до 1905 года объединяла и большевиков, и меньшевиков, и эсеров, а также анархистов, сионистов и дашнаков. Морозов издавал легальную русскую газету «Самарканд», в которой выражал идеи своей хаотичной агломерации. Лишь в 1905 году прояснились политические тенденции. Революционные организации Ташкента и Самарканда пережили затем серьезные кризисы из-за внутренних конфликтов среди сторонников разных партий и полицейского надзора.

В Ашхабаде, который в течение 1905–1907 годов был одним из наиболее беспокойных районов Средней Азии, сохранялось определенное единство двух крупных политических организаций – Социал-демократической группы и Комитета эсеров города. Лишь после того, как в феврале 1906 года произошли революционные выступления, активисты попытались объединиться на более широкой основе. Первая региональная конференция социал-демократической организации Туркестанского края собралась в Ташкенте и решила, что все социал-демократические группы Туркестанского края объединятся в Союз туркестанских организаций РСДРП. Тексты, касающиеся этих оппозиционных групп, содержат лишь русские имена. Это является свидетельством того, что в подобных организациях действовали только русские.

Еще до начала революции 1905 года в России в Средней Азии имело место социальное брожение. Характерно, что это спонтанное движение, особенно значительное в Закаспийском регионе, выражало недовольство рабочих из коренных жителей. Состоялись забастовки в 1900 году портовых грузчиков в Красноводске, шахтеров медных рудников в Караганде в 1902 году, железнодорожников Мухозара, рабочих ремонтных мастерских Омска, железнодорожников Кала-и Мора близ Кушки и других. В декабре 1902 года генерал-губернатор Степного края отметил размах негласной агитации среди рабочих-железнодорожников, особенно в Омске, Петропавловске и соседних городах. В 1903 году генерал-губернатор Туркестанского края получил доклады, информирующие об участии железнодорожников в различных конфликтах и о том, как этим пользуются профессиональные агитаторы. Выросло число петиций в адрес хозяев предприятий. Рабочие ссылались в них на удовлетворение требований в Баку о восьмичасовом рабочем дне и уравнении платы с жалованьем русских рабочих. 1 мая 1904 года состоялась первая демонстрация русских железнодорожников Ташкента. В тот же день власти Закаспийской области опасались беспорядков в Кызыл-Арвате.

Когда в России разразилась революция, социал-демократы Средней Азии восприняли ее как сигнал к действию. Начиная с 10 января 1905 года они распространяли среди рабочих информацию, собирали их требования и даже организовывали коллективные обеды. В этих мероприятиях участвовали только русские рабочие, так что революция 1905–1907 годов в Средней Азии была чисто русским явлением.

Когда в 1906 году эсдеки подтвердили необходимость агитации среди мусульман, они извлекали урок из прошлых событий. Они учли прежде всего то, что революционные организации в 1905 году состояли в основном из русских и что фактически оппозиционное движение развивалось вдоль железных дорог и в ближайших к ним городах. Революционная активность захватывала главным образом железнодорожные станции, депо и ремонтные мастерские. Вооруженные восстания в конце 1905 года и летом 1906 года укрепили революционное движение, в котором в основном принимали участие железнодорожные служащие, почти все – русские. Агитация на промышленных предприятиях касалась главным образом вопросов материального обеспечения и апеллировала только к постоянно занятому (русскому) пролетариату. Не было никаких признаков того, что выдвигались радикальные требования уравнения условий труда русских и азиатов. Также не ставились вопросы угнетенного положения пролетариата из местных. Более того, мусульманские рабочие принимали участие в революционных событиях так редко и в таком незначительном количестве, что история не запомнила их имен.

Это очевидное равнодушие азиатов к революции удивляло русские власти. Они считали, что незначительный интерес рядовых и образованных мусульман к событиям, потрясшим империю и их собственную территорию, объяснялся их несознательностью, а также влиянием мактабов и старых медресе.

Революция 1905 года распространилась больше на деревню, а положение вне городов было совершенно другим. До 1906–1907 годов деревня оставалась спокойной, о чем свидетельствовали доклады местной администрации. Поселенцы опасались, что их недовольство может распространиться на азиатов, и предпочитали опираться на поддержку властей. Сохранялось спокойствие среди тех коренных жителей, которые находились в Туркестанском крае под влиянием духовенства. Единственный крестьянский бунт имел место со стороны русских поселенцев, которые, томясь в новых азиатских городах, с готовностью восприняли революцию, так как полагали, что дехкане существовали за их счет, и потому питали одинаковую неприязнь как к ним, так и к царской власти.

Но как только русская революция пошла на убыль, в Средней Азии развилась своя революция, ставшая продолжением русской, но исходила она исключительно от коренного населения и охватывала как деревню, так и образованные слои города.

Порядок в сельской местности подрывался бандами разбойников, состоявших из разоренных дехкан. К 1905–1906 годам этот организованный грабеж поменял свой характер, грозя превратиться в широкое движение сопротивления русской администрации. В 1906–1910 годах численность банд значительно увеличилась. Укрепились их связи с местным населением, которое усматривало в них не бедствие, а защиту от русских властей и поселенцев. Наибольшую известность получил Намаз Премкулов, ставший кем-то вроде героя. Он приобрел имидж освободителя и странствующего рыцаря одновременно.

Движение было явно антирусским. Если в 1905 году разбойники довольствовались ограблением путешественников и конвоев, то после 1905 года они часто конфликтовали с властями, нападали на них без всякого намерения грабить. Они организовывали демонстрации против поселенцев и налогов. Где бы такие отряды ни появлялись, сельское население поднималось на борьбу с властями, открыто проявляло к ним неуважение и во всем обвиняло поселенцев. Важно отметить, что эти бунтующие бедняки никогда не покушались на состоятельных соотечественников.

В революционные годы политическая жизнь последователей ислама в Российской империи проявлялась в двух аспектах: борьбе за единство мусульман и участии в работе Думы. В обоих случаях их деятельность оставалась ограниченной.

На трех мусульманских съездах, созванных по инициативе казанского татарина Галимджана Ибрагимова (1887–1938) в 1905 и 1906 годах, решающую роль играли татары и азербайджанцы. Представители Средней Азии появились лишь на третьем съезде, на котором казах Шахмардан Кошшегулов, происходивший из Внутреннего жуза, был избран в президиум. Туда же избрали Алимджана Ильхамджанова, который, хотя и происходил из Средней Азии, был татарином.

Представители-азиаты имели небольшой парламентский опыт. И все же возможность заявить свои требования на съезде породила у них большую надежду. В Первой Думе отсутствовали депутаты от Туркестанского края, поскольку законы о выборах в губернии были приняты слишком поздно. Степной край прислал девять представителей, включая четырех казахов: Алписпая Калменова (Уральск), Ахмета Курганбекова-Беремджанова (Тургай), муллу Кулманова (Акмолинск) и Алихана Бокейканова (Семипалатинск).

Первую Думу распустили 9 июля 1906 года из-за ее излишне либеральной ориентации. Вторая Дума собралась 5 марта 1907 года с участием 31 мусульманского делегата. Из них четверо прибыли из Степного края и шесть из Туркестанского края. Это Вахитджан Бесали Каратаев, Ахмет Курганбеков-Беремджанов, Шахмардан Кошшегулов, Хаджи Темир Гали Тутеев-Нароконов, Мохамеджан Танышбаев, Абдул Вахит Карыев, Вели Аллах Аллабергенов, Салихджан Мухамеджанов, Махдум Кулихан Нурбердыханов и Ташпулат Абдул Халилов. Некоторые делегаты играли выдающуюся роль в национальных движениях, особенно Танышбаев, другие были пассивны и иногда даже не могли изъясняться по-русски. В Думе они поддерживали мусульманское большинство, которое принадлежало движению Мусульманское единство (Иттифак), связанному с кадетами. Представители русской общины Средней Азии вели себя гораздо более радикально по сравнению с мусульманскими делегатами и идентифицировали себя с разными партиями России. Так, русское представительство Туркестанского края насчитывало семь человек, включая трех эсдеков, одного эсера, двух трудовиков и одного делегата, не связанного с какой-либо партией.

После роспуска 16 июня 1907 года Второй Думы новое избирательное законодательство ограничило численность мусульманских представителей до десяти и одновременно лишило Среднюю Азию парламентского представительства под предлогом того, что в регионе происходят беспорядки. Парламентский опыт азиатов оказался очень коротким. После имперского Манифеста 17 октября 1905 года представители исламской знати, интеллектуалы и гражданские активисты решили бороться за равные права русских и мусульман. В марте 1906 года на встрече в Ташкенте они потребовали гарантий религиозной свободы, отмены налогов на недвижимое имущество, возврата пастбищных земель, экспроприированных у кочевников, и создания Мусульманского духовного управления (Мусульман Динли Идараси) в Ташкенте. Требования не были удовлетворены, но сам по себе этот шаг способствовал как накоплению политического опыта азиатов, так и пробуждению национального самосознания.