От Рюрика до Владимира

Дальше: Заключение. Против фальсификации русской истории

Русь при княжении Олега Вещего и Рюрика

Известно, что после Аскольдова Крещения восстанавливал язычество на Руси князь Олег Вещий, правивший вначале от имени Игоря Рюриковича. Он же и перенял власть у Рюрика после смерти того в 879 году.

Кто же был князь Олег? И почему его прозвали вещим? Напомню, вещими людьми на Руси прозывали волхвов. А это значит, что Олега признавали не просто правителем, а князем-волхвом, подобно князьям Древней Русколани. И сии князья-волхвы, обладавшие земной властью и таинственной силой, почитались на Руси не только «внуками богов», но и прямо «обретёнными богами».

И в самом деле, происхождение Олега и его рода почитается волшебным, или сказочно-эпическим. Как утверждает традиция, Олег, или иначе Волег, Вольга, почитался и сам как воплощённый или обретённый бог войны Вольга, оборачивающийся Огненным Змеем. Это имя было дано ему уже в посвящении и на Руси. А происходил он сам из Норвегии (согласно летописям, «от рода урманского»), где его звали Оддом Стрелой или Оддом Многостранствующим.

О норвежских корнях Олега, а также о его отождествлении с конунгом Оддом писали и в самой Норвегии. Об этом рассказал Адольф Стендер-Петерсен в книге «Varangica» (1953). В России сопоставляли саги об Одде Стреле и летописные сказания об Олеге Вещем историки А.Л. Никитин, Е.В. Пчелов, А.А. Бычков, Ю.К. Бегунов.

В Норвегии и Исландии Одд – герой многих саг, сказаний, например: «Орвар Одд саги», о чём с давних пор писали многие исследователи и историки. Последнее обширное исследование норвежских корней Вещего Олега принадлежит историку Ю.К. Бегунову («История Древней Руси». Т.1. С древнейших времён до Олега Вещего). В сих сказаниях Одд – стародавний эпический герой, подобный Одиссею или Садко, а также князьям-богам Русколани.

Согласно сагам, Одд Стрела был сыном конунга Кетиля Лосося с острова Рафниста. Между прочим, по легенде, Кетиль Лосось был так прозван за то, что как-то раз выловил в Северном море дракона, похожего на крылатую рыбу, и принёс его домой. А на расспросы деда-тролля ответил, мол – ничего особенного он не сделал, так – поймал лосося. «Если ты сие чудище называешь рыбёшкой, – изрёк дед, – то я и тебя буду называть Лососем». И тут следует сказать, что сей дед, по имени Ульв Бесстрашный, и сам был троллем, то есть полудраконом.

А это значит, что и его правнука, Олега Вещего, почитали потомком существа волшебного, получеловека-получудовища из рода горных троллей. Между прочим, поскольку князь Игорь Рюрикович был сыном его сестры Эфанды, то и всё потомство Рюрика имеет в своих жилах, по сей женской линии, волшебную кровь троллей, отягощённую злыми чарами. Не этим ли и объясняются многие нестроения нашей древней истории?

Следует сказать, что Олег Вещий не только был славен волшебным происхождением и тем, что пережил приключения во многих странах света, повторяющие деяния древних героев-полубогов. Но также он обрёл и великие посвящения. Первое от троллей, а второе от эльфов. Об этом расскажем подробнее.

Первое посвящение он получил от отца вместе с волшебными стрелами троллей, которые всегда сами возвращались в колчан. Именно из-за сих волшебных стрел норвежцы его и прозвали Оддом Стрелой. На Руси же был известен бог войны Вольга, у которого (как и одноименного героя былин) также были такие стрелы. Именно потому у нас Одд был прозван Вольгою, или Олегом.

Как-то раз где-то на Севере, согласно сагам, Олег Вещий охотился вместе со своим товарищем по оружию Асмундом. Вдруг неизвестно откуда прилетела стрела и убила Асмунда. Оказалось, что его случайно убил охотившийся неподалёку король сей страны. Одд в гневе застрелил сего короля своей волшебной стрелой, а потом в тоске по погибшему другу стал бродить по окрестностям и крушить всё вокруг. И выдернул с корнями одно дерево, а под ним оказался проход в подземелье. Олег спустился туда и нашёл там дворец семи эльфийских волшебниц.

У сих семи волшебниц Олег и получил своё самое великое посвящение. Они одарили его волшебной сорочкой, которую эльфийки все вместе вышивали целый год. И так каждая из них одарила посредством сей сорочки посвящаемого одной из семи сил (или ветров, как говорят в традиции). Так, Олег благодаря семи владычицам Севера обрёл «семь ветров», то есть семь сил бога Велеса (или его лика в роде драконов Вольги). Получив посвящение, он стал совершенным, или «обретённым богом». Олег стал неуязвим для любого оружия, научился предвидеть будущее. И так он явился Вещим Олегом.

Олег Вещий потом пережил много приключений в разных странах света. И по всей Европе, где он получил известность как «неистовый Роланд», учавствовавший в битвах на стороне Карла Великого, ему одно время служил и Рюрик (Эйрик Фрисландский). Также воевал он и в Азии, по крайней мере, на Ближнем Востоке. Воевал и в Балтийском, и в Средиземном морях, и даже, по сведениям саг, переплыл Гренландское море и достиг страны Виндланд, то есть побывал в Америке.

А в стране великанов Ризланд он повторил подвиг Одиссея (или Садко) в пещере Полифема. Олег-Одд сразился с одноглазым великаном Бади и великаншей Гнейп, а потом также в пещере и с её отцом и всем племенем великанов. И там он всех победил своими волшебными стрелами и хитростью.

Не будем подробно описывать все приключения Олега Вещего по сагам, а также приключения его литературных двойников и прообразов в разных странах света, а сразу перейдём к его миссии на Руси.

Чтобы представить себе вполне то время и образ Олега Вещего, нужно сразу же отказаться от догм, навязываемых историками последних двух веков. В их представлении Олег – это вождь варяжских разбойников, кои подчинили ещё более дикие славянские языческие племена.

Всё совсем не так. Во-первых, речь идёт о IX веке, то есть не только уже не об античности, но даже уже и не о раннем Средневековье, речь о расцвете европейского Средневековья. И в то время Русь уже давно, многие столетия, была великой державой, именуемой варягами Гардарики, то есть «Страной городов». Это была процветающая европейская страна с длительной историей, богатой культурой. Так что Олег Вещий являлся не вождём ватаги варягов, а могущественным европейским монархом, равновеликим византийскому или франкскому императорам. С ними и шли непрерывные и часто победоносные войны, в коих с обеих сторон участвовали десятки, а то и сотни тысяч воинов, морские флотилии и т. п.

А под властью Рюрика, как и потом Олега, были обширные земли в Восточной и Северной Европе, не только земли славян, как восточных, так и западных, и южных, но также отчасти земли шведские, норвежские, датские, финские и прибалтийские…

^{Олег Вещий и дружина клянутся Перуном и Велесом. Миниатюра Радзивилловской летописи.}

Согласно сагам и летописям, на Русь Олег пришёл вместе с Рюриком. Правда, сведения саг и летописей сильно разнятся. По летописям, Олег был воеводой и союзником Рюрика, поскольку тот был женат на его сестре и пришёл в Новгород вскоре после его призвания (или, возможно, смерти).

Саги же дают иную картину. Согласно этим известиям, Рюрик (Эйрек), унаследовавший новгородский престол, не стал сразу занимать его, ибо сему воспротивились новгородцы, прежде уже воевавшие с Рюриком в Вендии.

О том вспоминает и «Книга Велеса», призывающая к борьбе с Рюриком и его варяжской дружиной. Потому вначале, явившись из-за моря, Рюрик пошёл не в Новгород, а взял приступом Старую Ладогу, что располагалась неподалёку. Ладога в то время носила имя Альдейгия, ибо была незадолго до того захвачена шведами, и так почиталась частью Упсальского королевства. Старая Ладога и стала столицей Рюрика.

Сам Новгород, как и ранее Ладога, были выстроены вначале как торговые фактории вендов в землях шведов и финнов. Они были заселены славянами, бежавшими от различных войн на юге, и в последнее время значительно пополнились беженцами из Старгорода Ободритского – славянского в города в венедских землях, кои с тех пор и поныне принадлежат германцам (они были как раз тогда захвачены франками в войнах Карла Великого).

Рюрик претендовал на престол Новгорода и, между прочим, враждовал с другим наследником – Вадимом Храбрым, сыном Гостомысла. И вначале он решил вернуть прежние владения своего деда Гостомысла. И так он отвоевал Альдейгию – Старую Ладогу. В битве берсерк из дружины Рюрика по имени Грим Мохнатые Щеки (по некоторым данным, бывший братом Олега), убил тамошнего правителя Ладоги-Альдейгеи, конунга Реггвида и пленил его дочь.

И тут следует заметить, что Олегу сие не понравилось, и не только потому, что так сей город вышел из владения Упсальского королевства, но и прежде всего потому, что павший конунг был отцом его невесты, ибо Олег сватался к дочери Реггвида.

И тогда Олег (тогда ещё норвежский конунг по имени Рольф и по прозвищу Одд Стрела) пренебрёг тем, что был союзником Рюрика в датских войнах. Теперь он решил выступить против Рюрика и своего собственного брата Грима, дабы отомстить за смерть Реггвида и пленение его дочери, своей невесты.

Одд призвал на битву дружину Рюрика и брата Грима под стенами Старой Ладоги. Но вместо битвы Рюрик предложил братьям разрешить свой спор поединком, победителю и должна была достаться дочь Реггвида. Одд одержал победу и поразил брата, это и явилось для него вполне достаточной местью.

Заметим, во всей этой истории никак не дают себя знать братья Рюрика, Синеус и Трувор, упоминаемые в русских летописях. И в самом деле, куда они подевались? Сидели в Изборске и Белозере? А может быть, Синеус – это просто иное имя того же берсерка Мохнатые Щеки? Ничего точно не известно, а по скандинавским источникам Рюрик действует один…

После тризны по павшему великому берсерку произошло примирение и заключение нового союза между Олегом и Рюриком. В знак заключения мира Олег женился на дочери павшего Реггвида и на сём основании стал также, вместе с Рюриком, править словенами и почитался князем, принявшим теперь славянское имя Олег.

Затем Олег ещё крепче породнился с Рюриком, отдав ему в жёны свою сестру Эфанду, от которой потом и родился князь Игорь Рюрикович. Возможно, они вместе подчиняли Новгород и изгоняли из него восставших во главе с Вадимом Храбрым и волхвом Ягайлой Ганом.

Но поскольку об Олеге в это время Ягайла Ган не говорит ничего, скорее всего он в те годы странствовал. Не исключено, правда, что в «Велесовой книге» волхв Ягайла имеет в виду именно Олега по возвращении в Новгород из Сурожа, когда пишет о «Суровом Одине, который хотел крови…». Под сим Одином он вполне мог разуметь конунга Одда Стрелу, ещё не получившего тогда славянское имя Олег.

И это значит, конунг Одд-Олег после смерти Рюрика не просто унаследовал престол Новгорода Великого, а захватил его силой, оправдывая сие утверждением власти Игоря Рюриковича. И так он сам стал князем всей Новгородской Руси.

Что же касается веры, кою исповедовали Олег и Рюрик, то известия о сём источников разнятся. Западные хронисты утверждают, что Рюрик принял крещение, и получил христианское имя – Георгий, ещё в 826 году на Рейне в городе Ингельгейме по воле франкского императора Людовика Благочестивого. Правда, это не помешало ему потом быть прозванным «язвою христианства» за разрушение монастырей во время набегов на Англию.

Есть легенда и о том, что Олег (конунг Одд) также был крещён норманнским епископом на острове Сицилия во время похода на Ближний Восток и в Иерусалим. И даже известно его имя в крещении: Феодор. Да и потом Олег-Феодор, как христианин, крестил некую балканскую страну на Дунае, служа сим королю Венгрии, часть населения коей были славяне (скорее всего, сербы), и там он повергал идолов и рушил языческие святилища. О сём Олеге-Феодоре, крестителе, а также князе-тархане придунайских сербов, сообщал также и Д.С. Лихачев. На Дунае даже сохранилась надпись с упоминанием князя Олега-Феодора, датированная 904 годом.

При всём том русские летописи в один голос утверждают, что Олег и Рюрик были язычниками и «вероваша идолом». А князь Олег даже стал почитаться в языческом культе в качестве «обретённого бога». Потому его, согласно летописи, «прозваша вещий: бяху бо людие погани и невеголоси».

Сочетаться же сии противоречащие друг другу известия могут только так: и Рюрик, и Олег были арианами, как и многие европейские короли того времени. Это для них не только не противоречило исповеданию веры предков, но являлось высшим её выражением, продолжением традиции. Для приверженцев же греческой веры все, не почитавшие византийского императора наместником Бога, признавались не только врагами империи, но и язычниками.

Олег был ярым врагом Византии будучи сам язычником (возможно, даже и крещёным, но, скорее, в арианскую, а не в византийскую веру). Так или иначе, но он выступил против киевского князя Аскольда и по той причине, что тот перешёл из арианства в византийскую ортодоксию.

Русская начальная летопись приводит легенду о том, как Олег хитростью взял Киев в 882 году. Выдал своё войско, прибывшее на ладьях, за купеческий караван и затем коварно убил Аскольда, вышедшего посмотреть товары. История эта повторяет греческую легенду о троянском коне и хитрости Одиссея. Вероятнее всего, данная легенда имеет именно сей источник, ибо Одд Стрела не раз повторяет в сагах подвиги хитроумного Одиссея, а также сродного ему новгородского купца Садко.

На деле же, полагаю, всё было иначе. Согласно свидетельствам булгарских хроник («Джагфар-тарихы», «Гази Барадж-тарихы»), Олег вначале осадил Киев. И пытался взять его приступом. Тем временем горожане решили свергнуть Аскольда, ибо он был им ненавистен разрушением устоев и преследованием язычников, а также тем, что убил предыдущего правителя Дира. И так киевляне, желая вернуться к вере предков, схватили Аскольда и выдали его Олегу.

Аскольд был выдворен из города. Там же, увидев Олега, врага своего, Аскольд ринулся на него, выхватив меч с криком: «Проклятый раб! Ты изменил мне, своему господину, а потому должен умереть!».

Но на его пути встал бывший в ближнем окружении князя сын погибшего князя Дира по имени скорее всего Иоанн (ибо в булгарской передаче его зовут Джун). Он выхватил у одного из воинов копьё и пронзил им Аскольда, покарав его как убийцу своего отца.

Затем Аскольда погребли на месте гибели. А над его могилою владетель сего «Венгерского урочища», князь кочевых угров-венгров по имени Ольм (или Олом), построил церковь имени св. Николая, ибо это было имя Аскольда в крещении. Одно время церковь была разрушена князем Святославом, но потом восстановлена. И поныне на сём месте в Киеве стоит храм, отданный униатам греко-католикам.

Поразительно, но в церковной истории князь Аскольд никогда не признавался ни первокрестителем русов, ни мучеником, погибшим за веру от язычников.

Вероятнее всего, потому, что повинный в его гибели князь Олег всегда был почитаем русскими царями как объединитель Руси, провозгласивший Киев – «матерью городов русских» и утвердивший власть династии Рюриковичей. К тому же князь Олег – близкий родственник, шурин Игоря Рюриковича, основателя династии.

И это для официальной истории, в том числе церковной, – важнее, чем память о первом крещёном киевском князе. Потому и по сию пору Аскольд чтится не официальной церковью, а либо униатами и сектантами, либо «катакомбниками» и проч.

Олег Вещий почитается в нашей истории несравненно более Аскольда, несмотря на то что он всегда воевал против Византийской империи и, без сомнения также против греческой духовной экспансии.

И не только против неё. Он освободил славянские племена северян и радимичей от хазарской зависимости. Отпадение этих земель от Хазарского каганата вызвало большую войну с давним врагом и притеснителем славян. И тогда Олег свершил поход на хазар, «их села и нивы… обрёк он мечам и пожарам». Было это около 884 года. Как сообщает о том Архангелогородский летописец: «Иде Олег на козары…»

Многие годы на восточных границах Руси князю Олегу приходилось вести войны не только с хазарами, но также с переменным успехом с уграми (венграми), печенегами. Войны были тяжелы, от иных находников приходилось откупаться, также он заключал союзы с куманами (половцами) и булгарами. Мудрая политика Олега Вещего принесла плоды, Русь крепла, под его дланью возрождалось великое государство, каким прежде была Русколань.

В 907 году Олег Вещий отправился в поход на столицу Византии, сам Царьград (Константинополь), усадив на 2000 ладей великую рать в 50 000 воинов. А когда греки, отказавшись от боя, заперлись в городе, Олег придумал хитрость, позволившую ему победить без боя.

Как сообщает начальная летопись, Олег велел вытащить ладьи на берег и приставить к ним колёса. Когда же подул попутный ветер, были подняты паруса, и ладьи поехали прямо по полю на город. Греки, увидев это, испугались и возопили: «Это не Олег, но святой Дмитрий, посланный на нас Богом!». А надо сказать, что в то время св. Дмитрий вытеснял в греческой вере бога войны и громовержца.

Греки выплатили Олегу великую дань и пошли на мирный договор на крайне выгодных для Руси условиях. Правда, на переговорах они, по обыкновению, хотели князя отравить и добавили в вино яд, но Олег, будучи вещим, предугадал сие, и пить то вино пришлось самим послам. Затем в знак одержанной победы Олег «прибил свой щит к вратам Цереграда».

Киевское княжение Игоря Рюриковича и Ольги

Итак, Олег почитался лишь воеводой при Игоре Рюриковиче, хоть и правил. А тем временем Игорь не только подрос, но и давно уже возмужал, ему уже за 30 лет. Родился Игорь не позже 879 года (когда умер Рюрик). Даты же рождения князя Игоря в летописях сильно разнятся, называется, к примеру, и весьма вероятный 861 год, и тогда Игорю уже за сорок лет… Однако Олег – крайне популярный правитель, и он отнюдь не спешит делиться властью.

Он опекает Игоря во всём. Так, согласно русским летописям, именно Олег Вещий просватал за Игоря княжну Прекрасу из рода Гостомыслова, прозванную затем Ольгою – в честь самого князя Олега. Она родилась, как будто, в 893 году, хотя, конечно, и эта дата условна.

Прекраса была родом из-под Пскова, и полагают она приглянулась князю Игорю ещё совсем юной. Помолвка их, согласно летописи, состоялась в 903 году, из сего можно заключить, что её просватали ещё десятилетней…

Выходит, за сорокалетнего? Впрочем, Булгарская летопись утверждает, что вначале, восемь лет, она была воспитанницей и затем супругой самого Олега. А после князья Игорь и Олег даже ссорились из-за неё и воевали. И она перешла к Игорю, хотя в летописях русских постарались о сём забыть.

А далее русская летопись утверждает, что Ольга 39 лет (до 942 года) оставалась бесплодною, пока ею, уже пятидесятилетней, не был рождён Святослав Игоревич. Здесь сделаем небольшое отступление и подумаем, как можно разрешить эти хронологические несообразности.

В самом деле, всё это малоправдоподобно. Судите сами, Рюрик Годлавич родился в 800 году (отец Рюрика князь Годлав был убит в 808 Готфридом Датским). И в 861 году он мог, конечно, стать отцом Игоря, а вот в 879 году, как полагают некоторые историки, то есть 80-ти летним старцем и буквально на смертном одре, зачать сына Игоря – это уже из ряда вон выходящее событие. К последней дате склоняются те историки, что обращают внимание на летописное известие, согласно коему, Олег показывает Игоря отроком, неся его на плече, в 882 году при взятии Киева… Не двадцатилетнего же парня посадил себе на плечо Олег?

Состыковать эти известия, согласившись с тем, что рождение Игоря было в 861 году именно от Рюрика и что явление его же отроком было под стенами Киева в 882 можно лишь одним образом. Вспомним, что даты в летописях даны от Сотворения мира, а на Руси в то время были приняты две эры: одна византийская – Сотворение мира в ней почитается 5508 году до Р.Х.; а другая арианская и богумильская, а по этой традиции Сотворение мира почиталось в 5500 году до Р.Х. В нашей начальной летописи смешаны две датировки, почерпнутые из разных источников.

Так что, если дата рождения Игоря была взята из источника новгородского, то она могла быть византийской (и римской), ибо Новгород уже был затронут проповедью римской, через миссионеров, ходивших тогда по Западной и Северной Европе. А в Киеве летописи тогда, скорее всего, датировали по традиции арианской или богумильской. Итак, дата рождения Игоря остается прежней (861 год), а вторую дату вполне можно почитать арианской, и тогда правка даст дату взятия Олегом Киева – 874 год в византийском и, значит, нашем летоисчислении.

Игорю в этот 874 год всего около 12 лет. Князь Олег, отличавшийся богатырской силой и большим ростом (вспомним, его считали внуком тролля и победителем великанов), вполне мог посадить мальчишку на плечо, чтобы все видели наследника Рюрика, который в то время мог ещё править в Новгороде (если не умер в 871 году).

По тем же соображениям полагаю на деле арианской дату рождения языческого князя Святослава (942 год), она же в византийском исчислении – 934 год. И в таком случае, если верить летописям, Ольга рождает своего первенца в 41 год. Поздновато, конечно, но, в общем, такое случается и в самой обычной жизни. Впрочем, булгарские летописи упоминают родившихся прежде двух его сестёр.

А затем Святослав рождает Владимира в 856 году, имея уже двух сыновей. И, если принять его дату рождения как арианскую, то в это время Святославу не 14 лет (что неправдоподобно для многодетного отца), а уже 22 года. Все вполне правдоподобно и сообразно жизни.

^{Рюрик поручает сына Игоря Олегу. Миниатюра Радзивилловской летописи.}

Такое смешение арианских и византийских дат вполне показывает, что на Руси традиция арианская была сильна.

А теперь вернёмся к временам, когда Олег Вещий и возмужавший Игорь (и ещё княгиня Ольга, супруга вначале Олега, а затем Игоря) правили на Руси вместе.

Впрочем, следует уточнить: вначале долгое время правил именно Олег от имени Игоря. Власть же последнего немало лет вряд ли простиралась далее его дворца. И, разумеется, положение декоративного князя, не имеющего подлинной власти, Игоря Рюриковича давно уже не устраивало.

Полагаю, это противостояние варягов и русов и стало расшатывать устои вечевой княжеской власти, чем впоследствии и воспользовались византийцы. И именно в этот период в Киеве начала складываться та расстановка политико-религиозных сил, что и подтолкнула вначале княгиню Ольгу, а потом и её внука, князя Владимира Святославича, к религиозным исканиям.

Вполне очевидно, что подготовка к следующему после Аскольдова – Владимирову Крещению Руси началась именно тогда, но перевес византийской партии при дворе киевских князей явился далеко не сразу, да и многое было перетолковано в последующие времена.

Итак, как уже отмечалось, князь Олег Вещий продолжил традиционную для язычества (как норманнского, так и славянского) антивизантийскую и антихазарскую политику. Он вёл победоносные войны с могущественными государствами, почитавшими Библию: и с христианской Византией, и с иудейской Хазарией. И те, забыв об имеющихся между иудаизмом и христианством противоречиях, пред лицом растущей силы Киевской Руси заключили военный союз.

Следует заметить, что с точки зрения религиозной у хазарских иудеев и христиан-византийцев было немало общего. Во-первых, они уже говорили на едином библейском языке, почитали одни и те же Моисеевы заветы. Хазары-иудеи, как евреи, так и «жидовствующие» из иных родов, признавали священным писанием Тору, хоть интересовались также литературой евангельской и коранической. Среди хазар (половцев) в то время росло и число христиан, а также мусульман. Священным языком для хазар-иудеев был иврит, но в быту они разговаривали обычно на тюркском или славянском (древнерусском).

Время течёт неумолимо. Олегу в то время уже много лет. Если он вместе с Рюриком сражался ещё за датский престол в первой половине IX века, то в начале следующего века ему перевалило за седьмой, если не восьмой десяток, что и для «обретённого бога» из рода норвежских троллей, с посвящением от эльфов, немало. Да и племяннику его, князю Игорю Старому, в год возвращения Олега из похода на Царьград (907 год) исполнилось уже сорок шесть лет.

Олег уверен в военной мощи варяжской дружины, в союзе с ним булгары и венгры. А кто против? Кто недоволен варяжской властью в Киеве? С кем можно было бы заключить Игорю союз для обретения настоящей власти? Обратиться к византийцам или хазарам? Однако это чревато, предателей на Руси не жалуют…

Впрочем, вполне очевидно, что и среди окружающих Игоря людей немало недовольных засильем иноземцев. В Киеве стихийно складывается прорусская антиваряжская партия, связывающая свои надежды на возвращение национальной власти с именем князя Игоря Старого из рода Гостомысла. Ведь и сам Олег именно возвращением власти роду Рюрика и Гостомысла, а значит, вечевых порядков и древней веры, оправдывал свержение Аскольда.

До поры русская партия пасует перед мощью варяжской дружины Олега. Однако тут до Киева доходит весть, что в Хазарии произошёл антииудейский переворот, что сразу поменяло расстановку сил и в Киеве.

Согласно булгарским летописям, события развивались следующим образом. В то время Хазарский каганат был на вершине могущества. Он охватывал значительные земли, ранее входившие в Русколань.

Хазарию по правившему в ней клану ныне почитают страной иудейской, но на деле иудаизм там исповедовали только еврейские купеческие кланы, а также обращенные в иудаизм тюркские по происхождению каганы и немногие половецкие роды. В целом же страна оставалась языческой, открытой разным религиозным течениям как с запада, так и с востока. Более того, Хазария являлась страной по преимуществу славянской и говорила на древнерусском языке.

«Барадж-тарихы» сообщает, что при княжении Игоря Старого в Хазарии правил каган Исхак, правнук принявшего иудаизм кагана Обадии. Тюркское его имя было Аксак-Тимер, и был он из влиятельного куманского (половецкого) рода Калги, перешедшего в иудаизм, но покровительствовавшего и христианству. Воеводою при дворе сего «глуповатого Исхака», как его характеризует Булгарская летопись, стал некий «бек Арслан» из рода «урус», т. е. русов-казаков. Имя Арслан – русколанское: «арий из рода алан». Да и костяк войска хазарского, судя по известиям восточных историков, составляли урус-тарханы: то есть бывшие на хазарской службе казаки.

Причём значительная часть казачьих земель на Дону и в Пятигорье в то время сохраняла независимость от Хазарии. Лишь степи между Волгой и Доном и часть прикаспийских земель на Северном Кавказе отошли хазарам. За Дон же, по свидетельству «Велесовой книги», хазар не пускали.

Сей Арслан, с верными ему казаками, восстал против хакана Исхака, сына Манасии, объявив, что тот тайно служит Византии. И полагаю (в отличие от мнения, изложенного в Булгарской летописи), что сие было чистой правдой.

Казачье восстание, кое возглавил Арслан, было антииудейским и антивизантийским, и шло под знамёнами реставрации языческой веры: «Возмущённые им (Арсланом) казары-язычники… разгромили ставку Исхака и прикончили Аксак-Тимера с его яхудскими (иудейскими) наставниками…»

После сего Арслан стал фактическим владыкой Хазарии, хотя правил он от имени сына Исхака Бачура, коего он по тюркскому обычаю возвёл на трон «для успокоения близких к роду Калги и влиятельных куманских биев (половецких князей)». Сей сын последнего иудейского правителя Хазарии из рода Обадии был «надёжно упрятан Арсланом от посторонних глаз, так что никто толком не знал даже, какой веры придерживается новый каган».

На сём иудейское правление в Хазарии почти и закончилось. Впрочем, среди вельмож сего царства иудеи, как евреи, так и тюрки, оставались и далее. А спустя какое-то время (около трёх десятилетий) в результате очередного заговора, им вновь удалось посадить на трон хазарского правителя из другой ветви того же принявшего иудаизм половецкого рода Калги.

В тот 911 год весть о языческом перевороте в Хазарии и приходе там к власти руса вселила надежду на возрождение Великой Русколани и в Киеве. Весть сию принёс явившийся под стены Киева с варяго-русской ратью воевода Гойда (иначе – Худ), бывший на службе у хазар. И он объявил, что пришёл изгнать незаконного князя Олега и посадить на киевский престол русского князя Игоря Рюриковича.

Олег, услышав сие, заточил Игоря в поруб. Однако воевода Гойда, опираясь на киевлян, поднявшихся на защиту природного князя, а также на примкнувших к нему варягов, захватил Киев и князя Игоря освободил. Тогда же Гойдой был заточён другой претендент на киевский престол, князь Борис, сын Дира.

За Борисом, сыном грека (точнее огреченного крымского гота), а значит и христианина, как это утверждает «Велесова книга», без сомнения, стояла византийская партия, разгромленная тогда язычниками. Олегу Вещему же пришлось уступить трон природному русскому князю. И тогда он с оставшимися ему верными варягами ушёл в Ростов Великий, бывший тогда под властью союзников-булгар.

Исполнилась заветная мечта киевлян-язычников: христиане и варяги были потеснены, киевский престол занял потомок старого русского княжеского рода.

Однако тут выяснилось, что Гойда и его варяго-русская дружина более служат не князю Игорю, а хазарскому кагану Арслану. Причиною сему, конечно, было то, что у хазар (особенно у сохранивших свое влияние купеческих еврейских кланов) золота было много больше, чем у киевского князя.

И потому сею победою над варягами князя Олега и, соответственно, над его союзниками булгарами, воспользовались по большей части не русы, а именно хазары (и евреи, и тюрки), вместе с их союзниками уграми (венграми), кои были христианами.

В Киеве расширился хазарский «конец» на Угорском холме, где хазары стали селиться и среди их союзников угров (венгров). Собственно говоря, венгры были воинами, нанятыми хазарами, но отличались от них тем, что были крещены. Зашевелились и византийцы, кои построили (или восстановили) именно там, у единоверных венгров, в «Ольмином дворе», первый христианский храм св. Николая в Киеве, на месте гибели первого крещёного киевского князя Аскольда. Началась широкая проповедь христианской веры среди киевлян, и, прежде всего, в княжеской семье.

Сам Игорь Старый был ярым приверженцем языческой веры, освящавшей власть династии Рюриковичей, внуков Дажьбожих. Потому и к христианской проповеди он относился крайне нетерпимо, зная коварство византийцев и их умение плести заговоры. Для Игоря принятие христианства означало бы умаление прав династии и признание своим владыкой «наместника Бога», византийского императора. Князь Игорь Старый как мог ограничивал, а то и преследовал и христиан, и иудеев. Запрещал им проповедовать и строить храмы повсюду, где простиралась его власть. Но он не мог ссориться с хазарами и венграми, посадившими его на трон, и являвшими мощную силу. Ему также приходилось долгое время платить хазарам дань для умирения каганата. Они же содержали и варяжско-русское войско.

Другое дело – супруга Игоря княгиня Ольга, судя по всему, женщина с непростой судьбой. Так, Булгарская летопись утверждает, что вначале она была наперсницей, а затем и супругою Олега. Но после утверждения на киевском престоле Игорь просто отобрал её у своего дяди. Очевидно, она была редкой красавицей, коли из-за её руки сражались Олег с Игорем, потом её добивались князь Мал и даже как будто император Византии.

О её детях от Олега ничего не известно, да и русская летопись говорит, что она почти сорок лет в браке оставалась бездетной (впрочем, этот срок уже можно уменьшить на восемь лет из-за смешения византийских и арианских дат).

Булгарские же летописи утверждают, что у неё вначале родились две дочери от Игоря, но это по средневековым понятиям как бы не в счёт, дочери не наследуют престол. Наследника же, Святослава, княгиня Ольга родила только 934 году, как было показано ранее.

А значит, положение Ольги до сорока лет оставалось непрочным при дворе. И она, будучи к тому же верховной жрицей, впадала в мистицизм и бросалась из одной крайности в другую, чем и могли воспользоваться христианские проповедники.

Княжение Игоря не было устойчивым. Киевляне были раздражены тем, что союзниками стали их давние враги хазары, заполонившие теперь и сам Киев. Олег Вещий в Ростове собирал под свои знамена булгаро-русское ополчение. Да и воевода Гойда, освободивший князя Игоря и вручивший ему бразды правления, всё же служит не ему, а хазарскому князю Арслану. Потому и сам Игорь становится сборщиком дани для хазар, ведущих войны на всех границах.

Хазария, захватившая большую часть земель Русколани, вновь подчинившая и Киев, стремилась расширять пределы на весь древний Арийский союз. Тогда же, около 912 года, князь Арслан повелел князю Игорю идти на Византию. Вождь Гойда также отправился на ладьях в Каспийский поход, в Персию. Сам же Арслан снарядил войско, двинувшееся на север воевать с князем Олегом и булгарами.

Война идёт «на три поля», то есть против: 1) греков – христианского войска Византии; 2) арабов и персов – мусульманского войска Аббасидского халифата; 3) булгар-тенгрианцев, отчасти исламизированных, а также служащих им варягов-одинистов. С последними, впрочем, удаётся договориться о временном перемирии перед лицом угрозы экспансии Византийской империи и Аббасидского халифата. И так под алые стяги «языческой революции» встала великая сила.

Тогда, судя по сообщению аль-Масуди, варяго-русское войско, возглавляемое вождём Гойдой, отправилось из Итиля на 500 ладьях, по 100 человек каждая. Это была огромная армия, которая хотела не просто дать урок арабам и персам. Возможно, цель была шире, заручиться союзом с персами, нередко восстававшими против арабского владычества, и потом возродить Арийский союз, направленный против главного врага – Византийской империи.

Ведь Персия во времена расцвета Арийского союза была подвластна царям Великой Русколани, там находились величайшие святыни ариев. Там остались ещё с прежних времён великолепные дворцы, грандиозные храмовые комплексы старой веры, которые теперь стали разрушать арабские халифы.

Халифат, простиравшийся от Индии до Египта, был уже на закате своего могущества. Повсеместно вспыхивали анти-исламские и антиарабские восстания, шедшие под красными «кавеянскими» знаменами, призывающие восстановить старую веру и вернуть на трон «Владыки вселенной» арийскую династию. Полагаю, и у Арслана, как владетеля «золотого трона», переданного на Русь последним зороастрийским царём Персии Яздигердом, были на сей счёт права.

Боевые действия распространились широко в Закавказье. По сообщению аль-Масуди: «Войско высадилось в Иране, Дилеме, Табаристане, Абескуне, Нефате, Антропатене…» Однако ни поддержки от местного населения, ни антиарабских восстаний тогда не последовало.

К тому времени Аббасидский халифат под влиянием народных и сеператистских движений уже столетие разваливался на отдельные куски. Однако в этой части исламского мира он был ещё силён. Тахариды Ирана и Саманиды Средней Азии подчинялись халифу багдадскому. Эти династии как раз и были основаны теми военными вождями новой знати, местной по происхождению, кои разгромили народные движения «сурх алем», т. е. краснознамённых.

Идеологами восстаний в халифате выступали проповедники из секты хуррамитов, развившейся из секты маздакитов. Тут следует заметить, что маздакиты ещё в VI веке, то есть до арабского завоевания Персии-Ирана, – выступали с лозунгами возвращения истинной зороастрийской веры и «за власть простого народа». Главной движущей силой сего движения были иранские евреи-маздакиты, они и захватили власть после победы восстания. Но, поскольку после прихода к власти маздакитов гнёт наоборот лишь усилился, новое народное восстание смело также и их. Тогда все евреи были изгнаны из Ирана за Кавказский хребет. Они впоследствии и поселились среди хазар, а затем стали правителями в Хазарском каганате, возвратясь под влиянием проповеди раввинов в иудаизм (вероятно, караимского толка).

Хуррамиты же, явившиеся потом в халифате, сами ранее были персами-маздакитами, и они сохранили те же лозунги и идеи освобождения от гнета богатеев. Но к тому времени идеи ислама уже укрепились и среди простых персов, обращённых в правоверие после арабского завоевания. И потому в области религии хуррамиты, кроме дуалистических идей, имевших в основе поздний зороастризм и манихейство (о борьбе равновеликих сил добра и зла), приняли также и созвучные им идеи ислама о равенстве всех людей перед Аллахом.

Полагаю, что на секту хуррамитов, с которыми сохранялись идеологические связи через маздакитов-хазар, и хотели опереться хазары-язычники, а также русы и аланы – ариане как ведославного, так и христианского толков. Однако в персидских землях после нескольких восстаний и гражданских смут, продолжавшихся полвека, хурритское подполье было окончательно разгромлено. И варяго-русскую рать воеводы Гойды в Антропатене встретили иранские и арабские войска под предводительством ширванского шаха Али ибн Гистама.

И тогда Гойде, потерявшему в сражениях с персами и арабами треть войска, пришлось отступать обратно к Каспию и уходить обратно в столицу Хазарии – Итиль.

В Итиле вскоре узнали о возращении ослабевшей русско-варяжской «языческой» рати с добычей и пленными мусульманами. А надо сказать, что в столице зрело недовольство языческой властью, подогреваемое, полагаю, иудеями, которые были озлоблены из-за отрешения от власти своего правителя.

Расклад сил в столице изменился. Мусульманских воинов вкупе с христианами теперь стало больше, чем язычников. И тогда мусульмане подняли восстание. Явившись к кагану Арслану, они заявили: «Не хотим тебе повиноваться, ибо ты позволяешь россам лить кровь и пленять правоверных».

Арслан не желал ссоры с мусульманами. Он, по языческому и арианскому обычаю, стремился быть правителем всех подданных. И он известил о том воеводу Гойду. А тот сошёл на берег с ратью, вознамерившись покарать восставших против власти языческого князя.

^{Хазарское блюдо. VIII в.}

Был спешно послан гонец с вестью о восстании в Итиле и к князю Игорю. Тот вёл кровопролитную войну с Византией в Болгарии на Дунае. Узнав о событиях в Итиле и пленении Арслана, князь Игорь Старый посадил большую часть своего войска, около 30 000 ратников, на 600 ладей и пошёл через Чёрное и Азовское моря на помощь. Но, разумеется, уже не мог поспеть. Наша летопись относит последовавшие походы Игоря к 920-му и 921-му году, но, скорее всего, эти даты опять-таки арианские, и дело было восемью годами ранее.

Также гонец был послан и на булгарскую границу, где пребывало хазарское войско, состоявшее из обращённых в иудаизм половцев-куманов, возглавляемых принцем из рода Калги, Иосифом. Сей был много ближе и, наверное, мог бы поспеть, но… не поспел. Не случайно же его прозвали «трусливым Иосифом».

Воеводе Гойде пришлось одному сражаться как с мусульманами, так и с примкнувшими к ним хазарами-христианами. Иудеи же, которые, судя по всему, и затеяли всю эту смуту, отрешились от участия в распре и не примкнули ни к одной из сторон. К тому же, вспомним, хазаро-иудейское войско было заблаговременно удалено из столицы. И пока язычники, мусульмане и христиане взаимно уничтожали друг друга, – иудеи копили силы, дабы воспользоваться плодами смуты.

В той битве под стенами Итиля, по свидетельству аль-Масуди, от рук мусульман и христиан пали около 30 000 язычников русов и варягов. И, разумеется, – о чём он умалчивает, – пало не меньше их противников. А значит, полегли чуть не все воины-русы, варяги и те из хазар, что не исповедовали иудаизм, не менее 60 тысяч ратников! Это было всеобщее поражение, означавшее закат Хазарии.

И всё же поле битвы тогда осталось за мусульманами. А разбитый воевода Гойда с небольшим отрядом из 5 000 ратников отступил. Он стал подыматься вверх по Волге к границе с Булгарией, желая соединиться с хазарами принца Иосифа, которые выжидали, как будто оставаясь верными Арслану.

Но и последние надежды Гойды оказались тщетны, с ратью Иосифа он разминулся. Незадолго до сего иудейское войско «трусливого Иосифа» бежало от булгаро-русского ополчения Олега Вещего. Причём его родной брат, придерживавшийся, кстати, иной веры (языческой, полагаю) и имевший имя Алан, вместе со своими ратями убегать не стал, принял бой и был пленён булгарами.

И так Иосиф, убегая от варяго-булгарской рати и предав даже своего брата, намеренно обошёл отряды Гойды, и так предательски выдал и его старому противнику – Олегу, коего Гойда некогда изгнал из Киева.

Корабли Олега перекрыли путь ладьям Гойды так, что прорваться в Ростов удалось только одной из них. Две тысячи воинов Гойды погибли сразу в сражении с Олегом на реке, а оставшиеся три тысячи ратников добивало уже на суше булгарское войско, их загнали в овраг и расстреляли стрелами.

И сам князь Гойда был ранен, а потом его шею захлестнул аркан булгарского князя Барыка (это и стало причиною смерти). А после битвы, на тризне по павшим воинам, булгарский князь свершил древний обряд, повторяющий в мистерии смерть-воскресение Одина на древе, подобную также казни бога кельтов Езуса, евангельского Христа или арианского Буса Белояра. Он повесил Гойду на священном древе на реке Дяу-Шир со словами: «Послужи, о храбрейший, нашему Богу Тангре, и пусть он возродит тебя вновь уже на нашей земле!»

Согласно Булгарской летописи, проведение подобного обряда почиталось великой честью, ибо иных врагов по обычаю гуннов сжигали. И потом, сыну своему Барык дал имя Антыш, что значит по-булгарски «норманн», надеясь, что Гойда так возродится в нём. И здесь заметим, что имя Гойда (или Гуд, Худ) в германских наречиях означает Бог (God), что говорит о почитании сего великого воина «обретённым богом».

^{Варяжский воин. Византийская мозаика.}

Да и потом черемисы свершали под сим деревом жертвоприношения перед вступлением в войну, а само дерево прозвали «Гуд Имен», то есть «Бог Има». И, замечу, память о сём боге и вожде по имени Гойда поныне чтится язычниками черемисами (горными марийцами), а также соседями – русскими волжанами.

В той же Булгарской летописи есть пересказ легенды о том, что и Рюрика (Эрика) варяги почитали как божество, и что будто бы он не умер в 879 году, а на старости лет ушёл от власти, – верно, в скит, – и почитался бессмертным. И он тоже тогда прозвался именем Гуд (иначе Гойда), то есть «Бог», в память о сём распятом на древе вожде.

О последовательности и датах последующих событий можно судить разно. Имеющиеся данные позволяют заключить, что князь Игорь Старый, пришедший с ратью в Итиль, покарал восставших и восстановил власть князя Арслана.

Потом он также совершил Каспийский поход в Антропатену, дабы отплатить персам за войну с князем Гойдой и укрепить южную границу Хазарии.

Затем он вернулся в Киев с богатой добычей, но с войском, поредевшим в сём походе. И тут следует понимать, что во время всех сих победоносных походов Игоря в Киеве власть принадлежала хазарам, а значит, на ту пору – иудеям. А сие немало подорвало поддержку в народе и самого Игоря.

Потому, когда князь Олег Вещий подступил к Киеву с ратью русов, булгар и варягов, он был встречен с радостью и честью киевлянами, кои изгнали из столицы хазар и иудеев, да и их союзников – венгров-христиан, сочтя варяжскую власть лучшей. Олег же тогда взял в супруги вдову князя Гойда, рассказав ей о том, как погиб её муж, и что это было не от его руки. Возможно, Олег так поступил и потому, что на неё «падал свет» от почившего супруга, да и чтобы показать, что война эта идёт не из-за Ольги, ныне супруги князя Игоря, имевшей от него детей.

Игорю также пришлось покинуть Киев вслед за хазарами и венграми. Прямого столкновения с ратью Олега он избежал, не желая войны со своим наставником, по сути, заменившием ему отца. Уходя из Киева, князь Игорь вначале занял Искоростень. А когда затем Олег подошёл к Искоростеню, он сдал его без боя и ушёл в хазарскую крепость Хурсу (ныне Курск).

Олег же не стал далее преследовать Игоря и отправился в Булгарию. Полагаю, в крепость Джин-кола и затем в Халидж, что были в ту эпоху на месте Нижнего Новгорода и Галича Мерьского, дабы соединиться с булгарской ратью для последующего похода на столицу Хазарии – Итиль.

Тут важно напомнить, что в старину все эти ныне булгарские земли являлись частью Великой Русколани. Так, Волжская Булгария, отвоёванная некогда у гуннов, имела столицей град Белый-яр (потом поименованный Великим Булгаром), а булгарский град Джин-кола прежде именовался по-русски Дажин-яр. Сии города были названы в память основателей: князя Буса Белояра и его отца, Дажин-яра.

И там Олег Вещий, предвидя будущее, почувствовал, что срок, ему отпущенный на земле, истёк. Ему было уже много лет…

Олег помянул на тризне своего бывшего товарища, а потом и противника князя Гойда, ушедшего в мистерии подобно Бусу Белояру, коего черемисы теперь, перед походом на Хазарию, почитали как божество войны.

В булгарских летописях сказано, что в той же мистерии-поминовении принял участие и сын булгарского князя, взявший имя Мал, ибо был он из потомков того самого вождя готов Амала Венда, что был и среди распинавших Буса. И сама мистерия проходила в граде Халидже на Волге – Галиче Мерьском, населённом беженцами и переселенцами из Галицкой земли на Карпатах, опустошённой после распятия Буса. Среди них были и собственно галичане, уже частью смешанные с тюрками и гуннами и так ставшие булгарами, а также, полагаю, потомки готов.

В сей Бусовой мистерии и принял Олег «смерть от коня своего» подобно древнему царю Дажню-яру. Вероятно, он предчувствовал сие, будучи вещим. И решил уйти так, как и подобает герою легенд.

Но если в славянских ведических преданиях Дажень-яр принимает смерть от змеи, выползшей их черепа Единорога, что толкуется и как смерть, принятая от сына царя-дракона Каранджеля. То в булгарских легендах Олег погибает от удара копытом коня по имени Джилан (т. е. Дракон или Змей). Спустя столетия все сии предания в русских летописях соединились в единую легенду о гибели Олега Вещего от змеи (подобную и скандинавской песне о гибели Одда Стрелы от змеи).

Потом легенда о гибели князя Олега связывалась со многими землями. Так в Ипатьевской летописи говорится, что Олега «погребоша на горе, иже глаголеться Щековица; есть же могила его до сего дни, словеть могила Ольгова», то есть в Киеве. А новгородский летописец XV века перенёс место действия легенды в окрестности Новгорода, и писал о том, что могилу Олега показывали в Ладоге, где того «уклюну змея в ногу, и с того умре». Скандинавские саги переносят место смерти Олега-Одда в Норвегию, ну а булгары – на Волгу.

Лично же я полагаю более историчной именно Булгарскую летопись, хотя бы потому, что она менее легендарна по содержанию, более подробна деталях и внутренне непротиворечива.

Смерть Олега Вещего изменила намерение булгар идти на войну с Хазарией. Узнав о сём, Игорь Старый вернулся в Киев и вновь занял золотой престол, опираясь отныне только на русскую рать, а также на верных ему варягов и союзников-венгров. А хазар, судя по дальнейшим событиям, киевляне в город не пустили.

В Итиле же тем временем князь Арслан вновь остался без союзников и верных войск, что и привело вскоре к новому перевороту. Вначале власть захватили стоящие в городе мусульманские войска, состоящие из туркмен и башкир.

Арслану пришлось бежать из своей ставки в Итиле на Кавказ, в город Самандар, столицу княжества берендеев. Кавказские берендеи после веков владычества тюрок и хазар отчасти отюрчились и перешли в суфизм (ислам, соединённый с древней ведической традицией), и они в ту пору именовались берджанами.

Город Самандар («Дар прародителя Сама»), располагался в ту эпоху недалеко от современной Махачкалы. Впрочем, берджаны-берендеи и в то время хорошо помнили, что они происходят из рода Урус, то есть по происхождению – русы.

Арслан, затворившийся в Самандаре, по свидетельству Булгарской летописи, обратился к берендеям: «Помогите мне – ведь я из русского рода, в котором никогда не было иудеев…»

И берендеи вступились за Арслана, когда к стенам Самандара подошло хазарское (иудейское и мусульманское) войско во главе с предавшим Арслана принцем Иосифом. Однако силы были неравны, город пал. Арслан был убит в бою, а берендеи-бурджаны были частью истреблены, а частью изгнаны в Кумские степи, где стали известны под именем кумыков, другая же их часть затем вошла в русское казачество или растворилась в местных кавказских родах.

Взятие Самандара укрепило положение Иосифа в Итиле. И вскоре сие принесло ему также трон великого кагана. После очередного переворота в столице Хазария вновь, и в последний раз, обрела иудейского правителя.

Узнав о гибели Арслана, князь Игорь провозгласил независимость Киевской Руси от избравшей иудейского государя Хазарии. Он отказался платить дань вассала и объявил, что отныне будет платить только за охрану границы с халифатом.

Княжение Ольги и Святослава

А теперь, перед рассказом о последнем походе Игоря, гибели его от древлян и последующей мести княгини Ольги, расскажем о самой его супруге. Ибо Ольга, почитается ныне церковью, как святая и равноапостольная княгиня – Ольга, первая принявшая византийскую веру в роде Рюриковичей.

Так кто же она была? Когда, по какой причине и от кого приняла крещение? Да и насколько это было важно для последующего Крещения Руси, предпринятого её внуком, князем Владимиром Святославичем?

Начнём с разрешения вопроса об её происхождении. Уже о сём летописцы и историки дают самые разные суждения.

Так, Иоакимовская летопись говорит: «Егда Игорь возмужа, ожени его Олег, поят за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, иже Прекраса нарицашеся, а Олег преименова ю и нарече во свое имя Ольга».

Это, собственно, и есть та самая точка зрения, которую поддерживала династия Рюрика ещё при первом епископе Новгорода Великого – греке Иоакиме Корсунянине, а значит, при внуке Ольги – Владимире Святославиче.

По сей «официальной легенде», Ольга имела вначале языческое имя Прекраса и была из рода Гостомысла. Оставим в стороне утверждения старинных зарубежных историков (к примеру, Дерета), не понявших русских летописей и писавших, что она была дочерью Гостомысла, сие прибавило бы к её возрасту полтораста лет. Но так или иначе династия Рюрика почитала важным объявить её близкой родственницей, а также – русской из древнего и почитаемого рода.

Благолепую и удобную для династии версию о том, что сам Олег был только её наставником, а не первым мужем, тоже оставим на совести летописцев. Тем паче что русские летописи на сей счёт не едины во мнении. Так, в одной рукописной летописи (собр. Ундольского, № 656) сообщается, что Ольга была дочерью Олега, а в другой (№ 755), что она была «от языка варяжска и не от рода княжеска». Сие объясняется тем, что Ольга с десяти лет была при князе Олеге, вначале как наперсница, приёмная дочь, а потом и как супруга, и говорила, скорее всего, с ним на его родном языке – норвежском, принятом и в варяжской дружине, и при дворе Олега (Одда Стрелы).

Есть ещё одна версия, отличная от официальной. Так, ещё одна летопись из того же собрания Ундольского (№ 1110) сообщает: «Женился князь Игорь во Плескове, поя за себя княжну, именем Олгу, дщерь князя Тмутаракана Половецкого». Итак, если верить сему, Ольга – половчанка?

О Пскове (Плескове), как о родине княгини Ольги, упоминает и «Повесть временных лет». Однако утверждается также и то, что сам Псков был основан самой Ольгой, и потому она если и могла родиться, то только в его окрестностях, например, в селе Выдубицком, как поясняет другая, совсем уж поздняя и сочинённая специально для снятия сего вопроса, легенда.

В связи со «псковской легендой», обращает на себя внимание весьма старая версия и о болгарском происхождении княгини Ольги. Уже в летописи XV века, опубликованной архимандритом Леонидом в книге «Русская старина» (т. 59, Спб., 1859), записано о сём так: «Игоря же жени… (князь Олег) в Болгарах взяв за него княжну именем Ольгу. И бысть мудра вельми…»

В таком случае есть основание её почитать принадлежащей к царствовавшему в Болгарии царскому княжескому роду, то есть внучкой царя Бориса, крестителя болгар, через его сына князя Владимира, правившего в Плескове, старой столице Болгарии. Это, кстати, не отвергает и варяжского происхождения княгини Ольги, ибо тогда по всей Европе, в том числе и на Руси, и в самой Византии нередко возвышались нанятые варяжские вожди, которые и захватывали власть, благодаря либо дворцовым переворотам, либо смешанным бракам.

Сей Владимир, сын царя Бориса, как известно из болгарской истории, отверг крещение и вернулся в старую веру, почитавшуюся византийцами язычеством, но на деле бывшую арианством, и, скорее всего, ведославного толка.

Олег же, как уже упоминалось, где-то в те же годы воевал на Балканах и, будучи на службе у венгерского короля, даже крестил некую балканскую страну, полагаю, арианскую область, отколовшуюся от крещённой и покорённой византийцами части Болгарии. А значит, он вполне мог взять в плен и Ольгу, дочь князя Владимира Борисовича. А сокрытие монахами сего происхождения равноапостольной княгини объясняется одиозностью для них фигуры болгарского князя-вероотступника.

Несколько проясняют происхождение Ольги татаро-булгарские летописи. В них Ольга названа антышкой, то есть опять-таки утверждается, что она «от рода варяжска», но при том называется и её тюркское (булгарское или половецкое) имя – Ульджай.

Сведения о том, что она была родом из семьи не просто языческой, а скорее – с точки зрения византийских ортодоксов – из семьи, придерживавшейся одной из близких к христианству ересей, мы находим и в её житиях.

Наша начальная летопись утверждает, что до крещения в Константинополе на склоне лет, уже в 64 года, то есть всю сознательную жизнь Ольга была властной, жестокой правительницей и язычницей.

Но у нас есть все основания полагать, что и тут краски были сгущены летописцами. Так, Радзивилловская летопись говорит, что ещё до замужества княгиня уже имела имя в крещении Елена, причём приводит это имя в виде славянизированом: «привёл жену от Пскова именем Олену». А князь Олег «преименова ю и нарече во имя свое Ольга» (Иоакимовская летопись). Имя же Олена (Алена) известно и традиции ведославной: Алёной звали дочь Святогора.

Заметим также, что византийцами вера княгини Ольги почиталась «еллинскою злую прелестью отчю», так тогда порицались еретические учения, а для язычества чаще использовалось иное определение – «поганая вера».

Согласно русским летописям и житиям, Ольга перешла в византийскую ортодоксию уже в старости. А значит, всю жизнь Ольга, как и супруг её князь Игорь, были ведославными арианами, почитавшими Спасом – Буса Белояра, к коему через Рюрика и Гостомысла восходил и их род. Также и князь Олег почитался обретённым богом (Вольгою Змеичем) в языческом культе.

Да и, полагаю, не была Ольга столь жестока, как о сём говорится летописях, писанных монахами. Им было важно уложить её житие в обычную схему: жестокая язычница обретает на склоне лет «истинную веру», кается и так становится святой. Жизнь же к сему рассказу имеет отношение небольшое.

Это легко показать на примере летописной легенды о жестокой мести Ольги за смерть своего мужа Игоря. Сия легенда интересна также и тем, что отвечает на вопрос о происхождении её внука, князя Владимира Святославича.

Согласно житию и летописи, дело было так. Князь Игорь отправился в древлянскую землю собирать дань. Вначале дань взял его воевода Свенельд, да такую богатую, что Игорю тоже захотелось взять не меньше. Потому Игорь тоже пошёл к древлянам и взял вторую дань, уже только для себя. Затем он на полпути решил, что и этого ему мало и, отправив уже собранную богатую дань с войском, сам с малым отрядом вернулся, за следующей данью.

Древляне же возмутились: «Коли повадится волк к овцам, то перетаскает всё стадо!» Они заманили Игоря в засаду под Искоростенем и там убили его. А затем послали сватов Ольге: пусть-де она станет женою их князя Мала вместо Игоря.

За это, по русской летописи, Ольга жестоко отомстила древлянам. Притворно согласившись на предложение сватов, она оказала им честь: приказала поднести их, как бы чествуя, на ладьях к своему терему, а потом приказала бросить их в огненную яму, где и сожгла живыми.

Однако древлянам всё это показалось не стоящими внимания пустяками, они по-прежнему хотели поженить Мала с Ольгой и отправили следующее посольство. Их княгиня опять приняла с честью, напоила, накормила и отправила в баню, где потом сожгла также и их.

Потом Ольга пошла к Искоростеню и там вначале напала на древлянскую рать. Причём битву с древлянами начал сам малолетний ещё князь Святослав Игоревич. Он пустил стрелу, которая упала прямо у ног его коня, ибо он ещё не владел луком. Но русские ратники сказали: «Князь уже начал битву, пойдём сражаться и мы!» И так в том сражении были убиты пять тысяч древлян.

А потом княгиня Ольга подошла к стенам Искоростеня и потребовала с города умирительную и лёгкую дань – голубями и воробьями. Древляне, обрадовавшись, выдали по три голубя и по три воробья от двора. А Ольга приказала привязать к каждой птице паклю и поджечь. Голуби и воробьи с подожженной паклей полетели обратно и так сожгли Искоростень.

Жестокость княгини-язычницы, конечно, потрясает воображение. Однако следует понимать, что это только литература, к истории имеющая весьма отдалённое отношение. Ольга в сей легенде поступает подобно героине германских саг Брюнгильде или героине славянских преданий о Навне, которые также сжигают своих мужей. Отсюда и заимствованы сии мотивы сказания благочестивым летописцем.

История же, судя по булгарским летописям, была совершенно иной. И опять-таки в данном случае сведения булгарского летописца, на мой взгляд, выглядят более историчными, правдоподобными да и любопытными также. Итак, сравним легенду с подлинной историей.

Судя по Булгарской летописи, начало всем сим событиям в 944 году положил очередной переворот в Итиле, столице Хазарии. Там вновь восстали аланы язычники, заключившие союз с мусульманами.

На сей раз они вместе выступили против иудейской власти. Поводом для восстания было жесточайшее преследование каганом Иосифом всех бывших претендентов на хазарский престол с их родами, а также убийство Мухтасара, сына свергнутого иудеями мусульманского правителя, который был побратимом Алана (как мы помним, иноверного брата Иосифа, также желавшего взойти на престол).

После восстания власть в Итиле вновь на время перешла к мусульманам, каганом был объявлен хан Узбек, предводитель туркменского войска и брат убитого Мухтасара. Хазары-яхуды (иудеи) в этой смуте тоже разделились, одни остались верными Иосифу, однако большая часть во главе с беком Кубарой нашла для себя выгодным переметнуться на сторону восставших. И, судя по тому, что затем сей Кубара и стал править (от имени кагана Узбека), причиною сего были именно его, Кубары (т. е. Кобы), разногласия с «трусливым Иосифом». Полагаю, он просто-напросто боялся за свою жизнь, видя, как расправляется с соперниками Иосиф и потому использовал восстание для укрепления своего положения, да и прихода к власти.

Иосиф же бежал из Итиля в Путивль к оставшемуся ему верным князю Малу. Кстати, сей Мал был и прежде его союзником, он посылал войска, которые способствовали восхождению Иосифа на престол Хазарии.

И вот тогда-то новый хазарский правитель Кубара, от имени кагана Узбека, и направил посольство к князю Игорю в Киев. А он только что вернулся из похода на Византию (по сообщению Мавро Орбини, он совершил нападение на Гераклею Понтийскую).

Как утверждает Булгарская летопись, послы Кубары объявили Игорю, что каган не будет противодействовать захвату Игорем древлянской земли и всего Кара-Булгара (т. е. бывшей Червоной Руси) с городами Хорасдан, Хурса, Харька, то есть Коростень (его потом переименовали в Путивль), Курск, Харьков и прочими.

А тогда, чтобы спровоцировать войну с древлянами, Игорь потребовал от Мала дани, направив, как известно, за нею воеводу Свенельда. Мал согласился и дал требуемое. Тогда Игорь потребовал дань и второй раз, уже для жены своей Ольги. Мал безропотно отдал и её. И тогда Игорь явился со всем своим войском и союзниками под стенами столицы и потребовал дани уже для своего сына Святослава (имевшего, кстати, и первое имя – Борис).

Тогда и случилось сражение, Игорь был взят в плен. А потом жена князя Мала, отобранная им у князя Игоря (либо изгнанная «по проискам» Ольги), свела с ним старые счёты. Она повелела привязать Игоря к деревьям и так его разорвать.

Овдовевшая княгиня Ольга в ответ собрала большое войско из киевлян, а также примкнувших к ним галичан. Причём варяги-норманны киевской дружины отказались идти воевать с древлянами князя Мала. Полагаю потому, что сии древляне являлись одного с ними рода, они были… германцами, а точнее, остготским племенем тюрвингов (в переводе «лесные люди»), да и сам князь Мал принадлежал к роду готских конунгов Амалов.

Эти сведения подтверждает и византийский историк Лев Диакон, современник тех событий, он как-то раз упомянул об Игоря «жалкой судьбе», «когда, отправившись в поход на германцев, он был взят ими в плен, привязан к стволам деревьев и разорван надвое». Заметим также, что во времена Ивана Грозного были известны какие-то русские летописи, где древляне назывались ливонцами (по сообщению Даниила, бывшего послом Римской империи германского народа в Московии). Судя по всему, древляне князя Мала были из германского племени тюрвингов («людей дерева»), кои с давних пор властвовали в сей земле над славянским племенем древлян.

И теперь древляне «из рода Рош-тау», то есть «горных русов», давно недовольных властью тюрвингов, встали под знамёна княгини Ольги. И, как сообщает Булгарская летопись, лишь благодаря им и была одержана победа. Но никаких легендарных жестокостей при сём Ольга не творила. Булгарская летопись сообщает, что после падения Искоростеня были взяты в плен и князь Мал, и его союзник, бывший хазарский каган Иосиф. Причём Иосифа, бросили в темницу, откуда тот никогда не вышел (очевидно, так была соблюдена договоренность с Кубаром). А вот плен князя Мала оказался почётным.

Мал сохранил немалую свободу, и даже княжил в Любиче, прозванном «ключом к Киеву». Он долгое время был в ближнем окружении княгини Ольги и добился её расположения в той степени, что уже почитался её тайным супругом. Но при сём Мал изменил Ольге с некой служанкой, оказавшейся дочерью знатного боярина, и, дабы замять скандал, ему пришлось взять её в жёны. Потому Мал удалился из Киева в город, где правил тот боярин, и потом сам стал княжить в нём, причём назвал сей град в память своей бывшей столицы и перенесённых из неё святынь рода Искоростенем (он же в булгарских летописях Хоросдан, т. е. «данный Хорсом»). Это и есть известный поныне город Коростень под Житомиром, а прежняя столица тюрвингов-древлян располагалась в ином месте (в современной Сумской области), и она была переименована Ольгой в Путивль.

Тогда же, как сообщают булгары, и сын Игоря, князь Святослав, женился на дочери Мала – Малуше, почитавшейся пленницей. И от их брака родился князь Владимир Святославич. А сын Мала – Добрыня стал «первым урусским боярином».

Следует, пожалуй, ещё немного уделить внимания роду князя Мала Любечанина, поскольку в наше время сложился миф, запущенный одним иудейским историком, Даном Роттенбергом в книжке «Путеводитель по еврейской генеалогии», выпущенной в Нью-Йорке в 1977 году. Там, наряду с другими, наиболее известными в истории личностями разных стран, народов и даже рас, евреем был назван и Владимир Святославич, якобы внук раввина через мать Малушу.

Потом эту идею подхватили и в России сторонники «теории заговоров», и так Мал из Любеча стал раввином из Любавичей (деревеньки под Могилёвом, известной по хасидской общине, да и то, только с XIX века).

Заговор тут, разумеется, есть, и точно еврейский. Но не древний, а современный и вполне комичный, как в песне: «среди трёх богатырей Илья Муромец – еврей». Раз уж по этой версии еврей – былинный богатырь Добрыня Никитич, брат Малуши. Тут и задумаешься, а не так ли и у галилеянина, т. е. кельта, Христа была найдена еврейская мать? Хоть, в общем, вопрос кельтских корней самих евреев тоже стоило бы исследовать. Но всё сие не стоило бы и упоминания, если бы этот анекдот не получил в наше беспокойное время такого широкого распространения и даже неких перспектив стать версией «официальной».

Но на деле роль как иудеев, так и иудаизированных хазар в средневековой истории Руси была не столь значительна, как это кажется ныне. И даже войне Святослава с Хазарским каганатом русские летописи уделяют всего пару строк, в отличие, скажем, от его походов на Византию. Святослав своим рейдом по степям в 965 году просто закончил дело, начатое Олегом Вещим и князем Игорем. Хазарский каганат к тому времени и сам угасал в религиозных распрях.

Что же касается рода Владимира Святославича, происхождения Малуши и её брата Добрыни от князя Мала, тут фольклорным подспорьем должны быть не местечковые анекдоты, а русские былины, имеющие в своей основе подлинную историю и дающие народный взгляд на сей вопрос.

В самом деле, и Владимир Красно Солнышко, и Добрыня, брат Малуши, – герои былин Киевского цикла. Это отмечали многие историки (например, академик Б.А. Рыбаков, также А.Л. Никитин, Ю.К. Бегунов и другие). А до них разысканиями об отце исторического и былинного Добрыни занимался известнейший историк А. Шахматов. И его замечание стоит привести в виде развёрнутой цитаты:

«Былины сохранили отчество Добрыни, вытекающее из первоначального о нём рассказа в Древнейшем Киевском своде: они называют его Никитичем, а Древнейший Киевский свод указывал, что он был сыном Мистиши. Ввиду этого мы вправе искать в былинах воспоминаний о самом Мистише, которого ждём, между прочим, в виде Никиты. Предполагаю, что образ Никиты Залешанина (Заолешанина) отразил в себе образ Мистиши Древлянина…»

Между прочим, и польский историк XV века Ян Длугош называл сватавшегося к княгине Ольге древлянского князя Нискиной, или Мискиной, что также близко к имени Никита (Микита). Кстати, это прозвище Мала – Мискиня, по-видимому, проясняется из литовского языка, в коем «miskinos» переводится «лесной» и значит то же самое, что и древлянин (по замечанию Г.Г. Литаврина).

И в самом деле, вспомним, древлянская земля позже вошла в Великую Литву, и даже Владимирский летописец XV века имеет следы литовского прочтения нашей начальной истории: «Начаша княжити Игорь и воева Древскую землю, рекше Литву… Иде пакы тамо в мале дружине и убьен бысть от древлян, и остася у него сын Святослав велми детск. Княгиня же его Ольга с сыном мсти кровь мужа своего, и князя уби Мала именем и всю литву высече…»

А в хронике Мавро Орбини, далматского и итальянского историка XVII века, сей древлянский князь также назван Малдитом. И ещё в летописях сообщается, что он был потомком Дира. Возможно, это память о том, что он был родом из града Дороса, столицы Таврической Готии.

Так что германские корни деда Владимира Красно Солнышко по линии матери не вызывают сомнений. И сие, кстати, более, чем какое-либо иное происхождение объясняет его склонность к поискам веры инославной (то есть, не-ведославной).

Быть потомком конунга Амала Венда, который в ведославной арианской традиции несёт на себе часть вины за казнь Буса Белояра и к тому же представляется в ежегодных мистериях гонимым небесными силами и убиваемым Буримиром, братом Буса… Не правда ли, это не лучшее происхождение для великого князя и вождя русского народа? Не удивительно, что он стал задумываться о смене веры…

Однако в настоящей истории смена государственной веры происходила не так просто и быстро, как это представляется по русским летописям. Нет сомнений в том, что мы в начальных частях летописей имеем дело с благочестивой легендой, имеющей отдалённое отношение к подлинной истории.

Мы уже сталкивались со склонностью монахов переписывать историю в целях придания веса христианским воззрениям. А посему каждое из подобных летописных сообщений следует всегда перепроверять по независимым источникам, как христианским, так и не христианским.

Впрочем, и тут следует иметь в виду, что нет источников вполне объективных. И нет источников русских, современных событиям, отражающих позицию русскую, ибо сама «Книга Велеса» обрывается на временах Рюрика.

Германо-скандинавские источники грешат норманизмом. Там князь Владимир – это конунг Вальдемар, то есть варяг-норманн, как и большинство правителей Европы, включая византийских императоров. Новгород Великий, Ладога то и дело попадают под власть норманнов, носят скандинавские имена. А вот в булгарских летописях, напротив, все первые Рюриковичи – булгары-тюрки из рода Лачина, начиная с Игоря. Русь – в татарских источниках – это байлик, то есть провинция, в Булгарском царстве, где все города носят тюркские имена. И только скурпулёзные немцы-мекленбуржцы (онемеченные славяне) у Рюриковичей нашли также и славянские корни.

И нам приходится с большим трудом вычленять из всего этого разноголосия, фантастических версий, историческую правду. Но от сего многие наши выводы становятся лишь предположительными, правдоподобными. Относится это и к вопросу о Крещении Руси Владимиром, сам факт коего – не доказан вполне.

Вспомним, к примеру, житие Стефана Сурожского. Ведь, и в нём, получившим известность только в XIX веке, сообщается о принятии русским князем крещения… но не Владимиром в Херсонесе, а Бравлином в Суроже. И притом совершенно очевидно, что эта история – суть калька с истории крещения князя Владимира. Обратим внимание, что оба князя слепнут и прозревают после принятия «истинной веры». А ведь в «Велесовой книге», наоборот, князь Бравлин берёт Сурож для того, чтобы прекратить разрушения христианами храмов старой веры. Да и крещёный князь, согласно дощечкам, известен только один – Аскольд.

И тут возникает вопрос: а насколько достоверны сведения летописей о крещении в греческую веру в тот же век княгини Ольги, да и… самого Владимира Святославича?

Начнём со сведений о крещении княгини Ольги. «Повесть временных лет», известная во многих рукописях (древнейшие из коих относятся к XIV веку), даёт официальную легенду о сём, одобренную, судя по всему, уже первыми Рюриковичами.

Согласно сказанию, княгиня Ольга ездила в Константинополь как будто в 955 году, то есть будучи уже шестидесяти двух лет. И там, отбросив языческую веру, приняла крещение от самого императора Византии Константина Багрянородного.

И всё бы ничего, если бы в сей же летописи не утверждалось, что император «увидев её столь красивую и умную», сразу же воскликнул: «Пригодна ты царствовать вместе с нами!» Ольга, поняв, что императором овладел бес любострастия, заявила, что, прежде чем идти под венец, ей следует креститься, поскольку она ещё язычница. Обрадованный император тут же и крестил Ольгу. И тогда она заметила, что по христианскому закону не может выйти замуж за своего крёстного отца. И императору ничего не осталось, как признать: «Перехитрила ты меня, Ольга!»

Не правда ли, удивительная, если не сказать забавная история? Император, будучи сам женат, вдруг возжелал очаровательную язычницу шестидесяти двух лет… И та крестится исключительно для того, чтобы избежать его жарких объятий! Да ведь это обычный народный анекдот в духе ярмарочного балагана, пересказанный летописцем. А значит, веры сему нет никакой.

Но, может быть, в основе сего исторического анекдота всё же есть что-то подлинное? Сохранились ли другие свидетельства?

Открываем другую рукопись того же XIV века (Пролог, Син. типогр. № 368) и читаем: «Олга же, отмстиши смерть мужа своего, возложи на древляны дань, поиде в царствующий град Москву и тамо в лето 6543 (здесь 955 год) при царе Иване Зимиске, крестися…»

Час от часу не легче! Итак, Ольга крестилась не в Константинополе, а в Москве, которая как бы ещё и не существует… Впрочем, в наших летописях есть и упоминания о том, что Москву основал не Юрий Долгорукий, а ещё князь Олег Вещий (ведославные источники мы уж и не трогаем). И крестит её как будто некий русский царь Иван Зимиска…

Кто же это? Да это же… византийский император Иоанн Цимисхий! Значит, крестит не он, а всего лишь крещение происходит «при нём», в его время… Хотя опять-таки при чём тут Цимисхий, узурпатор, захвативший власть в Византии в 969 году? Ведь Ольгу должен был крестить Константин VII Багрянородный, если речь о 955 годе? Или Ольга дважды ездила в Константинополь?

Вывод один: от русских летописей в данном случае – мало толка. Мы в них читаем о сём времени только путанные пересказы чьих-то сказок.

Может быть, о столь знаменательном событии всё же упоминают источники собственно византийские?

И в самом деле, византиец Скилица, правда живший позже, кратко поминает о приезде в Константинополь княгини Ольги. Причём о единственном её приезде, состоявшемся где-то в конце 40-х годов, если принять во внимание соседние события этой хроники.

История приезда княгини Ольги, по Скилице, напоминает версию «Повести временных лет»: «И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта (Игоря), по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещёная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой…» Кажется вполне вероятным, что «Повесть временных лет» приняла именно версию Скилицы, превратив её в анекдот о сватовстве и крещении.

Скилица, правда, нигде прямо не говорит о том, что Ольга приняла тогда крещение от императора Константина. Он всего лишь намекает, что архонтиса русов придерживалась некого еретического направления в христианской вере, до того как «отдала предпочтение» вере византийской. Но в чём выражалось это предпочтение? Не было ли сие лишь дипломатической фразой, оброненой арианкой Ольгой при пребывании в столице империи, то есть просто знаком вежливости, неправильно понятым уже русскими толкователями хроники Скилицы?

К тому же сам император Константин VII Багрянородный, как писатель-историк, оставил подробнейшее описание торжественного приёма «Эльги, архонтиссы россов» в своей книге «О церемониях». Из сего также следует, что княгиня Ольга Константинополь точно посещала.

^{Саркофаг княгини Ольги.}

Однако император не только о своём сватовстве, но и о таком важном событии, как крещение княгини Ольги, не говорит ни слова! Обед, приём послов, подарки, подробно дано и описание десерта…

Ну, в самом деле, не мог же он запамятовать о том, что после десерта состоялось-таки крещение? Или же последующее причащение вином ему совсем затуманило память? Нет, всё же при сём императоре Константине в 955 году (точнее, в 948-м, учитывая арианское смешение дат) крещение Ольги явно состояться не могло.

Но тогда, может быть, что-то подобное было, в предположительный второй приезд, уже при Иоанне Цимисхии? Но почему же тогда подробнейшая византийская летопись сего периода, составленная Львом Диаконом, этого совсем не помнит? Нет, и это невероятно, да и тогда все эти анекдоты о крещении и сватовстве пришлось бы отнести уже к старухе восьмидесяти лет.

Опять загадка! В любом случае, доверия сим сведениям нет. К тому же о принятии Ольгой новой веры и крещении её в Византии не помнит и Булгарская летопись, также внимательная к сим вопросам…

Зачем же она приезжала в Константинополь? Может быть, тут и в самом деле были замешаны некие матримониальные дела? Высказывалось и предположение, что Ольга безуспешно сватала за византийскую принцессу сына Святослава. Почему бы и нет? И отказ был вызван как раз тем, что Святослав был иной веры… Сама же Ольга, судя по всему, с рождения придерживалась одного из течений христианства – а именно, арианства, кое для неё не противоречило ни вере византийской, ни родовой ведославной традиции. В новом крещении она не нуждалась.

Однако само посещение Ольгой Константинополя означало, что Киевская Русь тогда искала путей сближения с Византией, а платой за мир могло быть укрепление позиций греческой церкви в русских землях. Притеснения христиан, бывшие ещё при Игоре, отныне прекратились.

Точно так княгиня Ольга налаживала тогда отношения и с Римом. В 959 году, согласно продолжателю Хроники аббата Региона Пюрмского, Ольга также послала посольство к императору Оттону I во Франкфурт-на-Майне, у коего просила епископа и пресвитеров.

И в 961 году в Киев прибыл епископ Адальберт. Можно не сомневаться, что таким образом княгиня Ольга, болгарка по рождению, да ещё и имеющая варяжское воспитание, хотела покончить с замкнутостью страны, только что освободившейся от хазарского ига, а значит, открыть врата Западу – и византийцам, и римлянам. Прекратить войны на западной границе, сгладить предубеждения, наладить торговлю. Она полагала так обезопасить и усилить страну…

Наивность сей политики вполне понимал её сын Святослав. И он изгнал епископа Альдаберта, начал войну с Византией… И видел середину своей земли в Болгарии. Сам он, как внук болгарского царя Владимира Борисовича, заключавший союз и с булгарами волжскими, желал возродить великую Русскую державу от Дуная до Волги. По булгарским летописям, вначале он даже заключил союз с византийцами против булгар. Но потом Византия стала видеть более опасными не булгар, а уже саму крепнувшую Русь, и сей союз был разорван.

Потому Святослав и не желал следовать исканиям истинной веры ни в Византии, ни в Риме, к чему его призывала княгиня Ольга. Для него сие было блажью весьма пожилой женщины. И он не внимал увещеваниям княгини: «Как мне одному принять иную веру? Ведь дружина-то моя смеяться начнёт!»

Княжение Святослава Игоревича и сына его Владимира Святославича

Святослав Игоревич (942–972), великий князь Киевской Руси, стал править сразу после гибели своего отца в 945 году, то есть с трёх лет. В полную силу же он вошёл в середине 60-х годов.

Христианская вера была ему чужда, как воину, воспитанному в варяжской дружине воеводой Свенельдом. И он, обретя настоящую власть и будучи ревнителем старой веры, разрушил церковь Святого Николая, возведённую ещё самим Аскольдом, однако потом она была восстановлена.

Святослав решил расширить границы Киевской Руси на востоке, ходил на Оку и Волгу, воевал также в Болгарии, а столицу хотел перенести на берега Дуная, подальше от Киева на Днепре, где уже крещёное боярство опиралось на византийцев и хазар.

Тогда Святослав собрал вокруг себя много храбрых русичей. Святослав никогда не нападал тайно, не нарушал договоры. Перед походом он предупреждал врага словами: «Хочу идти на вы».

В 964 году он пришёл в земли вятичей, которые ещё платили дань хазарам. «Кому дань даёте?» – спросил князь вятичей. Они отвечали: «Хазарам». И тогда Святослав, заключив, кстати, союз с булгарами, повёл рати на хазар.

Войско Святослава спустилось вниз по Волге и, разбив войско хазар, возглавляемое бием Кубарой (согласно Булгарской летописи), затем занял Итиль. Хазары-яхуды, то есть иудеи, были им изгнаны за Кавказский хребет, в халифат. Затем они переселились Среднюю Азию, где и стали известны в истории как «бухарские яхуды». Итак, достаточно было одного похода, чтобы навсегда прекратил недолгое, полуторавековое существование Хазарский каганат.

Святослав разбил армию, коя не слишком-то и поддерживала иудейскую верхушку, остальное довершил народ, который не позволил после ухода ратей Святослава возродиться прежнему роду правления.

Потом хазары либо возвратились к древним родовым обычаям, либо приняли ислам.

Затем Святослав прошёл вдоль Кавказских гор на Дон и захватил крепость Саркел. И так он возродил Русколань, которая теперь приняла имя Руси Тмутороканской (имя происходит от выражения «тьма тарханов», то есть «десять тысяч князей»).

После, в 966 году, Святослав повёл русичей в земли болгар, стремясь и там укрепить древнюю веру. Византийская империя, видя разгром иудео-христианской Хазарии, решила столкнуть болгар и русов, опираясь на «византийскую партию» при дворе царя Бориса, а самой остаться в стороне. И это надолго испортило отношения Византии и Руси, укрепившися ранее при посредстве княгини Ольги.

Битвы с мятежными болгарами, коих поддерживали и подкупали византийцы, шли на Дунае, под Доростолом, Переяславцем, и были они тяжёлые и кровопролитные. Болгары тогда выступали на стороне Византии, ибо та обещала им независимость. Но, как водится в большой политике, впоследствии обещания так и остались обещаниями.

«Братья и дружина! Умрём, но умрём с твёрдостию и мужеством!» – обратился тогда Святослав к дружине. И храбрость русов привела к победе. Святослав взял приступом Переяславец.

В то же самое время печенеги, подученные византийцами, пришли к Киеву и окружили его. Ольга с внуками укрылась за городскими стенами, послав к сыну в Болгарию гонца. Святослав с конницей поспешил на Русь и отогнал печенегов прочь.

И тогда, наконец, и княгиня Ольга поняла вполне, что под маской христианского благочестия византийцы скрывают намерения, враждебные Руси. И тогда она разорвала мирные договоры с Византией, и объявила христианскую веру вне закона. По свидетельству скандинавских саг, Ольга, «мать конунга Вальдемара из Гардарики», вернулась к вере предков и почиталась пророчицей и «духом фитона», то есть языческой пророчицей, отойдя от иных дел, в весьма уже преклонном возрасте.

Возможно, дату её отказа от греческой веры, 969 год, Русская православная церковь и почитает датой её смерти. В самом деле, несмотря на свою «смерть», княгиня Ольга в русских летописях появляется позднее этой даты.

^{Походы Святослава на вятичей и хазар. Миниатюры Радзивилловской летописи.}

А после кончины (либо возвращения к вере предков) княгини Ольги, её сын Святослав снова отправился на Дунай, где восставшие болгары изгнали его дружину из Переяславца. «Не любо мне в Киеве сидеть, хочу жить в Переяславце, там середина земли моей», – рёк тогда Святослав и вновь захватил город.

Новый император Византии Цимисхий был испуган явлением грозного союза языческих царств болгар и русов по соседству и готовился к войне.

Рать Святослава даже вместе с союзниками болгарами и венграми, числом была много меньше войск Византии, но благодаря мужеству русичи всегда побеждали.

Тогда же в одной из битв Святослав произнёс знаменитые слова: «Да не посрамим земли русской, но ляжем костьми, ибо мёртвые сраму не имут».

Затем, после неудачной для созников русов и болгар битвой при Аркадиополе, Святослав остался один с малой дружиной против всей армии империи. И несмотря на это русская рать как нож рассекла противника и дошла до стен Царьграда.

Там Святослав пошел на заключение мира с Цимисхием, оставшись непобежденным, но малыми силами уже не имея возможности взять стены столицы. Согласно договору, русские должны были оставить Балканы и не нападать на греческие города в Крыму. Византия обязывалась выплачивать киевским князьям дань и быть союзницей Руси.

Существует легенда, что Святослав остался равнодушен к богатым дарам византийцев, но принял меч и доспехи. Встреча Святослава и Цимисхия произошла на Дунае. Цимисхий, окружённый великолепной свитой, был поражён простой одеждой грозного князя, который сидел в лодке с веслом, как и остальные его дружинники. «Вот какова была его наружность: умеренного роста, не слишком высокого, с мохнатыми бровями и светло-синими глазами, курносый, безбородый, с густыми, чрезмерно длинными волосами над верхней губой. Голова у него была совершенно голая, но с одной стороны её свисал клок волос – признак знатности рода; крепкий затылок, широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные, но выглядел он угрюмым и диким. В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами. Одеяние его было белым и отличалось от одежды приближённых только чистотой».

Мир всё же был заключён, однако после сего византийский посол архиерей Феофил предупредил болгар и печенегов о том, что Святослав, не подозревая о предательстве, возвращается в Киев с малой дружиной.

И тогда печенеги во главе с князем Курей напали на Святослава у днепровских порогов и убили его. Это была измена болгарского боярства, принявшего крещение.

* * *

Итак, вскоре после смерти князя Святослава в 966 году, и после борьбы с соперником, братом Ярополком, на киевский золотой престол воссел князь Владимир Святославич. Именно он, по церковной легенде, и крестил Русь в 988 году, а дело его заканчивал уже сын, Ярослав Мудрый.

Как же относиться к этой православной, христианской части нашей истории? Что это? Трагический для ведославия перерыв традиции или всё было, как и всегда, сложнее и неоднозначнее?

Здесь я старался показать, что в нашей истории был как путь созидательный, по коему шли наши предки, так и разрушительный, привносимый извне. Русь всегда шла, строилась, развивалась, идя по первому пути, а второй отвергала. Однако историю нашу либо «урезали», если она не устраивала идеологов разрушения, либо перетолковывали, а то и просто переписывали.

И второй, разрушительный путь больше был пройден на бумаге, на страницах исторических трактатов, чем в реальности.

И в русском православии также есть эти два пути. И мистерия Крещения Руси – она по внутренней сути своей также ведическая, ведь в ней откликается и Время Бусово.

Нельзя не заметить, что Владимир Красное Солнышко – напоминает Буса Белояра, второе имя коего – Владыка Мира из рода Солнцебога. История сватовства и женитьбы Владимира на византийской принцессе Анне напоминает сватовство Буса к Эвелисии с острова Родос, либо Сияны с Радовестеи, известной по ведическим легендам. Даже соперничество его за руку принцессы с германским императором Оттоном III находит свои параллели в ведославных источниках.

Страсти же, расписанные монахами о «тьме язычества», в коих Владимир пребывал до обретения «истинной веры», являются, скорее всего, опять-таки литературной фантазией в духе популярных тогда житий и порой текстуально с ними совпадают. К реальности же всё это имеет отношение малое.

Полагаю, что первокрестителем Руси Владимир Святославович был избран потом в целях идеологических, ибо ни Бус, как ведославный князь, ни Аскольд, как варяг, на эту роль с точки зрения греко-православной церкви не подходили. Да и по отношению к роли Владимира Святославича в церкви существовали сомнения. Ведь он был канонизирован только спустя двести лет после смерти…

Итак, мы уже видели, что поздними «благочестивыми» выдумками являются и крещение князя Бравлина, и крещение княгини Ольги. А крещение Владимира Святославича – суть легенда или подлинная история?

Согласно русским летописям, Владимир Святославич большую часть жизни прожил как обычный языческий князь. Воевал, укреплял страну и раздвигал её границы. Он отвоевал у ляхов Червоную Русь (ныне Западная Украина). Усмирил радимичей, кои с тех пор стали, по поговорке, «бегать от волчьего хвоста», ибо воеводу киевского князя звали Волчий Хвост. Затем покорил также ятвягов.

Укрепляя великокняжескую власть, Владимир в начале своего правления решил провести и религиозную реформу. Именно – языческую. Он намеревался вначале укрепить княжеский культ Перуна. «Поставил кумиры вне двора теремного: Перуна деревянного – главу серебряну, а ус злат, и Хорса-Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь…»

Уже сие странно звучит, как будто до Владимира и язычества никакого не было, и статуи богов не стояли… Впрочем, здесь явно летописец поминает библейского Соломона, ибо здесь скрытая цитата из Библии. То же относится к известию о «гареме» Владимира, коего здесь уже прямо сравнивают с Соломоном-царём. И уже это показывает, что подлинных сведений у летописца было мало, а «лакуны» заполнялись описаниями похожих событий из Священного писания.

Также, по свидетельству летописи, Владимир посылал дядю своего Добрыню в Новгород, где тот поставил кумира бога Перуна над рекою Волховом. Но если даже «языческая» реформа и была свершена тогда, то она была «перунической» – возможно, ранее Перун занимал в религии не столь важное место.

На мой взгляд, уже тогда Владимир Святославич и Добрыня Малич действовали так, дабы противопоставить культу Перуна – арианское почитание Буса Белояра и всего княжеского рода Яров, восходящего к Яриле и Велесу. Как уже было сказано, для сего у Владимира была причина важная.

Возможно, происхождение от Мала (а значит, и от конунга Амала Венда), повинного в казни Буса Белояра, и побуждало князя Владимира отходить от ведославия. И вначале он сделал выбор в пользу Перуновой веры, то есть язычества классического, с отрицанием почитания Вышнего Триглава: Отца – Сварога, Сына – Буса Белояра, Небесной Матери – Славы.

Однако язычество, противопоставляемое ведославию, расшатывало государственные устои, поскольку не освящало верховную власть. Да и слишком сильна была в нём Бусова традиция, порицающая род Малов. И потому Владимир, очевидно, стал отходить в сторону арианства, но уже не ведославного, а египетского, говорящего на языке библейском.

Без сомнения, в ведославном арианстве было приняло соглашение принимать и арианство библейское, как учение родственное, только говорящее на ином языке и обращённое к иным народам. И значит, Христос, почитаемый арианами египетскими, являлся и для ведославных ариан Спасом, как и Бус Белояр, но пришедшим в иные земли. К тому же к сему времени многое в учении, да и проповедях христианских, как арианских, так и никейских, уже было переиначено для варваров, а то и просто заимствовано из ведославия.

Главное же, князю Владимиру было важно ввести страну в круг держав европейских. И этот статус он желал скрепить своим браком с сестрой императора Византии. То есть он продолжил ту же политику, что и его бабушка, княгиня Ольга.

Однако это вовсе не значит, что он принял крещение и именно в византийскую ортодоксию, как в том пытаются нас убедить православные летописцы. Это бы для него значило признание своим владыкой императора, подчинения религии (идеологии того времени) интересам Византийского патриархата. Потому-то князь Владимир и остался арианином, он лишь отошёл от русского ведославного арианства – к арианству библейскому. То есть, по сути, стал поддерживать тех, кто стремился вытеснить из служб и мистерий саму память о Бусе Белояре.

Очевидное свидетельство сего мы находим в русских летописях. Согласно «Повести временных лет», при крещении внязь Владимир зачитал именно арианский символ веры: «Сын же подобосущен и собезначален Отцу…» Подобосущен, а вовсе не единосущен, как это следовало бы сказать, согласно никейскому символу веры. И далее также, в полном согласии с арианским учением, утверждается старшинство Бога Отца и во времени, и по отношению к двум другим ипостасям Троицы.

Ариане же говорили о том, что Сын Божий являлся и до Христа Галилейского и будет являться в грядущем. Ведославные ариане утверждали, что Спасом был также и Бус Белояр, находя подтверждение сему и в Библии, в словах о грядущем через четыреста лет после Христа Параклете-Утешителе, который будет славен более Христа… «и более меня сотворит». Сим же ариане утверждали права на власть у священной династии Буса Белояра на Руси, и, полагаю, также Меровингов в германо-скандинавских и франкских краях и т. д.

Известно также, что и св. Кирилл боролся в славянских землях не только с язычеством, но и, согласно «Написанию о правой вере», с «арианским неистовством». Вспомним также, что предки Владимира Святославича по линии Мала, вплоть до конунга Амала Венда, пятьсот лет исповедовали именно арианство готское. Как, кстати, и большинство монархов Старой Европы. Важно отметить, что ариан в документах Ватикана чаще всего именуют готами, нередко их смешивая и со славянами.

Однако вернёмся к Владимиру Святославичу. Итак, русские летописи отмечают, что он принял веру арианскую. В какой исторической обстановке это происходило?

Русь после победоносных войн Владимира Святославича, продолжившего дело отца своего Святослава, была крепка и сильна. А Византию, напротив, раздирали внутренние смуты, ослабляли военные неудачи. Так, в 986 году император Василий II предпринял поход против болгар, но был разбит. Часть восточных провинций империи отошла болгарам. Одновременно в Малой Азии вспыхнуло восстание Варды Фоки, решившего воспользоваться разгромом имперских войск, дабы самому захватить власть. Судя по всему, на сторону Варды Фоки перешли греки всех черноморских колоний Византии, в том числе и Херсонеса Таврического.

По этой причине Василию II ничего не оставалось, как пойти на союз с Владимиром Святославичем, и скрепить его браком своей сестры Анны. Это означало признание Владимира Святославича равным императорам. Тогда князь Владимира послал на помощь императору 6-тысячную варяжскую рать, сыгравшую решающую роль в битве при Хрисополе и разгроме войск мятежного Варды Фоки. Также был осаждён и вскоре разгромлен отложившийся от империи Херсонес. Возвратить же его Византии Владимир согласился только в обмен на руку принцессы Анны.

Возможно, тогда состоялось и крещение Владимира, как о том сообщают русские летописи. Однако они столь противоречивы в сём, что опираться на них крайне трудно. В разных летописях указываются разные церкви Херсонеса и даже Константинополя, где якобы крестился и затем заключил брак (или вначале обручился) с Анной князь Владимир. А в житии Стефана Сурожского так вообще говорится, что на принцессе Анне женился другой князь, и именно – Бравлин. Последнее крайне невероятно, ибо рукопись поздняя, но и сие говорит о том, что ясности с крещением князя Владимира, да и с женитьбой его на византийской принцессе Анне, не было долгие века в самой церкви. Не был Владимир святым и почитаемым весьма долго, а житие его – позднее сочинение, основанное на легендах.

Заметим, и византийские историки ничего о крещении князя Владимира не знают. А ведь им доверия больше, ибо считается, что эти рукописи современны событиям и не подвергались редактуре.

Лишь вскользь в десятой книге «Истории» Льва Диакона упоминается о взятии варварами Херсонеса. И событие это упоминается в ряду с другими неблагоприятными знамениями, потрясшими тогда византийцев: «И на другие тягчайшие беды указывал тогда восход появившейся тогда звезды (имеется в виду комета Галлея, явившаяся в августе 989 года – А.А), а также напугавшие всех огненные столбы, которые показались затем поздней ночью в северной части неба: ведь они знаменовали взятие тавроскифами Херсонеса и завоевание мисянами Верии…»

Собственно, это всё. Безымянные тавроскифы берут Херсонес – и это «тягчайшая беда», наряду с кометою и «огненными столбами». И ничего о последовавшей за сим благодати истинной веры, осиявшей тавроскифов, ничего и о самом крещении киевского князя Владимира… Полное молчание!

Полагаю, объясняется это тем, что князь Владимир не оправдал надежд Византии. Сестру императора взял в жёны, принял и приданое, но ограничился помощью в подавлении восстания Варды Фоки.

Веры же своей, по сути, не менял, оставшись арианского исповедания. К примеру, по сию пору мало кому известно его имя в крещении (Василий). В честь св. Николая, как покровителя Аскольда, выстроили церковь, а в честь св. Василия? Напротив, именно языческое имя князя Владимира было включено в святцы, и в память этого имени строили соборы (не в память ли о Бусе, имевшем прозвище Владыка мира, то есть Владимир?).

Впрочем, вероятно, Владимир всё же перешёл от ведославного толка арианства, соединённого с верой Перуновой, к египетскому арианству. А это уже означало обретение Христовой веры и принижение Бусовой традиции.

Да, и ещё важное замечание: князь Владимир сделал выбор в пользу единобрачия, а языческие жёны были им отпущены. Кстати, сих было только три (четвёртая – Анна), остальных же ему потом приписали, ибо житие Владимира в рассказе о сотнях жен князя цитирует слово в слово библейскую легенду о царе Соломоне. Это, уверен, литературная фантазия, подобная сочинению шуточной легенды о сватовстве императора Византии к княгине Ольге и прочим выдумкам монахов, обделённых в жизни, но отдающих должное сей соблазнительной для них теме в писаниях.

После решения князя о роспуске жён наследники его по боковым линиям лишались прав. Впрочем, в дальнейшем это не сыграло роли, так как следующий князь, Ярослав Мудрый, был сыном Владимира от языческой жены Рогнеды, а не от Анны. Да и христиане Борис и Глеб, дети некоей «болгарыни», полагаю, христианки (или арианки), тоже претендовали на власть и были убиты – то ли Святополком Окоянным, то ли (по иным версиям) самим Ярославом.

^{Крещение Владимира в Корсуне. Миниатюра Радзивилловской летописи.}

К сходному выводу, кстати, пришёл и один из крупнейших богословов Русской православной церкви о. Стефан Ляшевский в своём труде «История христианства в земле русской. С I-го X-й век».

Он писал буквально следующее: «Князь Владимир, приняв крещение с народом, подчинил свою иерархию не Константинопольскому патриарху, как того требовали греки, а Патриарху Орхидскому т. е. болгарскому (коего, кстати, обвиняли в богумильстве и арианской ереси – А.А.)».

То, что Владимир уйдя от язычества Перуновой веры, перешёл в веру арианскую, вначале в Киеве было воспринято как благо не только христианами, но и арианами ведославными, а также, полагаю, язычниками Велесовой веры.

Решения по таким важным вопросам тогда принимались на вече, а без поддержки части язычников такое решение вряд ли было бы возможно. Христиане же вполне могли воспользоваться противоречиями между перунистами и велесовцами.

Гонения коснулись только тех перунистов, кои сами боролись с князем за власть. Потому особо ярых почитателей Перуна князь Владимир заблаговременно отправил на войну с Вардой Фокой в Византию.

Предполагаю, что сие решение получило одобрение на киевском вече. Точно также, в те же годы, происходила и христианизация Норвегии, где конунг Олаф (кстати, девять лет перед тем живший при дворе Владимира и Ольги) также собирал, причём трижды, тинг вождей, когда крестил «огнём и мечом» ту или иную часть королевства. О том повествует скандинавская сага об Олафе Трюгвассоне.

Похоже, что киевское вече выступило против рьяных почитателей Перуна (Перкуна). Прежде всего, против варягов, о жестокости коих и обычае приносить кровавые жертвы, даже и человеческие, упоминают не одни только христианские летописи, но и сама «Книга Велеса». Надо полагать, и велесовцы, да и ариане, и ведославные, и библейские, тогда выступили на стороне Владимира.

Этим и было обусловлен успех крещения. Ведославные просто не стали противится тому, чтобы на Купале прозвучал и христианский молебен по Иоанну Крестителю, тем паче что сей святой уже был переименован арианами в Ивана Купалу и почитался его воплощением.

Сам же князь Владимир так и не осознал, что свершил религиозный переворот. Не заметили сего и его подданные. Так даже в русских былинах Владимир Красное Солнышко – вовсе не «креститель», борющийся со старыми традициями, напротив, это обычный эпический русский князь со своими слабостями и сильными сторонами.

И булгарские летописи говорят о мнимом крещении, свершенном ради византийского золота, а также о том, что Добрыня склонялся к фанкской вере (различие между византийской и римской ветвью христианства было очевидно уже тогда).

За греческую веру тогда ратовала только сама княгиня Анна. А князь Владимир лишь хотел доказать верность молодой невесте Анне тем, что повелел вести службу в христианских храмах, давно уже стоявших на Руси, на греческом языке. На греческом языке церковные службы шли на Руси до XV века. Только после падения Константинополя под ударами турок славянский язык вернулся в богослужение.

Однако новую веру, а главное – свою власть на севере Руси – князю Владимиру пришлось утверждать «огнём и мечом». Так это было в Новгороде, где дядя Владимира Добрыня и воевода Путята вместе с языческими капищами жгли и христианские церкви – те, где службы шли на славянском языке. Например, была сожжена церковь Преображения Гоподня, и на место жреца и священника Богумила (имя которого говорит о проповеди им богумильства или арианства) стал грек Иоаким.

Греческие ортодоксы стали перетолковывать и убирать из служб то, что шло от Буса и древней арианской традиции (так же, как в иных землях, истреблялась традиция богумильская, несторианская, манихейская и т. п.).

Впрочем, полагаю, что сей религиозный поворот осуществился не сразу. И вряд ли был он сделан по воле самого Владимира, сохранявшего приверженность арианству, а значит, и язычеству. И даже его погребение было совершено по-язычески: гроб Владимира выносили через окно, а не через двери (по наблюдению Б.А. Рыбакова, изучившего рисунки летописцев)…

Кстати, гробница князя Владимира была обнаружена и вскрыта в 1635 году в Киеве в Десятинной церкви, как писал о том монах Афанасий Кальнофойский. Тогда как будто были прочитаны и надписи на мраморных сакофагах, после чего их вновь замуровали. Видел их и митрополит Киевский Петр Могила. И где-то в конце XVIII века, по сообщению Н.М. Карамзина, мраморные саркофаги откопали в последний раз, осмотрели и закопали. С тех пор их никто и не видел. Не нашли их и при раскопках Десятинной церкви. Более того, не осталось и описаний саркофагов.

Полагаю, церковь сокрыла их потому, что символы и надписи на мраморе не подтверждали церковную легенду. Ведь сохранился же и хорошо известен саркофаг Ярослава Мудрого, уже точно христианина.

Не обнаруженные ли арианско-языческие символы и надписи на мраморной плите саркофага Владимира – причина сокрытия «святых мощей» равноапостольного князя Владимира да и княгини Ольги тоже?

Известно также, что саму Десятинную церковь, построенную Владимиром, освящали при Ярославе Мудром. Почему? Да потому что до сего времени она была арианской. Да и канонизирован князь Владимир был только спустя 200 лет после своей смерти, когда его арианское исповедание забылось и настало время переписывать летописи.

Последствия принятия Владимиром Святославичем арианства и отход его от ведославия сказались далеко не сразу. С принцессой Анной в Киев прибыли также епископы, кои начали скрытно проводить политику византизации. Теперь они получили мощную поддержку от княгини Анны, а потом и от Бориса и Глеба, кои были признаны наследниками киевского престола.

Византийские ортодоксы, служа новой династии, старались истребить и саму память о Бусе Белояре и династии прежней. Тогда византийская партия при дворе, питаемая из Константинополя, усилилась необычайно. И с нею пришлось заключать союз Ярославу Мудрому, когда тот восходил на престол, устраняя соперников.

Именно при Ярославе Мудром ариане стали переходить в византийскую ортодоксию. Так начались подлинная христианизация и византизация Киевской Руси. И в русских церковных книгах всех веков мы находим яростные споры с арианами, где подробно говорится, в чём заключена ересь арианского символа веры. Известно, что Кирилл Туровский в XII веке полагал необходимым борьбу с арианством на Руси. Да что говорить о далёком прошлом! И потом, во время никонианских реформ старообрядчество нередко обвинялось в ереси арианской.

И даже в XVIII веке, судя по имеющимся у меня книгам родовой библиотеки, у нас на Волге церковные иерархи боролись с арианством. Они утверждали, что арианское троепёрстное знамение (в нём соединены указательный, средний и безымянный пальцы, а большой и мизинец сгибаются) противно никонианскому троеперстрию, так же как и старообрядческое двупёрстное знамение.

Известно, что поместный собор 1666 года предал анафеме и отдал «градскому судилищу» ревнителей древнего благочестия, то есть старообрядцев, объявив их еретиками и приравняв к арианам. Вот текст сей анафемы:

«Аще ли же кто не покорится святой восточной церкви и сему освященному собору или начнёт прекословити… И мы таковаго противника, извергаем… и обнажаем его всякого священнодействия, и проклятию предаём… отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святаго Духа… А кто… пребудет во упрямстве своём до скончания своего: да будет и по смерти отлучен, и часть его и душа… со Арием, и со прочими проклятыми еретиками… Железо, камение и древеса, да разрушатся, а да растлятся: а той, да будет не разрешен, и не растлен. И яко тимпан, во веки веков, амин».

Похоже, сие не столь анафема, сколь заговор, прямо колдовской: «железо и камень да разрушатся», а сей договор «да не разрушится». И по нему проклятию предавались все, придерживавшиеся древлего благочестия, приравненного, кроме всего прочего, к арианству, а сие значит анафемствовали и всех прежних святых: Владимира Святославича, Бориса и Глеба, Александра Невского, Сергия Радонежского… А кто остался? Да один только Никон, к тому же вскоре царскою властью низложенный. И всё сие вскоре привело к упразднению прежних церковных порядков, учреждению Священного синода, т. е. введению прямого государева правления церкви.

Обратный ход был дан только И.В. Сталиным, вернувшим патриаршество. Теперь сие было продолжено снятием анафемы со старообрядцев, также и церковным общением с Зарубежной церковью, армянскими монофизитами да и с католиками. А не настало ли время идти и далее, к признанию православными своих корней в арианстве, а потом и глубже – в русском ведославии?

В заключении же обращу внимание на следующее: всегда, когда мы обращаемся к событиям древней истории, мы слышим эхо, отдающееся в веках, доносящееся из прошлого в будущее. Ведь история – это также эпос, повторяющаяся мистерия. Именно поэтому в древности, восходя на престол, царь брал имя своего предшественника, древнего царя, героя, сына бога, жизнь коего он повторял. И так весь народ вновь переживал своё прошлое.

Древность всегда была современна, она была вне времени. И мы – плоть от плоти и кровь от крови своих предков также живём вновь их жизнью. И деды наши возрождаются в нас, они приходят с нами в этот мир. И чтобы прожить жизнь по Прави, нужно следовать их Стезёю. Этому и учит нас «Книга Велеса»: «Они учили нас чтить Богов наших и водили за руку Стезёй Прави».

Назад: От Буса до Рюрика

Дальше: Заключение. Против фальсификации русской истории