Уже в период правления династии Асмонеев в Палестине распространилась и окрепла вера в скорый приход мессии. Ожидание прихода мессии в широких массах было усилено падением Асмонеев и создавшейся в стране сложной ситуацией.

Конец власти Асмонеев был положен римским полководцем Помпеем, который в 63 г. до нашей эры, используя династическую междоусобицу в Иудее, занял Иерусалим, присоединил Иудею к Сирии и заставил платить дань. Он сумел расправиться с противниками и увел в плен одного из основных претендентов на иудейский престол - Аристовула II, а первосвященником назначил Гиркана II.

Во время военных действий Юлия Цезаря в Египте Гиркан II и его помощник идумеец (эдомитянин) Антипатр перешли на сторону римлян. В благодарность за это Юлий Цезарь отделил Палестину от Сирии и дал стране некоторую самостоятельность, назначив Гиркана этнархом, Антипатра - первым прокуратором Иудеи, а сына Антипатра - Ирода - стратегом Галилеи.

После убийства Цезаря в 44 г. до нашей эры Антипатр и Ирод перешли на сторону Кассия. Когда же в 42 г. Кассий в союзе с Брутом потерпели поражение от Антония, Антипатр и Ирод сразу же признали нового правителя. В это же время сын претендента на трон Аристовула Антигон (последний из Асмонеев) выступил против римлян и при поддержке иудеев захватил Палестину. В 40 г. до нашей эры Антоний с согласия римского сената поставил царем Иудеи Ирода, сторонника Рима. Однако Ироду удалось вступить в Иерусалим и занять свой трон лишь спустя три года, да и то с помощью римлян. Прежде всего он казнил Антигона и поддерживавших его представителей знати.

Дружба Ирода с Римом дорого стоила еврейскому народу. Царь посылал в Рим богатые подарки, устраивал пышные приемы в честь римских военачальников, вел огромное строительство. Это требовало все больших налогов с населения. Народ ненавидел Ирода не только из-за непосильных поборов, но и потому, что царь постоянно нарушал иудейские религиозные традиции.

Не вызывает особого удивления появление в различных группах населения, особенно в низах, веры в приход столь давно обещанного мессии с его царством счастья, который поможет скинуть иго Ирода и римлян, накажет виновных в страданиях народа. В библейских текстах говорится, что спаситель, мессия, может явиться в самое ближайшее время. Однако надежды не оправдались ни при жизни Ирода, ни после его смерти. В 4 г. до нашей эры умер Ирод, оставив трех сыновей: Архелая, Ирода Антипу и Филиппа, поделив между ними страну. В 6 г. нашей эры часть Палестины, а в 44 г. вся страна стала римской провинцией, после того как во время правления в 37-44 гг. Ирода Агриппы была предпринята попытка создать самостоятельное государство в Палестине.

Сыновья Ирода и римские прокураторы не уменьшили тяжести налогов, ложившихся на плечи населения страны. Более того, гнет Рима становился все более неприкрытым, тирания - все более жестокой.

Римляне осуществляли свое господство с помощью местных правящих групп, имея в своем распоряжении немногочисленные военные гарнизоны. Это способствовало росту власти иудейских царей и соответственно ненависти народных масс к местной аристократии и священнослужителям. Народ отвернулся от храма и его служителей. Протест против господства священников выразился в выступлениях ессеев и в ожидании прихода мессии. На этой почве возникли воинствующие мессианистские движения, сторонники которых стремились к освобождению своей страны.

Непосредственно после смерти Ирода в 4 г. до нашей эры началось народное восстание в Иерусалиме, направленное против царя, служившего римским завоевателям. Архелаю пришлось прибегнуть к помощи войска, чтобы подавить народные волнения в день пасхи. Вскоре народ поднялся против находившегося в Иерусалиме Сабина. Движение протеста прокатилось по всей стране.

В 6 г. до нашей эры против Рима восстал Иуда Галилеянин, возглавивший движение зелотов. Примерно тогда же была создана тайная организация сикариев. Члены этой организации делали ставку на индивидуальный террор.

Иосиф Флавий сообщает, что в это время появилось немало пророков, которые повели за собой народ в пустыню, обещая встречу с мессией.

Пророк Февда во времена прокуратора Куспия Фада (44-46 гг.) собрал многочисленных сторонников. Вместе со своими учениками он отправился к реке Иордан и пообещал им с помощью одного лишь слова заставить реку расступиться, чтобы доказать свою пророческую миссию. После этого они должны были отправиться на битву с римлянами. Фад выслал им навстречу отряд всадников, которые частью перебили, а частью захватили в плен сторонников Февды. Сам пророк также был схвачен, его обезглавили, а голову отправили в Иерусалим как пример для устрашения.

В годы прокураторства Антония Феликса (52-60) в роли мессии выступал некий еврей из Египта. Он собрал несколько тысяч сторонников и пошел с ними к Масличной горе, откуда хотел начать осаду Иерусалима. Феликс помешал реализовать этот план. Он уничтожил часть сторонников пророка, захватил некоторых в плен, остальные же разбежались. Сам "мессия" избежал плена и исчез.

Вскоре появился еще один лжепророк (прокураторство Порция Феста - 60 62 гг.), который вывел людей в пустыню, пообещав добиться для них счастливой жизни. Фест казнил и лжепророка, и его последователей.

Таким образом, народ Палестины в первой половине 1 в. жил в постоянном ожидании прихода мессии.

В 64-66 гг. прокуратором Палестины стал Гессий Флор, чья жестокость не имела пределов. В мае 66 г. веря в пришествие спасителя, Иерусалим восстал против римского владычества. Сначала успех сопутствовал евреям, это вдохновило весь народ, Палестина взялась за оружие. Но героически сражавшаяся провинция не смогла устоять против войск сначала Веспасиана, а затем Тита. В 70 году Иудейская война закончилась победой римлян, которые разгромили Иерусалим и разрушили Храм. Иудея окончательно потеряла свою самостоятельность.

Во времена Иудейской войны в Палестине возникли небольшие общины, члены которых верили, что они уже встречались с мессией (по-гречески-Христом), то есть в то, что мессия уже пришел. Его пришествия не нужно ждать сейчас, но надо готовиться ко второму пришествию, за которым последуют страшный суд и конец мира. Члены этих общин (христиане) не видели смысла в войне иудеев с римлянами, многие покинули страну, чтобы быть вдали от военных действий. Прежде всего они побывали у евреев диаспоры в Малой Азии, неся им "благую весть" (евангелие) о том, что пришло "исполнение времен", появился мессия, готовый отдать жизнь за евреев, тем самым даря им новую жизнь.

Итак, христианские общины возникли в Палестине в первой половине I в. В Деяниях святых апостолов говорится о том, что в общины, возникшие в Иерусалиме, входили исключительно евреи, перешедшие в христианскую веру. Здесь рассказывается о возмущении иерусалимских христиан, когда Петр крестил благочестивого сотника: "Услышали апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними" (11:1-3).

Сходные мотивы наблюдаются и в Евангелии от Матфея. Женщина просила Иисуса освободить ее дочь от беса, "но он не отвечал ей ни слова. И ученики его, приступив, просили его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: я послан только к погибшим овцам дома Израилева" (15:22-24).

В Откровении Иоанна Богослова, по сути еврейской книге, выражения и образы похожи на приемы пророческой литературы, вернее, неканонических апокалипсисов позднего иудаизма. Откровение обращено исключительно к евреям, называет те из двенадцати колен сынов Израилевых, кто выдержал все испытания с помощью Яхве. Автор облекает Христа в подир с золотым поясом, ангелов в светлую льняную одежду иерусалимских священников. Подир - длинная одежда голубого цвета, которую носили ветхозаветные первосвященники и цари. Он допускает, что многие видели храм (7:15), жертвенник (6:9), золотую кадильницу (8:3) и так далее

В Евангелии от Луки встречается туманное упоминание о связи ранних христиан с зелотами, о которых писал Иосиф Флавий. Среди двенадцати апостолов упоминается "Симон, прозываемый Зилотом" (6:15).

Здесь же встречаются упоминания о связях между ранними христианами и общиной ессеев. Согласно описанию Евангелия от Матфея, Иоанн Креститель воспитывался в пустыне Иудейской (Хирбет-Кумран), жил суровой жизнью ("имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед" - 3:4). Свою задачу он видел в том, чтобы "приготовить пути господу, прямыми сделать стези ему" (3:3).

"Крещение и покаяние" Иоанна Крестителя (Мф. 3:2-3), проповедь прихода спасителя (Мф. 3:11), упоминание об "учениках Иоановых" (Мф. 9:14; Деян. 19: 1-7) и так далее - все это указывает на возможные связи между ранними христианами и ессеями. Мы по праву ищем общины ранних христиан среди еврейских мессианистских сект и движений, не пытаясь отождествить их друг с другом.

Естественно, что уже в более ранние времена можно найти следы христианства вне Палестины, то есть в еврейской диаспоре. В Откровении содержатся семь писем, которые обращены к христианским общинам в городах Малой Азии, где находились значительные еврейские колонии (Откр. гл. 2-3).

Ранние христианские общины в Иерусалиме состояли из бедняков. Павел называет их "нищими" и "бедными" в Послании к галатам (2:10) и в Послании к римлянам (15:26). Члены общины также называли себя эбионитами (нищими). Вся атмосфера Откровения, пронизанная ненавистью к богатству и отрицанием власти, указывает на то, что христианское учение возникло и распространилось среди неимущих слоев. В евангелиях также можно найти следы того, что первыми христианами были ремесленники, рыбаки и другие простые люди, которые становились верными слугами христианства. А в Первом послании к коринфянам прямо говорится: "Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых, не много сильных, не много благородных; но бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых... и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал бог, чтобы упразднить значащее..." (1:26, 28).

Социальным составом первых христианских общин и политической ситуацией в Иудее объясняется та ненависть, которую христиане питали к существующей власти, к "великой блуднице", к "Вавилону", то есть к Римской империи. Они ожидали новой жизни после второго пришествия Христа, который уничтожит власть знати и гнет Рима. Пришествие это должно было произойти в ближайшее время и связывалось с концом света и страшным судом, когда бог накажет "имеющих власть", а для униженных и угнетенных создаст счастливое тысячелетнее царство.

Вера в близкий конец света, враждебность по отношению к правящим кругам и богатству приводили к тому, что члены христианских общин обращали свои состояния в деньги и владели ими сообща; здесь они повторяют обычаи кумранской общины (отголоски этой традиции сохранились в строках евангелий, где воспевается добровольная бедность). Каждый получал свою долю из общего имущества; одной из форм оказания помощи бедным были совместные трапезы (агапе). Подобный обычай существовал у ессеев.

Демократизм ранних христианских общин также связан с их социальным составом. Общины не были объединены организационными рамками, едиными учением и обрядностью. В Откровении помещены послания к различным общинам Малой Азии. Об их членах говорится, что некоторые из них называют себя апостолами, хотя не являются таковыми (2:2), николаитами (2: 6), сторонниками сборища сатанинского, которые считают себя иудеями (2: 9), учениками Валаама (2: 14), сторонниками пророчицы Иезавели (2: 20) и так далее До нас также дошли сведения об эбионитах, которые строго придерживались Закона Моисеева. В сохранившихся источниках говорится об их многочисленных ритуальных омовениях и неукоснительном соблюдении заповедей (они не ели мяса и не признавали клятвы). Весьма близки им по духу и назореи, соблюдавшие Закон Моисеев, но считавшие, что и без этого можно спастись.

В то время значительное количество евреев жило вне Палестины, прежде всего в крупных торговых городах. Еврейские поселения были в Сирии (Дамаск, Антиохия), Египте (Александрия), Малой Азии (Икония, Листра, Писидийская Антиохия), в Македонии (Афины, Коринф), да и в самом Риме. Евреи жили замкнуто, в обособленных кварталах города. Повседневные дела их решались этнархом, а религиозная жизнь проходила в синагогах (в центре общины), которые регулярно посещались по праздникам и в субботу, но были полны и в обычные дни. Связь с палестинскими евреями, с религиозным центром в Иерусалиме была весьма непрочной. Диаспора не принимала участия в храмовых жертвоприношениях: слишком далеко находился храм; к тому же в 70 г. он был разрушен. Правда, храмовой налог выплачивался регулярно.

Связь между синагогами, сбор храмового налога, а после разрушения храма патриархального налога осуществляли апостолы (апостолос-по-гречески "посланный").

Диаспора вела широкую и успешную миссионерскую работу. По мнению Иосифа Флавия, в годы перед Иудейской войной не было такого большого города, где бы язычники не почитали субботу, не соблюдали обычные для евреев посты. Многие язычники верили в единого бога евреев, забыв своих богов, они порой строили свою жизнь по законам Моисея. Некоторые подвергали себя обрезанию. В основном еврейские миссионеры имели успех в бедных кварталах и среди женщин, но есть сведения и о том, что при императорском дворе и среди философов были люди, которые перенимали еврейские обычаи. Таких людей называли прозелитами.

Какое место занимала диаспора и группирующиеся вокруг нее прозелиты в антиримских движениях палестинских евреев? Совершенно очевидно, что проживающие на территории Римской империи евреи с симпатией относились к палестинскому освободительному движению. Сохранились сведения о том, что после трагического завершения Иудейской войны оставшиеся в живых зелоты посещали общины диаспоры, разжигали ненависть к римлянам и готовили новые выступления против Рима. Однако эти восстания подавлялись в зародыше, вызывая преследования евреев.

В то же время трагический исход войны, попытки еврейских восстаний в различных провинциях и их жестокое подавление вызывали во многих недоверие к воинствующему мессианизму. Отсюда становится понятным, почему мессия еврейских христиан (Христос), призывавший верующих не к активной борьбе, а к ожиданию страшного суда, который уничтожит власть империи угнетателей, сравнительно благожелательно был принят в диаспоре.

Благоприятные условия для принятия оппозиционного иудаизму и в то же время заимствовавшего религиозные элементы эллинизма христианства создало и то обстоятельство, что евреи диаспоры обладали сравнительной независимостью, более того, проявляли безразличие по отношению к предписаниям ортодоксального иудаизма, были более терпимы, более свободны в восприятии различных религиозных и идейных течений окружающего языческого мира.

Еще легче христианство восприняли прозелиты, которых привлекали прежде всего христианская мораль и мессианизм.

Сведения об этом встречаются в Деяниях святых апостолов. В Писидийской Антиохии "многие иудеи и чтители бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою..." (13:43). В Иконии, Листре и Дервии "уверовало великое множество иудеев и еллинов" (14:1). В других городах вне Палестины, например в Фессалониках, "некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из еллинов, чтущих бога, великое множество, так и из знатных женщин немало" (17:4).

Еврейские христиане оказались в условиях, которые ставили перед ними новые задачи. Прежде всего им пришлось убедиться в том, что, хотя в различных кругах диаспоры, особенно среди прозелитов, идеи христианства воспринимаются благоприятно, иудейские священнослужители и приверженцы ортодоксального иудаизма видят в христианских общинах опасные секты, распространению которых следует препятствовать.

Жалобы на эти трудности приводятся в тех же Деяниях: "неверующие иудеи" (14:2) ревниво относились к новой религии и "раздражали сердца язычников" против еврейских христиан, которых не почитали за истинных евреев. Все это привело к тому, что миссионерская деятельность велась среди прозелитов и язычников ("еллинов"):

"Вам первым надлежало быть проповедану слову божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам" (13:

46). Однако миссионерская деятельность христиан и здесь вскоре встретила препятствия. Христиане, сохранившие обычаи евреев и считавшие себя истинными евреями, таковыми и оставались в глазах язычников и потому имели мало шансов на успех своих проповедей у "еллинов", за исключением обращенных прозелитов. "Сии люди, будучи иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять" (16:20-21).

Таким образом, следовало разрешить проблему отношения евреев, живущих вне Палестины, к иудаизму как таковому. Должен ли язычник, желающий обратиться в христианство, совершить обрезание, соблюдать законы Моисея и иудаистские религиозные заповеди? Обязаны ли еврейские христиане хранить еврейские традиции и обычаи? Таковы были вопросы, от разрешения которых в большой мере зависело, останется ли христианство одной из сект в иудаизме или же выйдет из его рамок и станет самостоятельной религией.

Большая часть еврейских христиан с недовольством следила за работой миссионеров в "языческом мире". Им не нравилось, что новообращенные христиане, их недавние преследователи, вступят в то же счастливое царство Христа, которое уготовано избранным коленам сынов Израиля. Поэтому они требовали соблюдения заповедей иудаизма как условия обращения язычников в христиан, то есть сначала они должны стать иудеями, а затем уже христианами: "...должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев" (Деян. 15:5).

Учитывая, что христиане не могли ожидать значительного пополнения своих рядов евреями и прозелитами, вполне понятно, что подавляющее большинство новообращенных составляли бывшие язычники, положившие начало новому течению, в котором не соблюдались заповеди иудаизма: "Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа... Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати..." (Гал. 5: 2, 4). Это стало решающим поворотом в христианстве, позволило ему выйти за рамки иудаизма и получить распространение среди других народов империи.

В результате успешной миссионерской работы число еврейских христиан, придерживавшихся своей традиционной религии, постоянно уменьшалось, происходила изоляция этих групп. И все же к окончательному расколу привело не это обстоятельство, а восстание иудеев в 132 г. под руководством Бар-Кохбы (Бен Козебы), завершившееся кровавой расправой в 135 г. и последовавшими за ней гонениями на евреев по всей империи. Христиане не примкнули к восстанию, а после него окончательно отошли от синагоги.

На разрыве с иудаизмом "трудности роста" новой Религии не закончились. Выше упоминалось, насколько различны были учения в христианских общинах. Но исповедовавшие эти учения общины не считали друг друга "раскольниками" или "еретиками", поскольку у них не существовало централизованного руководства, а также доктрин, опираясь на которые можно было бы установить, кто "раскольник" и кто "еретик". Каждая община сама по себе ждала наступления конца света и прихода мессии.

Основные противоречия впервые возникли тогда, когда, учитывая сложившуюся обстановку, пришлось искать ответ на вопрос, войдут ли в царство мессии исключительно иудеи, или же оно будет доступно каждому. От этого ответа зависело будущее христианской общины. Или христианство останется "еретической" сектой в иудаизме, осуждаемой и иудеями и язычниками, или же начнет самостоятельную жизнь, неся свое учение всем народам Римской империи.

Очевидно, что с возрастанием роли христианства хранители еврейских религиозных традиций оказались в меньшинстве среди еврейских христиан. Совсем незначительная часть христиан не хотела учитывать нового положения, сложившегося в результате массового обращения язычников и уменьшения числа христиан из иудеев, продолжая придерживаться убеждения, что врата царства господа будут открыты исключительно для евреев, а посему следует строго придерживаться своих старых обычаев.

Подобные же взгляды исповедовали эбиониты и назореи, решительно отказывавшиеся от общения с обращенными язычниками. Выполнение заповедей, по их мнению, было условием спасения исключительно для евреев.

Эти два "иудействующих" направления интересны потому, что они отделились от иудаизма еще до появления единого христианского вероучения, евангелий и других канонических новозаветных писаний, то есть представляли собой наиболее древние формы христианства. Например, эбиониты, затем и назореи иначе воспринимали Иисуса Христа, чем поздние христиане: они почитали его как выдающегося пророка, который стал мессией, поскольку примерно исполнял законы Моисея. Они верили, что царство божие будет построено на земле и продлится тысячу лет (хилиазм). Они имели предубеждение против власти и богатства, от чего со временем отказались другие христианские общины. Эбиониты ("нищие") сохранили в своем названии память о тех временах, когда они с презрением относились к мирским благам и вели аскетический образ жизни.

Эбиониты и назореи продолжали существовать в течение нескольких веков. Последнее упоминание о них встречается у Феодорета Кирусского (485 г.). Вероятно, эти общины были окончательно уничтожены с распространением ислама в VII в.

То, что христианство отделилось от синагоги, разумеется, не означало, что оно не сохранило многочисленных элементов иудаизма (например, еврейскую Библию), учение о конце мира, кое-что от культа и организации иудаистских сект (прежде всего ессеев). Не могли не оказать влияния на христианство присущие евреям диаспоры черты "язычества", эллинизма. Прежде всего здесь следует сказать об учении Филона Александрийского (20 г. до нашей эры- 40 г. нашей эры).

Филон попытался соединить ветхозаветную мифологию с учениями греческих стоиков, платоников и пифагорейцев. Одновременно он дал понятие абсолютного трансцендентного бога, в отличие от традиционного иудаистского толкования единого бога как бога для избранного народа. Богу служат две силы: Логос (Слово, которое называет ангелом господа, первосвященником и первородным сыном бога) и мировой дух (святой дух - хагион пнеума). Три лица (мировой бог, Логос и дух) появляются перед человеком то как троица (монос и дуас), то как единое целое, простая и абсолютная идея. А это не что иное, как первоначальный вариант христианского догмата о троице.

По мнению Филона, человек понимается как образ и подобие Слова (Логоса), а мир, сказано в Библии, сотворен богом с помощью слова. Таинственное, божественное и созидательное Слово Филон отождествляет с Логосом, божьим словом, которое одновременно является посредником между богом и человеком.

Отголоски учения Филона о нравственности слышатся в позднем христианстве (значение милосердия, подчеркивание универсальности греха и так далее).

Все это позволяет рассматривать учение Филона как христианство без Христа. Во всяком случае, без учения Филона, вернее, без его популярного варианта, известного в еврейской диаспоре, трудно понять происхождение многих христианских догматов. Такие канонические писания, как послания апостола Павла или Евангелие от Иоанна, становятся более понятными в свете учения Филона Александрийского.

Когда христианство переступило границы Палестины, в Римской империи распространились восточные культы, ставшие очень популярными. Восточные культы начали завоевывать западные земли и смешиваться с местными культами уже во времена Александра Македонского. Во время римских завоевании эти тенденции усилились и достигли своего апогея во II в. нашей эры

Наиболее популярными были древние восточные боги, которые олицетворяли смену времен года. Как все в природе после плодородного периода весны и лета увядает и умирает осенью и зимой, так и древние боги возрождались, царили, страдали и умирали, чтобы снова - повторив извечный цикл - родиться для новой жизни.

Культы умирающих и воскресающих богов, появляющихся в человеческом обличий, по мере развития классового общества наполнялись социальным содержанием. В них в известной мере находили отражение мечты и желания угнетенных, униженных: быть может, если боги страдали и умирали, а потом воскресали, люди тоже однажды воскреснут для лучшей жизни, оставив страдания в жизни сегодняшней.

Учитывая общественные отношения в Римской империи в начале нашего летосчисления и в последующее время, когда политическая раздробленность и шаткость сменились стабилизацией и даже укреплением рабовладельческого общества (принципат Августа, военная диктатура империи), нельзя удивляться тому, что те слои, которые ждали падения Рима, освобождения из-под его власти, потеряли реальную надежду. Теперь они видели возможность лучшей жизни с помощью потусторонних сил, тех умирающих и воскресающих богов, которых они почитали как будущих освободителей. В результате усиливавшегося гнета жажда спасения и освобождения достигла в низших слоях общества Римской империи (особенно в провинциях) таких небывалых размеров, что с этим фактом пришлось считаться даже императорам, пытавшимся использовать сложившуюся ситуацию в своих интересах. Они присваивали себе божественные регалии и объявляли себя спасителями рода человеческого. Но угнетенные массы, в религиозной форме выражавшие пассивный протест против своих угнетателей, называли императоров "лжеспасителями" и ожидали прихода "истинного" мессии, который своей божественной силой уничтожит империю.

На такой почве возросли и распространились эллинистические культы-мистерии, связавшие мифы об умирающих и воскресающих богах с надеждой на спасение. В мистериях разыгрывались сюжеты из жизни богов, сопровождаемые множеством сложнейших ритуалов. Неотделимой частью культов-мистерий являлось посвящение, связанное во всех случаях со священной трапезой, которая символизировала единение с богом.

В египетском мифе об Осирисе и Исиде рассказывается о том, как злой Сет убивает своего брата Осириса, жена которого Исида и ее непорочно зачатый сын Гор побеждают Сета и воскрешают Осириса. В конце октября устраивались шествия - "поиски" Осириса. Вершиной празднества являлось нахождение фигурки бога. Затем следовали ритуальное омовение и десятидневный пост, а также священная трапеза, в ходе которой происходило "общение" посвященных с богиней.

Большими празднествами сопровождалось и воскресение Аттиса; праздник этого умирающего и воскресающего фригийского бога отмечался 25 марта. К нему готовились в полном трауре, строго постились, чтобы затем выразить радость за пиршественным столом.

Элевсинские мистерии были связаны с именем дочери Деметры Персефоны-Коры, которая якобы была похищена Аидом. В честь возвратившейся на землю богини устраивались торжественные шествия, затем следовал ритуал посвящения. Центральным элементом посвящения было вкушение святого напитка (кикеон), что символизировало "сочетание с богиней". Можно назвать также культ персидского бога солнца Митры. Согласно мифу, Митра родился 25 декабря. Его день рождения отмечался ежегодно. Посвященным приходилось проходить семь ступеней испытания ("семь врат жизни"): ритуальное омовение, участие в священной трапезе и так далее

Знакомство христиан с эллинистическими культами-мистериями происходило в период отхода от синагоги. По времени это совпало с идеологическим кризисом, связанным с тем, что столь ожидаемый конец света так и не наступал.

Поскольку христиане перенесли миссионерскую деятельность на эллинистические общины (первая греческая община была создана в I в. в Антиохии), это, естественно, повлекло за собой необходимость приспосабливаться к потребностям и обычаям язычников, хорошо знакомых с культами-мистериями. Данное обстоятельство отражено в посланиях, приписываемых Павлу, в них часто встречается слово "мистерия" (тайна). Здесь речь идет уже о таинствах христианских. В Послании к римлянам Павел называет свое учение "откровением тайны" (14:24), в Первом послании к коринфянам упоминает "премудрость... тайную" (2:7), "домостроителей таин божиих" (4:1). В этом же послании, говоря о преображении, отмечает: "Говорю вам тайну" (15:51).

"Запаздывание" прихода мессии и наступления конца света в какой-то мере уменьшило значение и притягательную силу эсхатологической проповеди. Открытый вызов власти и аскетический, полный мистического экстаза образ жизни казались ненужными. Становилось очевидным, что желания не могут быть осуществлены в той форме, как они выражены, например, в Откровении. В то же время таинственные обещания культов-мистерий умирающих и воскресающих богов, возможность спасения для посвященных как бы указывали путь для дальнейшего развития христианства.

Под влиянием культов-мистерий ожидаемый земной спаситель - мессия постепенно принимает отдельные черты разных богов. Некоторые элементы христианского богослужения также заимствованы из культов-мистерий, в частности причащение, когда хлеб и вино "превращаются" в тело и кровь Христову. Множество параллелей можно провести между "обстоятельствами" рождения восточных богов и историей рождения Христа.

Однако мы не можем считать христианство культом-мистерией, хотя многие раннехристианские писатели называют его именно так (например, Климент Александрийский или Ориген). Но все же стоит отметить, что в христианстве нашли отражение ритуалы, праздники, верования, связанные с культом умирающих и воскресающих богов, которые своими страданиями и смертью призваны спасти людей.

Христианские общины росли, их приверженцы приспосабливались к окружающей обстановке, социальный состав верующих постепенно изменялся. Учение о царстве божьем, открытом лишь для бедных и угнетенных, требовало пересмотра. Христиане должны были отказаться от этого учения не только потому, что оно вызывало нарекания власти, но и отпугивало от общин тех зажиточных верующих, в финансовой поддержке которых нуждались христиане для широкой миссионерской и филантропической деятельности.

Христианам пришлось приспосабливать свое вероучение как для угнетателей, так и для угнетенных. Их религия по-прежнему должна была выражать протест нижайших слоев общества против существующих порядков и в то же время поддерживать существующий строй в соответствии с ожиданиями рабовладельцев. Наиболее наглядно этот процесс выражается в отношении христиан к рабовладению. Они считали, что рабы и рабовладельцы равны перед богом, что раб должен смириться со своей судьбой, не восставать против рабовладельцев, а служить им не за страх, а за совесть (1 Кор. 7:20). Двойственность проявлялась и по отношению к власти. Теперь христиане считали ее данной от бога, но выступали против культа императора, то есть сохраняли оппозицию по отношению к угнетателям. Стремление примириться с властью вызывало недовольство большинства христиан, то есть именно тех народных масс, в среде которых зародилось христианство. Это осуждалось и эбионитами, которые выступали против союзничества с языческими правящими кругами.

Против компромисса выступили и гностики, стремившиеся к согласованию различных дохристианских представлений и христианской идеи спасения души. Они проповедовали учение о совершенном божестве и духовном мире (дуализм), где все зло относилось к материальному миру, обществу, государству. Спасение означало для гностиков освобождение от греховной материи, что выражалось и в отрицании существующих порядков. В конце I- начале II в. появилось множество течений гностицизма, каждое со своим учением. Они были солидарны лишь в одном: в отрицании тесной связи христианства с существующим обществом, примирения с властью.

В середине I в. возникло движение монтанистов (стороники Монтана). Ведя аскетический образ жизни и проповедуя мученичество, они не только протестовали против существующего строя, но и хотели приблизить конец света, веря в то, что он вот-вот должен наступить.

В процессе борьбы с находящимися в меньшинстве общинами, стремившимися сохранить традиции ранних христиан, постепенно укреплялись направления, склонные приспосабливать религию к целям правящих классов. В результате этой борьбы родилась церковь, вместо ранних демократических общин появилась государственная церковная организация.

Возникновение церкви позволило объединить учения Разных общин, взяв за основу направление, возглавляемое апостолом Павлом, которое оказалось победителем в длительной борьбе и которое стремилось к компромиссу с властью, полностью порвав с иудаизмом. В процессе становления христианства создавались канонические новозаветные писания.