Совершенствуй себя
Цзы-ся сказал:
– Если кто из уважения к жене отказывается от похоти, служит родителям до истощения сил, государю – до самопожертвования и в отношениях с друзьями честен в своих словах, то я, конечно, назову такого ученым, хотя другие бы признали его невежей.
Цзы-ся – один из учеников Конфуция.
Учитель сказал:
– Встретив мудрого человека, думай о том, чтобы сравняться с ним. Встретив немудрого (недостойного), исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков).
Цзы-ю сказал:
– Служа правителю, если будешь надоедать ему своими увещеваниями, то навлечешь срам, а если будешь надоедать ими другу, то он охладеет к тебе.
Цзи Вэнь-цзы трижды обдумывал каждое дело, а потом уже исполнял его. Услышав об этом, Учитель сказал:
– И дважды довольно.
Цзи Вэнь-цзы – видный сановник из царства Лу.
Учитель сказал:
– Если естество человека возьмет перевес над культурой, то получится дикарь. Если культура преобладает над естеством, то получится педант. И только пропорциональное соединение естества и культуры делает человека благородным.
Учитель сказал:
– Человек от рождения прям, и если потом, став кривым, уцелеет, то только благодаря счастливой случайности.
Учитель сказал:
– Стремись к истине, будь добродетельным, опирайся на человеколюбие и упражняйся в искусствах.
Учитель сказал:
– Встретив мудрого человека, думай о том, чтобы сравняться с ним. Встретив немудрого (недостойного), исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков).
Конфуций сказал:
– Искренне веруй и люби учиться, храни до смерти свои убеждения и совершенствуй свой путь. В государство, находящееся в опасности, не входи; в государстве, объятом мятежом, не живи; появляйся, когда в Поднебесной царит закон, и скрывайся в эпоху беззакония. Стыдно быть бедным и занимать низкое положение, когда в государстве царит закон; равно стыдно быть богатым и знатным, когда в государстве царит беззаконие.
Конфуций сказал:
– Не в свое дело не вмешивайся.
Цзы-чжан спросил:
– Как возвысить добродетель и отличить заблуждение?
Конфуций отвечал:
– Если для тебя важны преданность и искренность и ты стремишься к справедливости, значит, ты возвышаешь добродетель.
Любя кого-нибудь, желают, чтобы он был жив. Если ненавидят – чтобы умер. Но заблуждением будет желать кому-то, чтобы он был жив или умер. В «Ши-цзине» («Каноне песнопений») сказано: «Положительно не из-за богатства (он бросил меня), а только из-за разнообразия (то есть жажды новых развлечений)».
Фань-чи, сопровождая Конфуция на прогулке, сказал:
– Осмелюсь спросить вас, что значит возвысить добродетель, очиститься от зла и обнаружить заблуждение?
– Прекрасный вопрос, – сказал Учитель, – прежде дело, а потом успех, разве это не значит возвысить добродетель? Разве не очиститься от зла, если бороться с дурным в себе и не касаться дурного в других? Под влиянием минутной вспышки гнева позабыть себя и своих родителей – разве это не заблуждение?
Цзы-гун спросил:
– В чем состоит дружба?
Учитель ответил:
– В искреннем совете и в побуждении к хорошему. Но если тебя не слушают, то не настаивай, чтобы не испытать унижение.
Учитель сказал:
– Если человек способен сам исправить себя, то разве возникнут у него трудности в делах управления? Если же не в состоянии сам исправить себя, то каким образом он будет исправлять других?
Конфуций сказал:
– У южан есть поговорка: «Человек, не обладающий постоянством, не может быть ни знахарем, ни доктором». Прекрасно! В «И-цзине» сказано: «Непостоянный в своем призвании иногда может подвергнуться посрамлению». Это известно и без гадания.
Учитель сказал:
– Быть бедным и не роптать – трудно. Быть богатым и не зазнаваться – легко.
Конфуций сказал:
– Не занимая известного места, не мешайся в дела его (не суйся не в свое дело).
Цзэн-цзы сказал:
– Мысли благородного мужа направлены на дела, соответствующие его положению.
Учитель сказал:
– Не беспокойся, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что еще не проявил свои способности.
Учитель сказал:
– Отличный конь славится не физической силой, а своим норовом.
Ошибки, которые не исправляются, – вот настоящие ошибки!
Некто спросил:
– Что вы скажете о воздаянии добром за зло?
На это Конфуций ответил:
– А чем же тогда отвечать на добро? Следует воздавать справедливостью (то есть должным) за зло, а на добро отвечать добром.
Цзы-чжан спросил:
– Как сделаться известным?
Учитель сказал:
– При искренности и верности в слове, твердости и благоговении в деятельности и в царстве варваров можно преуспевать (сделаться известным). При отсутствии этих качеств, хотя бы даже в родных краях, разве можно преуспевать? Когда стоишь, представляй, что они (эти качества) предстоят пред тобою; когда находишься в экипаже, представляй, что они опираются на ярмо, и тогда преуспеешь.
Цзы-чжан записал эти слова на своем поясе.
Учитель сказал:
– Человек, не имеющий дальних замыслов, без сомнения, подвергнется близким огорчениям.
Учитель сказал:
– Если будешь требователен к самому себе и снисходителен к другим, то избежишь обид.
Цзы-гун спросил:
– Есть ли слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь?
Учитель сказал:
– Это – снисходительность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.
Учитель сказал:
– Когда все ненавидят или любят кого-либо, необходимо подвергать это проверке.
Учитель сказал:
– Ошибки, которые не исправляются, – вот настоящие ошибки!
Учитель сказал:
– От слов требуется только то, чтобы они точно передавали мысли.
Конфуций сказал:
– Три типа друзей могут быть полезными, три типа – вредными. Полезные друзья те, которые прямы, искренни и обладают многими знаниями. Вредные друзья те, кто лицемерны, льстивы и болтливы.
Конфуций сказал:
– Есть три полезных и три вредных радости. Вот полезные радости: радоваться правильно исполненному ритуалу с музыкой, радоваться, когда говоришь о достоинствах других людей, и тому, что дружен со многими мудрыми людьми. Вредные радости – это радоваться, наслаждаясь роскошью, радоваться безделью и пребыванию на пирах.
Учитель сказал:
– По натуре люди близки между собою, но по привычкам далеки.
Учитель сказал:
– Кто не признает судьбы, тот не может стать благородным мужем. Кто не признает церемоний, тому неоткуда приобрести прочные устои. Кто не знает силы слова, тот никогда не будет разбираться в людях.