Глава 8. Призрачные места Сибири
Земля б была без них мертва,
Без них наш тесный мир — пустыня,
Душа — алтарь без Божества.
А. С. Пушкин
Иногда мне кажется, что земля наша состоит из одних только сокровенных, невидимых городов, а мы, их не видящие, не умеющие разглядеть, скитаемся в огромной пустыне, которую почему-то считаем единственно возможной реальностью, и ждём, когда перед нами распахнутся ворота нашего заповедного и такого призрачного Града.
Храм Ханумана в сибирской тайге
Есть в Сибири небольшая ныне речушка Тара, название которой в переводе с санскрита означает ни больше ни меньше, как спасительница. Много тысячелетий назад Тара была столь же полноводной, как и овеянный легендами священный Ганг. Древние берега этой реки сохранились, и теперь их называют увалами. Именно здесь долгие уже годы омские археологи раскапывают древние могильники, находя самые разные предметы «старины глубокой». Написан и издан солидный, академический труд под названием «Комплекс археологических памятников на Тарском увале у деревни Окунёво». Ещё бы не искать археологам! Ведь согласно древнейшим преданиям, сохранившимся в Индии, на берегах этой реки существовала могущественная цивилизация. А совсем уж далёкий от археологических изысканий современный индийский святой Сатьи-Саи-Баба убеждён, что здесь когда-то возвышался храм Ханумана — бога и царя обезьян. Собственно говоря, информация о храме Ханумана впервые поступила от другого индийского святого Шри Бабаджи. Он сказал так: «В Сибири есть место, связанное с Хануманом, и для России крайне важно найти это место» (последователи учения Шри Бабаджи, заметим в скобках, уже успели построить в Окунёве свой ашрам).
Хануман? Бог и царь обезьян в Окунёве? Бред распалённой индийским солнцем фантазии? Или?.. Согласно древнеиндийскому преданию, храм Ману-Ману — Обезьяний храм — существовал 300 000 лет тому назад. Долгое время наши учёные с пеной у рта утверждали, что в эту эпоху в Западной Сибири если кто и жил, то исключительно питекантропы. Когда-то то же самое утверждали и по поводу острова Пасхи, а потом нашли на дне океана в районе острова предметы неизвестной культуры, радиоуглеродная датировка которых показала, что им более 15 миллионов лет! Вот и приходится учёным, скрепя сердце и скрипя зубами, признавать: что да, вполне возможно, мифы и не врут, говоря, что племя сверхразумных и высокоразвитых в техническом отношении «обезьян» первоначально обитало на Крайнем Севере, неподалёку от вселенской горы Меру. Кстати, битва Рамы, героя древнеиндийского эпоса «Рамаяна», с демонами происходила не в Индии, а в… Сибири.
Но вернёмся к храму Ханумана. Долгое время московский писатель М. Речкин пытался отстоять данную версию. Но археологи и учёные — народ открытиями пуганый и осторожный. Речкин же взывал к общественности:
«Собственно, убедиться в том, стоял ли когда-то на берегу Тары храм Ханумана, несложно. Нужен опытный оператор-„рамочник“, который вполне мог бы „засечь“ развалины святилища (если они действительно существуют) на предполагаемой глубине в 12–15 метров. А затем группа энтузиастов с ручным или механическим буром должна „нащупать“ каменную кладку храма. Открытие древнего храма-обсерватории в Сибири может само по себе стать сверхсенсацией».
М. Речкин. «Дорога к храму»
И вот свершилось! В 2000 г. благодаря энтузиазму писателя в Окунёво отправилась первая научная экспедиция под руководством геофизика А. С. Зайцева. Результаты экспедиции превзошли все ожидания. Геофизики провели исследования земной коры. С помощью специальных приборов там был зафиксирован мощный энергоцентр. Судя по всему, на определённом участке под землёй проходит туннель искусственного происхождения.
Итак, что же это был за храм? Контактёры через ноосферу дают следующую информацию (вы уж сами решайте, доверять их словам или нет): в храме было семь куполов, каждый купол имел своё предназначение. Главным талисманом храма являлся «мыслящий» кристалл высотой около метра с основанием около полутора метров. Экстрасенсы и контактёры утверждают, что кристалл, необходимый для связи с ноосферой, до сих пор цел и невредим! Он восьмиугольной формы, необыкновенно красив и представляет собой, вероятно, огромную научную ценность. Далее «духовно продвинутые» товарищи утверждают, что некие существа с планеты Сатра построили на берегах Тары храм-обсерваторию для связи с космосом. Средством данной связи как раз и служил тот самый «мыслящий» кристалл, являющийся по сути «энергетической книгой Бога». Кристалл обеспечивал жизнедеятельность эфирного тела Земли и выполнял многие другие жизненно важные функции. Более того, в нём, как в суперсовременном компьютере, заложена уникальная информация: откуда пошёл род человеческий, все события, происшедшие на Земле со дня сотворения мира. Короче говоря, своеобразная «Голубиная книга» или «Книга, глаголемая Летописец».
Существуют следующие версии уничтожения храма Ханумана: когда храм окружили враги, то те, кто находился в нём, закрыли ворота, двери и окна, после чего он погрузился под землю (под воду?). Ну как тут не вспомнишь легенду о граде Китеже?! Татары, «как тёмные тучи по небу», осадили город, но вдруг закрывший все врата и двери Китеж стал невидим. Хочу напомнить и о битве Рамы с демонами. Возможно, врагами храма Ханумана и были те самые демоны? И в этой связи представляет немалый интерес версия контактёров и экстрасенсов: между жрецами сибирских храмов и жрецами Атлантиды возник конфликт. Атланты создали свой собственный кристалл и решили с его помощью уничтожить главный талисман храма Ханумана. Но «хануманцы» уже были готовы к отпору… В результате Атлантида погрузилась в пучину, но и храму это стоило полного разрушения и погружения в пучину земли.
Вероятно, многие скажут, что всё вышесказанное — инсинуации так называемых экстрасенсов. Не буду ни на чём настаивать. У каждого есть право выбора, во что верить или не верить. Но как бы там ни было, окунёвцы уже давно наблюдают в родных своих местах весьма необычные явления. Это и загадочное свечение, лучами уходящее в ночное небо, и частые пролёты НЛО, и таинственного происхождения глубокие ямы-штольни.
Я почему-то склонна верить в существование «мыслящего» кристалла, а также в то, что некие силы продолжают беречь и охранять его. Потому что в таком случае становится понятным рассказ одного из очевидцев любопытных явлений, поделившегося своими впечатлениями с М. Речкиным: «Я недавно ездил по грибы в сторону Окунёва и набрёл на одно место, где меня охватил совершенно беспричинный панический ужас, я бежал оттуда сломя голову». Вполне очевидный психологический барьер для защиты «мыслящего» кристалла от непрошеных гостей. И ещё: информация о подобных кристаллах рассказывается в мифах разных народов достаточно часто. В конце концов, знаменитый Грааль вполне мог представлять собой не только чашу-криницу, но и сакральный камень, с помощью которого можно было приобщиться к Универсальному знанию. И что-то подсказывает мне, что не за тем «круглым столом» искали его рыцари короля Артура.
«Часть Камня лежит у Нас; когда Камень соединится, то принесённый осколок завершит победу. Получите часть, блуждающую в мире».
Н. Рерих. Черновые записи к «Листам Сада Мории».
Золотой город хранителей Грааля
Грааль — это камень особой породы:
Lapsit exillis — перевода
На наш язык пока что нет.
Он излучает волшебный свет…
В. фон Эшенбах. Парсифаль
Прототипом Грааля можно считать чашеобразные травертиновые родники, распространённые на юге Томской области.
Н. Новгородов
Город-призрак витает над Сибирью и Алтаем… Предания о нём сохранились у алтайских народов. Об этом пишет в книге «Алтайские инородцы» священник Василий Вербицкий, за 35 лет своего миссионерства исходивший во второй половине XIX века Алтай буквально вдоль и поперёк. Итак, легенда гласит, что Тенгере-воин заставил царя Жар-Шаатлы выстроить келем-крепость с каменной стеной в 80 саженей, а в крепости той было 8 ворот и 8 молитвенных домов-сюмэ. И предрёк: настанет время, крепость сия наполнится жителями, и тогда будет конец народам. По словам Вербицкого, ныне (в XIX в.) эта крепость заселена до половины. Может, крепость Тенгере-воина — Царство мёртвых? Или исчезнувшая вдруг и навсегда в XVI веке золотая столица монголов — Каракорум? Или град золотой, ностальгически называемый Грустина?! Тот самый прекрасный город, что, как птица Феникс из пепла, является в мистическом видении только избранным, только единицам и только через строго отмеренные сроки? Не этот ли город в 1797 г. явился во сне поэту Сэмюэлу Кольриджу? Писатель Хорхе Луис Борхес высказал замечательное, потрясающее предположение: в видениях воссоздаётся историческое прошлое, душа героев страшно далёкого времени овладела душой поэта Кольриджа и вынесла из небытия образы утраченного золотого города. Города, который в одних источниках именовался Грустиной, в других — Грасионой, царь которого Франграсион построил свой дворец под землёй, что отражено в летописи XIV века, и в котором, по записям Олеария, по несколько месяцев продолжается непрерывная ночь и жители которого ведут подземную жизнь, пользуясь при общении подземными ходами. Я так и слышу возмущённый голос В. Ключевского, утверждавшего, что «во второй половине XVII века подобные рассказы считались уже сказками старух, по выражению Мейерберта». Но мне, живущей в XXI уже веке, почему-то верится в правдивость «сказок старух», а не в рассуждения обременённых историческими знаниями учёных. Хотя бы потому, что «помимо историков пишется другая история мира» (Н. Рерих, Алтай-Гималаи).
Итак, кто же писал эти самые «сказки старух»?
Существуют документальные исторические источники, есть даже европейские картографические описания аж двух городов-призраков — Серпонов и Грустина. Славянские названия, по-видимому, мотивированы тем, что здесь в XVI в. уже жили русские. Впервые о загадочных городах Приобья написал в «Записках о Московии» в 1549 г. австрийский посол в Москве Сигизмунд Герберштейн. В русском описании пути к Оби Герберштейн считал, что в области Иртыша, кроме Тюмени есть город Ierom (уж не Яром ли?). По Оби, писал Герберштейн, живут «вогуличи и югричи», что «от устья реки Иртыша до крепости Грустины два месяца пути; от неё до озера рекою Обь, которая вытекает из этого озера, более чем три месяца пути. От этого озера приходят в большом множестве чёрные люди, лишённые общего всем дара слова; они приносят с собой много товаров, преимущественно жемчуг и драгоценные камни, которые покупаются грустинцами и серпоновцами».
Правда, Герберштейн, говоря об озере в Верхней Оби, нигде не указывает его названия и его размеров. Это могло быть и огромное Телецкое озеро, и маленькое озеро Ая, которое находится в нескольких километрах от Бабыртана. Грустина была из плоти, то есть из Истории. На карте России Гильома Сансона, которая была издана в атласе Де Росси в 1688 г. в Риме, Грустина отмечена на восточном берегу Оби, а Серпонов на впадающей в Обь Киечке (Катуни?). На карте амстердамского бургомистра Николая Витсена, изданной годом раньше (в 1687 г.), «мифическая» Грустина изображена на правой стороне Катуни вблизи её устья. Интересно, к чему бы прогрессивным картографам XVII века, не верящим в «сказки старух», отмечать несуществующий город на картах? Не так давно ряды отряда «старух особого назначения» пополнили члены Томской региональной общественной организации «Гиперборея — Сибирская прародина» во главе со своим президентом Н. Новгородовым, выдвинув версию о том, что почти 400-летний Томск на самом деле насчитывает два с половиной тысячелетия. Но дадим слово Н. Новгородову, утверждающему, что локализация Грустины/Грасионы благодаря средневековой картографии проясняется довольно уверенно — это Томское Приобье: «…на средневековых картах западноевропейских картографов Г. Меркатора, 1585 г., И. Гондиуса, 1606 г., Г. Сансона, 1606 г., С. Герберштейна и др. Грасиона в транскрипции Грустина показана на правом берегу Оби… Но самое существенное состоит в том, что благодаря координатной сетке, имеющейся на многих картах, уверенно определяются координаты Грустины. Его северная широта безупречно определяется как 56 градусов и 20–30 минут, что в идеале соответствует широте Томска и… Томскому Приобью. С долготой несколько сложнее, поскольку Гринвичской лаборатории в те времена ещё не было и нулевой меридиан каждый картограф приводил там, где ему заблагорассудится. Тем не менее после внесения необходимых поправок и приведения к Гринвичу, восточная долгота Грустины оказывается равной 84–87 градусам. Долгота Оби на широте Томска равна 84 градусам, а долгота самого Томска равна 85 градусам». Кроме картографических данных, в запасе доказательств «томских гипербореев» имеются сохранившиеся под Томском подземные ходы, где дважды уже обнаруживались захоронения древних воинов. (Помните, у Олеария: «жители ведут подземную жизнь, пользуясь при общении подземными ходами»?)
Я не случайно упомянула про «Записки о Московии» Сигизмунда Герберштейна. Именно он, как вы помните, упоминал о грустинцах в связи с царством пресвитера Иоанна. При чём здесь это? А вы послушайте легенду о возвращении Грааля на его «историческую родину» в описании Альбрехта фон Шарфенберга в «Новом Титуреле»:
«Когда христианство, по мере своего распространения, стало всё больше уподобляться язычеству, хранители Святого Грааля сочли Запад слишком греховным и неподходящим местом для пребывания Грааля. Их взор обратился на Восток — родину всех духовных ценностей. И вот Братство Грааля с Парцифалем во главе отправляется из Европы на Восток, где они пребывают в страну брата Парцифаля Фейрефица. Тот встречает их и рассказывает о могущественнейшей стране „индийского“ царя священника Иоанна, вассалом которого является и сам Фейрефиц со всем своим государством. Власть Иоанна простирается на две трети мира. Его страна находится вблизи рая, отделённого от мира высокой горой. Обитель Иоанна — чудесный замок, напоминающий замок Грааля. Царь Иоанн вместе с торжественным шествием в результате повествования выходит навстречу Граалю».
Вот так-так! Опять, скажете, я попалась в тенеты легенд? Но в связи с этим особую важность приобретает свидетельство безымянного монаха-францисканца. В его «Книге познания», написанной в Испании в 1345–1350 гг., говорится, что Иоанново царство называлось Ардеселиб и столицей имело город… Грасиону. Рядом располагались Иркания и Готия. В Иркании с определённой смелостью можно предположить юргинскую лесостепь, населённую геродотовыми ирками, а Готия (уж простите!) не может интерпретироваться иначе, чем земля древне-германского племени готов. Таким образом, получается, что Иоанново царство, в которое «несли чашу Грааля его хранители, располагалось в Томском Приобье, а его столица Грасиона, быть может, находилась на территории города Томска» (Н. Новгородов). Грааль и Томская Грустина? Я не случайно вынесла в качестве эпиграфа слова Н. Новгородова о том, что «прототипом Грааля можно считать чашеобразные травертиновые родники, распространённые на юге Томской области». Дело в том, что даже самому таинственному можно, постараться найти некое объяснение.
На территории так называемого Томского выступа палеозоя есть множество удивительных родников. Вода этих источников обладает сходным гидрокарбонатным кремнисто-кальциевым составом, содержит углекислый газ и радон. По краям родников растут сфагновые мхи, создавая изумрудную окантовку. Мхи, надо думать, с удовольствием «пьют» богатую карбонатом кальция воду, и происходит нечто удивительное: у родников сами по себе нарастают стенки, сложенные известковыми туфами-травертинами, которые образуются по мхам. Со временем появляются весьма своеобразные микроформы рельефа, в народе называемые «чашами»: Таловские чаши, Сухореченские чаши, Берёзовские чаши. Форма чаш, как правило, овальная, размеры достигают от 0,5 до 7 метров. В наиболее крупных родниках зеркало воды возвышается над окружающей местностью до 5 метров. Вода в «чашах»-прототипах считается целебной: говорят, помогает при глазных и кожных заболеваниях, а также всевозможных «болячках» желудочно-кишечного тракта и даже при переломах. Не случайно древние с пребольшим уважением относились к таким родникам, обожествляли их, строили подле часовни, возводили капища. Им было что хранить от надругательства, да и от безразлично-засоряющего отношения тоже. И, наверное, не случайно стал невидимым град Грустина/Грасиона — хранитель чаши-криницы (камня) Грааля. Ибо сказано: «И стал он невидим по молению и прошению тех, кто достойно и праведно к нему припадает, кто не узрит скорби и печали от зверя-антихриста» («Китежский Летописец»).