Глава 6. Путеводитель по Промежуткам
Молитва реальности Промежутка
О Амитабха, безграничный свет Тела Истины,
О мирное и гневное Тело Блаженства божеств Лотоса,
О Падмасамбхава, воплощенный спаситель живых существ,
Поклоняюсь Трем Телам в Духовных Учителях!
Амитабха на санскрите означает «безграничный свет». Он будда Западного рая, известного как Сукхаважи, и Владыка семьи Лотоса тантрийских архетипических божеств (Идамов). В этом обращении его связывают с Телом Истины, тем аспектом состояния будды, что отождествляется с высшей реальностью. Сами божества Лотоса связаны с Телом Блаженства, субъективной трансцендентальной мудростью как аспектом состояния будды, а Падмасамбхава представляет воплощенное Тело Эманации. Так, практикующий вначале приветствует духовных учителей как воплощение Трех Тел состояния будды. На это место современный человек должен поставить призыв к той троичности, двоичности или единству, которые он считает наиболее священными и которые помогают ему чувствовать себя защищенным.
Это «Великое Естественное освобождение через понимание» – искусство, освобождающее практикующих со средними способностями, когда они проходят через промежуточное состояние.
Введение
Применяя практические наставления, обучающие искусству освобождения существ, обязательно освободятся те, кто обладает высшими способностями. Если же нет, то им следует практиковать Естественное освобождение через перенос души в Промежуток момента смерти.
«Перенос души» (тиб. пхо-ба) – это созерцательная практика, с помощью которой опытный йог может произвольно оставить свое тело, выбросив свое тончайшее сознание через макушку и отправив его в буддийский рай, т. е. Чистую Землю. Он обучается этому, получив посвящение, а затем практикуя это искусство в течение долгих уединений, тренируя сознание и тонкие нервные энергии. Естественное освобождение с помощью этой практики связано с нашим текстом, но обычно не публикуется, поскольку опасно для практикующих без посвящения.
Практикующие со средними способностями непременно освободятся через это. Если же нет, то им следует устремиться к применению «Великого Естественного освобождения через понимание» во время пребывания в реальности Промежутка.
Дойдя до этого, вы сначала должны рассмотреть ситуацию с помощью систематического анализа смерти, согласно «Естественному освобождению через признаки смерти».
Этот текст опубликован в нашей книге. Он дает знания о приметах, знаках, толковании снов и медицинских догадках, помогающих человеку предсказать опасность смерти в особых ситуациях.
Когда признаки смерти совершенно ясны, вам следует использовать Естественное освобождение через перенос души. Если перенос успешен, нет нужды читать эту «Книгу естественного освобождения». Но если перенос не был успешен, нужно, сидя рядом с умершим, читать эту «Книгу» ясно и четко. Если тело унесли, следует сидеть на постели или сиденье покойного. Нужно, призвав силу истины, обратиться к душе покойного и, представив его сидящим перед вами и слушающим, читать эту «Книгу». Будет очень скверно, если в это время близкие и родственники покойного станут плакать и причитать. Их следует успокоить. Если тело все еще на месте, то когда прекращается внешнее дыхание, а внутреннее по-прежнему сохраняется, учитель покойного или же ученик либо доверенное лицо, близкий родственник, друг должен читать эту «Книгу», приблизив губы к уху покойного, но не касаясь его.
Использование «Книги естественного освобождения»
Нет необходимости читать вслух покойнику многочисленные инструкции, предназначенные читателям «Книги». Поэтому следует громко читать лишь те разделы, что выделены жирным шрифтом. Инструкции объяснят вам, как и когда их читать.
Вам следует совершить обильные подношения Трем Драгоценностям. Если вы не можете себе этого позволить, нужно сделать символические подношения, а затем визуализируйте бесконечные жертвы. Затем следует три или семь раз читать молитву «Буддам и бодхисаттвам о помощи». Потом нужно точно и мелодично читать молитвы «Прибежище от всех ужасов Промежутка» и «Избавление от испытаний Промежутка», а также «Коренные строфы шести Промежутков». Затем вам следует семь раз или три раза, или сколько позволяют условия читать эту великую «Книгу».
«Три Драгоценности» – это Будда, его Учение и святая Община. Текст рекомендует устроить алтарь с иконой или статуэткой Будды и буддийской книгой, представляющей учение. Для подношений воды, благовоний, светильника и т. д. используются небольшие чаши. Если этих предметов нет, визуализируйте алтарь с подношением целых вселенных, полных прекрасных вещей, всем просветленным. Если вы и покойный принадлежали к разным религиям, то поставьте соответствующую икону, символ или текст и представьте жертвоприношения, традиционные для этой религии. Если же покойный не исповедовал никакой религии, подумайте о благоприятной для него обстановке и символически украсьте ее таким образом, чтобы порадовать и привлечь покойного. Упомянутые молитвы напечатаны в главе 5.
Распознание ясного света в Промежутке момента смерти
Ясный свет – это неописуемая прозрачность, свет, исходящий отовсюду, сияющий ярче солнца и луны, но также за пределами мрака и тьмы. Этот текст использует термин «Промежуток» (бардо) несколько странным образом. Этот раздел называется «Молитва реальности Промежутка». «Промежуток момента смерти» – один из шести основных и считается отличным от «реальности Промежутка». В Промежутке момента смерти имеются два: Промежуток «реальности ясного света» смерти, а второй неназываемый. Первый имеет место, когда сознание покойного все еще находится в центральном канале тонкой нервной системы, а второй – когда сознание покинуло тело не через макушку, а через какое-то другое отверстие. Поэтому я назвал их «Промежуток момента смерти реальности ясного света центрального канала» и «Промежуток момента смерти реальности ясного света вне тела». Оба Промежутка происходят вскоре после прекращения дыхания, а первый непосредственно после остановки дыхания. Это исключительно важный момент, когда вы хотите вмешаться, чтобы помочь покойному совершить успешный смертельный переход, в идеале к состоянию освобождения сознания или в положительное царство, ориентированное на просветление, такое как буддийский рай, чистую землю. В момент смерти каждое существо, особенно человек, имеет идеальную возможность найти подлинную свободу от дурных привычек, омрачений и заблуждений. Поэтому в тибетской культуре считается важным помочь близкому человеку в процессе смерти избежать отвлечений и таких пугающих мест, как палата интенсивной терапии в больнице и организовать обстановку, где помощники могут остаться при теле покойного хотя бы на несколько часов.
Ясный свет реальности центрального канала
Слово «Промежуток» используется здесь, по крайней мере, в трех смыслах, что вызывает некоторую путаницу. Основной смысл – это весь период между смертью и перерождением. Оно используется в техническом смысле в йоге Промежутка, где насчитывается шесть основных промежутков: жизнь, сновидение, медитация, момент смерти, реальность и существование. Последние три – это Промежуток в обычном смысле. А в этом тексте оно используется в смысле «фаза Промежутка», где переживания в особом периоде в одном из шести Промежутков сами называются Промежутком. Так в Промежутке момента смерти есть два Промежутка ясного света, а в Промежутке реальности есть Промежутки мирных и гневных божеств, каждый из которых снова распадается на периоды по нескольку дней. Я упростил это, использовав для третьего типа Промежутка понятие «промежуточная фаза» и опуская иногда случайные употребления этого термина.
Учение о Естественном освобождении следует использовать со всеми типами людей: с теми, кто хорошо понимает, но еще не узнал ясный свет; с теми, кто узнал, но еще не соединил это познание с практикой, и даже с обычными эгоцентричными индивидами, не знавшими наставлений. Узнав объективный ясный свет, они достигнут нерожденного Тела Истины, восходя по прямому пути без прохождения через любой Промежуток.
Здесь отмечается сила этого учения. В промежуточном состоянии сознание столь гибко, что простое понимание реальности может трансформировать всю структуру неведения и освобождение может произойти мгновенно.
Как использовать учение о Естественном освобождении? Лучше всего, если вы приведете (к постели умирающего) его коренного учителя, у которого он получал наставления. Если это невозможно, то его могут заменить духовные братья или сестры. Если и они не могут прийти, то это может сделать учитель той же духовной линии преемственности. Если же и его нет, то любой человек, способный прочесть этот текст точно и четко, должен читать его много раз. Когда в результате этого покойному напомнят наставления учителя, он, несомненно, узнает ясный свет и будет мгновенно освобожден.
В тибетском языке редко используются местоимения в подобных инструкциях, поскольку третье лицо выражается глагольной формой без признаков рода. Хотя верно, что в Тибете большинство духовных учителей, лам, – мужчины, но все же изредка попадаются и женщины. Если я буду постоянно использовать местоимения мужского рода, это представит тибетское общество более сексистским, чем на самом деле. Смерть охватывает всех без различия пола. Если употреблять оба местоимения, «он и она», это затруднит чтение. Поэтому я использую местоимения «он» и «она» поочередно.
А теперь о том, когда читать эту книгу. После прекращения внешнего дыхания жизненные ветры растворяются в мудрости центрального канала и возникает четкое сознание несозданного ясного света. Именно тогда и следует читать эти наставления, до того как ветры вернутся назад через правый и левый каналы и неизбежно возникнут видения Промежутка. После прекращения внешнего дыхания внутреннее дыхание остается (в центральном канале) в течение времени, достаточного на еду.
Затем наставления применяют таким образом. Лучше всего, если осуществлен выброс души, когда дыхание еще не прекратилось. Если это не произошло, следует сказать:
О, благородный (имярек)! Настало время для тебя искать путь. Как только прекратится твое дыхание, объективный ясный свет первого Промежутка возникнет для тебя, как рассказывал тебе раньше твой учитель. Твое внешнее дыхание останавливается и ты увидишь, что все существующее подобно бездонному безоблачному небу, а чистое сознание – прозрачному пространству, не имеющему ни границ, ни центра. В этот момент познай себя, ты должен сохранить это переживание. Я снова буду описывать это тебе в нужный момент.
Здесь просто дана обычная инструкция к распознаванию ясного света. В главе 8, в сочинении «Самоосвобождение через обнаженное внимание» дано гораздо более полное описание. Сознание чисто и лишено содержания, бесконечно и свободно от всех структур, от всех моментов субъективности или чувства объективности. Трудности распознавания исходят от привычного чувства субъективной перспективы, чувства страха утраты привычной опоры. Поэтому инструкция настаивает, чтобы покойный отождествил себя с бесконечной прозрачностью, распознал ее как свою неэгоистическую сущность.
До того как прекратится внешнее дыхание, следует повторить это в ухо умирающего много раз, чтобы оно прочно запечатлелось в его уме. Затем как раз в момент остановки внешнего дыхания положите его в позу льва, на правый бок, и прижмите шейные артерии. Прижимайте их сильно, прекращая пульсацию в двух сонных каналах (на шее). Тогда ветры войдут в центральный канал и не смогут вернуться, а его душа непременно выйдет вверх через отверстие Брахмы.
Ясно, что правильно определить момент прекращения дыхания – очень трудное дело, требующее опыта и навыка, и это не может выполнить любой человек. «Отверстие Брахмы» расположено на макушке. Душа, содержащаяся в тонкоэнергетической жизненной капле, выходит через него, осознав наставления, тем же способом, как в практике выбрасывания души.
Затем следует опять читать описание. Этот момент называется «первый промежуток реальности ясного света». Безошибочная реализация Тела Истины возникает в это время у всех существ. Далее, пока внутреннее дыхание пребывает в срединном канале, где ветры растворяются, внешнее дыхание прекращается. Обычные люди называют это «потерей сознания». Продолжительность его неопределенна, зависит от жизненных свойств человека, степени развития его нервных ветров и каналов. Это может продолжаться долгое время для тех, кто много занимался практикой, пребывал в спокойствии и сосредоточении или обладает сильно развитыми каналами. Для таких людей вы должны читать это описание многократно, чтобы увеличить его решимость, пока лимфа не начнет сочиться из разных отверстий тела. Для великих грешников и тех, у кого блокированы каналы, это время длится не дольше щелчка пальцами. А у некоторых равно времени, затрачиваемому на еду. Поскольку большинство философских и йогических сочинений утверждает, что умершие остаются без сознания четыре с половиной дня, они обычно будут оставаться (с сознанием в центральном канале и вокруг него) так это время, а вам следует продолжать читать описание ясного света для них.
Делать это надо так. Если умирающий может сам распознавать признаки, он должен сделать это заранее, а если не может, то рядом должен быть его учитель или ученик, или духовный брат, или сочувствующий. Им следует произносить признаки в порядке их появления.
Мираж, что ты видишь, – это признак растворения земли в воде. Огненные мухи – признак растворения огня в ветре. Пламя светильника – признак растворения ветра в сознании. Небо, залитое лунным светом, – признак растворения сознания в свечении, а солнечным – свечения в сиянии. Темное небо – признак растворения сияния в неизбежности. Предрассветное небо – признак растворения неизбежности в ясном свете.
В тексте упомянут только «знак миража и т. д.». Я восстановил полное описание восьми субъективных признаков восьми растворений, поскольку эти знаки так важны для покойника. Они дают ему чувство ориентации в новом и странном мире незнакомого опыта.
Когда появление этих признаков близится к завершению, следует напомнить покойному его представления о духе просветления. Если умерший был духовным учителем, следует мягко сказать:
Досточтимый учитель! Действуй согласно духовным концепциям не колеблясь.
Я перевожу санскритское слово «бодхичитта» как «дух просветления», а «бодхичиттотпада» как «духовная концепция». Этот духовный подход к жизни отличает бодхисаттву, мессианистического героя, живущего ради спасения других от страдания. Это клятвенное обязательство стать полностью просветленным, чтобы спасать живые существа и вести их к счастью. Для бодхисаттвы это логическое следствие любви и сострадания, соединенное с мудростью понимания реальной ситуации и бесконечных горизонтов взаимосвязанности личности и других существ. Тибетская психология парадоксально считает, что такой бескорыстный подход является лучшей гарантией хорошей судьбы для личности. Поэтому исключительно важно напомнить покойному в этот момент о его духовных концепциях.
Если покойный – брат по вере либо кто-то другой, назовите его по имени и скажите следующее:
О, благородный! Теперь ты приблизился к так называемой «смерти», то должен вести себя согласно своей концепции духа просветления. Тебе следует так понимать свой дух просветления: «Увы! Настал час смерти. Теперь я приму эту смерть и научу свой дух созерцанием концепции духа просветления любви и сострадания. Ради спасения всего пространства живых существ я должен достичь совершенного состояния будды». А особенно тебе следует думать так: «Теперь ради спасения живых существ я распознаю ясный свет смерти как Тело Истины. Переживая его, я достигну высшего завершения Великой Печати и исполню цели всех существ. Если я не достигну этого, то, находясь в Промежутке, я распознаю Промежуток. Я реализую этот Промежуток как Великую Печать Тела Интеграции и исполню цели всех бесконечных пространств, полных живых существ». Поэтому, никогда не теряя силы воли этой духовной концепции, тебе следует помнить о выполнении наставлений, которые ты практиковал раньше.
Слово «махамудра» я перевожу как «Великая Печать». Это выражение относится к высшей реальности, которая как возлюбленный, переживающий пустоту как всеобщий ментальный и физический союз между собой, как оргазмическим блаженством, и охваченной страстью супругой, бесконечно расширяющейся внутренней мудростью вселенской пустоты. Подобно выражению «Великое совершенство», оно относится к пределу, достигаемому самыми выдающимися последователями тантрийской созерцательной практики.
Это следует четко шептать у самого уха покойника. Таким образом, не теряя ни мгновенья, вам следует молиться, чтобы покойный завершил эту практику.
Затем, когда внешнее дыхание прекратилось, нужно уверенно надавить на сонную артерию (на шее) и сказать следующее. Сначала то, что говорят духовному учителю или человеку подобного положения.
Досточтимый учитель! Сейчас явится для тебя объективный ясный свет. Распознай его! Включи его в свои переживания.
Остальным следует описывать его так:
О, благородный (имярек), внимай! Сейчас явится для тебя чистый ясный свет. Распознай его! О, благородный, теперь твое сознание – это естественное ясное осознание пустоты, оно присутствует в ясной пустоте без какой-либо субстанциональной объективности, знака или цвета – чистая реальность, Мать, Всеблагой Будда! Твое не имеющее формы, пустое по природе сознание и твой ум, сияющий и исполненный блаженства, нераздельны. Это осознание – Отец, Всеблагой Будда! Просто это присутствие неразделимости вашей несубстанциональной пустоты и живого яркого присутствия вашего осознания, это Тело Истины будды. Теперь ваше сознание пребывает в массе света неразделимости ясности и пустоты. Вы свободны от рождения или смерти, это будда Неизменного Света. Достаточно просто знать это. Осознавая свой ум как чистую природу будды, пойми, что состояние будды есть твое собственное сознание, и ты пребудешь во внутренней реализации всех будд.
Санскритское имя Самантабхадра передано как «Всеблагой Будда», имеющий мужскую и женскую формы. Всеблагой Будда – это знаменитый небесный бодхисаттва из «Сутры цветочной гирлянды», Самантабхадра, достигший столь глубокого самадхи, что мог бесконечно умножать все свои добро-деяния в микро– и макрокосмосах, например, сознательно уменьшаясь в субатомных телах и в то же время пребывая в обычной вселенной. Будда Самантабхадра, Отец и Мать, представляет непознаваемое высшее измерение, Тело Истины, переживание которого – это вечный блаженный союз блаженства сознания и прозрачной реальности пустоты. Данная здесь идентификация напоминает формулировки из посвящения Слова, «Великого четвертого посвящения», считающегося высшим из эзотерических посвящений Ануттара-йога-тантры. Природа его реальности не создана, не достижима никаким усилием, потому что никогда не теряется, изначально присутствует в просветленном сознании. Его реализация не может быть постепенной. Можно мгновенно освободиться простым пониманием этой идентичности.
Это следует повторять от трех до семи раз, четко и правильно. При первом повторении покойный вспомнит прежние наставления своего духовного учителя. При втором – распознает свое непосредственное осознание как ясный свет. При третьем, распознавая свою природу, он станет Телом Истины, свободным от единения и разделения, и освободится. Распознавая таким образом первый ясный свет, покойный достигнет освобождения.
Реальность ясного света вне тела
Однако, если есть сомнения и не узнан первый ясный свет, появится «второй ясный свет». Что касается его длительности, то это чуть дольше времени, потребного на еду, а начинается после прекращения внешнего дыхания. В зависимости от хороших или плохих импульсов эволюции, ветер идет либо в правый, либо в левый канал и выходит через одно из отверстий тела. Затем сознание растворяется в чистом пути Промежутка. Опять же, хотя написано, что длится это «время, потребное на еду», но зависит от характера каналов покойного и степени их развития.
В этот момент покойный чувствует, что его сознание покидает тело, но он не понимает, что происходит, и волнуется: «Умер я или нет?» Он по-прежнему чувствует связь с близкими, слышит их рыдания. До того как возникнут его интенсивные эволюционные галлюцинации и страх смерти охватит его, вам следует опять использовать наставления. Есть несколько вариантов: для практикующих стадию завершения и для тех, кто на стадии созидания. Первых вы три раза называете по имени, а затем повторяете данное выше направление к ясному свету. Для вторых нужно читать тексты по практике медитации и визуализации избранного ими Идама. Затем молитесь так:
О, благородный, созерцай своего Идама! Не отвлекайся! Сосредоточься на своем Идаме! Созерцай его нереальным, подобно отражению луны в воде! Не представляй его материальным!
Помните, что вы все еще находитесь у постели умершего, чье сознание покинуло тело и свободно витает по комнате. Этот период начинается примерно через полчаса после полной остановки дыхания и продолжается несколько дней. В тибетской культуре считается желательным не трогать тело несколько дней, хотя в теплом климате это невозможно из-за разложения. Часто рассказывают, что высокие посвященные ламы остаются нетленными в течение нескольких дней. Практикующий стадию завершения развивает энергетические каналы тонкой нервной системы, распускает узлы и близко знакомится с тонкими внутренними и внешними состояниями. Поэтому он непосредственно опознает ясный свет. Практикующий стадию созидания развивает большой опыт визуализации, хорошо знаком с образами архетипических божеств их мандал и окружения, ветрами, каналами и каплями сознания. Поэтому наставления должны вернуть его к архетипическим божествам, с которыми он чувствует себя в безопасности.
Если покойный был обычным человеком, наставляй его так:
Созерцай Владыку Великого Сострадания!
Обычным здесь называют того, кто не занимался систематически какой-либо практикой визуализации или трансформации в измененные состояния физических энергий или сознания. Однако просто жизнь в определенной культуре заменяет эти практики, развивая воображение. Если человек религиозен, то долгая связь с определенным божеством, спасителем или пророком превращает их для него в своего рода Идамы, архетипические божества. Если же он нерелигиозен, то национальные символы, политические лидеры или другие люди могут превратиться для него в архетипы, а места – в мандалы. Текст призывает Владыку Великого Сострадания, бодхисаттву Авалокитешвару, наиболее близкое сердцу каждого тибетца божество, заботящееся о всех живых существах, помогающее им избавиться от страданий и достичь счастья. Здесь вы можете призывать Иисуса, Моисея, Мухаммада, Кришну или Вакан Танка, Одина, Зевса или Великую Мать в любом из ее многочисленных образов. Все эти архетипы святости, воплощения сострадания и образы высшей реальности служат для того, чтобы сознание души почувствовало себя в безопасности, связанным с милосердной высшей святостью. Это необходимо для того, чтобы оно не пугалось галлюцинаций и неожиданностей, а двигалось к положительной судьбе. Считается также, что воображаемая фигура любого из этих великих спасителей служит иконой, на которой сознание может сконцентрироваться и сделать душу восприимчивой к активному состраданию самих этих существ.
Несомненно, что даже те, кто никогда не осознавали Промежутка, получив наставления, смогут это сделать. Тот, кто при жизни получал от учителя поучения о Промежутке, но получил слабое представление об этом на практике, сам не сможет осознать Промежуток. Ему помогут либо духовный учитель, либо близкий, либо друг. А для тех, кто может переродиться в ужасных состояниях, кто прежде знакомился с учением и обретал путь, но затем утратил свои обеты или нарушил свои основные клятвенные обязательства, такие наставления особенно необходимы.
Последствия нарушения клятв и обетов тем, кто достиг некоторого уровня продвижения по пути, очень печальны. Происходит это не из-за традиции наказаний. Скорей это результат того, что вступивший на путь начинает до некоторой степени приобретать уровень свободы от внутренних инстинктивных влечений и становится более открытым. Его потенциальная жизненная энергия из-за этого становится более податливой и текучей, по мере того как открываются все пути к состоянию будды и эволюционному совершенству. Если они затем резко оборачиваются в сторону зла, «темной стороны», то их горизонт расширяется, включая исключительно отрицательные адские состояния, и они могут оказаться в большой опасности.
Если покойный преуспел в понимании первого Промежутка, это прекрасно. Если же нет, то сознание пробуждается во втором Промежутке, когда взывают к реальности, и тогда он освобожден. Здесь, во втором Промежутке, получая наставления, его сознание, ранее не уверенное в смерти, неожиданно становится ясным. Это называется состоянием «нечистого магического тела». В это время, если наставления продолжаются, материнская и сыновняя реальности встречаются и эволюция теряет свою власть над ним. Как лучи солнца рассеивают тьму, так ясный свет на пути покоряет силу эволюции, и человек освобождается.
Вы помните, что магическое тело – это сознательно созданное тело, подобное телу сновидения, тонкое энергетическое тело, возникающее на третьей ступени стадии совершенства. Здесь, ввиду могущества этого учения, созданное эволюцией тонкое тело промежуточного состояния трансформировано мгновенной ясностью понимания в нечистое магическое тело третьей стадии. Подобное интенсивное ускорение эволюции в сторону состояния будды возможно из-за большой пластичности и трансформируемости души и ее тонкого воплощения в промежуточном состоянии. «Материнская реальность» – это объективный ясный свет, фактическая прозрачность высшей реальности, непосредственно испытываемая за пределом субъект-объектной дихотомии и называемая «материнской», поскольку она есть матрица любой возможности. «Сыновняя реальность» – это мнимый ясный свет, прозрачность, все еще проходящая через концептуальность, нацеленную на точное умственное понимание, но по-прежнему сохраняющая инстинктивное чувство субъективности и объективности. Это тот уровень переживания ясного света, что соответствует присутствию нечистого магического тела. Когда он превращается в «материнский» ясный свет, магическое тело очищается, а высший союз между «отцовским» магическим телом и «материнским» ясным светом становится непревзойденной Интеграцией, Великой Печатью, Великим Совершенством, эволюционным завершением, т. е. состоянием будды.
Еще раз перед ментальным телом неожиданно возникает то, что называется «вторым Промежутком», а сознание блуждает в пределах слышимости. Если наставления даны в это время, то цель будет достигнута. В этот момент эволюционные галлюцинации еще не возникли, и покойный способен к любой трансформации. Даже если он не признал объективный ясный свет, он все же может осознать ясный свет второго Промежутка и достичь освобождения.
Промежуток реальности мирного божества
Каждый день промежуточного периода начинается с предположения, что следует продолжать чтение «Книги», поскольку покойный еще не освобожден. Каждый предыдущий раздел заканчивается утверждением, что покойный освободится, поняв предшествующие наставления. Опытный лама или духовный наставник, обладающий ясновидением, легко может управлять и отслеживать развитие души покойного. Остальные же должны продолжать чтение, предпочитая сделать лишнее, чем ошибиться и не дать покойному нужной возможности.
Если покойный еще не достиг освобождения, то появляется «третья фаза» реальности Промежутка, на которой возникают эволюционные галлюцинации. Поэтому так важно в это время читать эти великие наставления, дающие силу и благо. В это время близкие покойника будут плакать и печалиться, ему не оставляют больше его долю пищи, одежду его снимают, а постель убирают. Он может видеть близких, а они его нет. Он слышит, как они зовут его, но сам не может позвать их. Он должен удалиться, и сердце его погружается в отчаяние. Слышатся разные звуки, появляется свет, лучи, и он чувствует страх, ужас и панику. Тут вы должны использовать эти великие наставления о реальности Промежутка. Вам следует назвать покойного по имени, ясно и четко произнести следующее:
О, благородный, слушай внимательно, не отвлекайся. Есть шесть видов Промежутка: Промежуток естественной жизни, Промежуток сновидений, Промежуток созерцания, Промежуток момента смерти, Промежуток реальности и Промежуток внезапно появляющегося существования.
О, благородный, три Промежутка возникнут для тебя: момента смерти, реальности и существования. До вчерашнего дня в Промежутке момента смерти явился ясный свет. Но ты не узнал его, и поэтому тебе приходится блуждать здесь. Теперь явятся для тебя Промежутки реальности и существования. Ты должен безошибочно узнать их, когда я опишу их.
О, благородный, сейчас наступило то, что называется «смертью». Ты уходишь за пределы этого мира. Ты не один, смерть приходит ко всем. Не цепляйся за жизнь из-за привязанности к миру или из-за слабости. Цепляясь за жизнь из-за малодушия, ты все равно не сможешь остаться здесь, и тебя не ждет ничего, кроме блужданий в этом жизненном цикле. Оставь привязанность! Оставь малодушие! Помни о Трех Драгоценностях.
О, сын благородных родителей! Какой бы ужасной не показалась тебе реальность Промежутка, не забывай следующие слова. Храни в памяти смысл этих слов. В них ключи к познанию.
Увы! Теперь, когда передо мной реальность Промежутка,
Отброшу галлюцинации, рожденные инстинктивным страхом,
Осознаю все объекты как видения моего собственного ума,
Пойму их как образы, возникающие в Промежутке,
В этот решающий момент не устрашусь
Моих собственных видений мирных и грозных божеств!
Это строфа из «Коренных строф шести Промежутков». Здесь покойный вступает в призрачный мир Промежутка и еще не привык к его иллюзорным чувствам. Для его повышенной чувствительности свет и звуки могут иметь пугающую интенсивность. Кроме того, глубокие инстинкты могут легко и быстро всплывать из подсознания и окрашивать любое переживание либо страхом, либо радостью. Наши инстинкты так обусловлены страхом и ожиданием боли, что мы легко склонны к паранойе.
Это ужасающее состояние в Промежутке само может создать подавляющие образы. Если мы поддаемся таким страхам, то становимся все более и более беззащитными, наша чувствительность снижается, и мы неизбежно погружаемся в океан отрицательных образов. Таким образом, эта строфа напоминает нам о насущной необходимости не поддаваться страхам, одолевать их и оставаться открытыми происходящему.
Тебе следует выразительно повторять эти стихи и запомнить их смысл. Не забывай их, ибо это ключ к распознаванию любых устрашающих видений как созданий собственного воображения.
О, благородный! Когда твой ум покидал тело, ты не мог не видеть проблески чистой реальности, ослепительно яркой, сияющей, лучезарной, внушающей благоговейный страх, подобной весеннему миражу с непрерывно струящимся потоком. Не пугайся этого! Не страшись! Это то, что называется твоим «инстинктивным ментальным телом», не материальным из плоти и крови. Пусть любые звуки, свечения и лучи появятся вокруг тебя, они не нанесут тебе вреда. Ты не умрешь. Достаточно признать в них свои собственные чувства и восприятия. Пойми, что это Промежуток.
О, благородный! Если ты не осознаешь, что это твои собственные восприятия, образы, созданные при жизни во время медитаций и молитв, ты будешь пугаться этих звуков, свечений и лучей, в том случае, если не узнаешь мудрых наставлений. Если ты не овладеешь этим главным ключом к учениям, то будешь блуждать в этом жизненном цикле.
Первый день
В тексте в этом месте нет подобного заголовка, аналогичные подзаголовки появляются только со Второго дня. Я добавил его для ясности, чтобы читатель мог лучше ориентироваться в предложенном материале. Далее говорится о том, что покойный был без сознания четыре с половиной дня, а точнее 108 часов. Точность этого промежутка времени не играет роли, поскольку плодотворно было бы читать наставления о Промежутке в течение 49 дней с момента смерти.
Следуя предложенной очередности дней, вы попадаете в мандалу, связанную вселенную, структурированную буддийскими мудростями. Вы призываете эти пять мудростей, персонифицированных пятью владыками семей буддийских божеств, Вайрочаной и др. Каждый из них появляется с качествами и атрибутами, соотнесенными с элементами и процессами обычной вселенной, полной страдания, и представляет их трансмутацию в область буддийского рая, реальность чистой земли, где любовь, сострадание, блаженство и мудрость являются доминирующими энергиями жизни. Сходным образом, каждая манифестация параллельна образам шести областей сансары: небесам, адам, мирам титанов (асу ров), людей, животных и прет. Это происходит, чтобы помочь душам найти воплощение не в этих обычных жизненных состояниях, а привести их в более идеальное, ориентированное на просветление окружения, где они легче отыщут путь к освобождению. Читая этот перечень, просто попытайтесь представить общие цвета, свечения и качества каждого архетипа. Не старайтесь запомнить каждую деталь в определенном порядке, потому что это отвлекает от главного. Те, кому не нравятся буддийские образы, могут подставить на их место любые иные фигуры и символы.
О, благородный! Четыре с половиной дня ты ничего не осознавал, а теперь пробудился с вопросом: «Что случилось со мной?» Пойми, что ты в Промежутке! Теперь, поскольку жизненный цикл замутнен, все вещи являются как свечения и божества. Все пространство заполнено лазурным светом. Вот из центральной земли будд, называемой Всенаполняющей Каплей, появляется перед тобой Владыка Вайрочана, белого цвета, сидящий на львином троне, держащий в руке колесо с восемью спицами, в объятиях своей супруги Акаша Дхатвишвари. Естественная чистота скандхи сознания, синий цвет мудрости Совершенства Реальности, чистый, ясный и ослепительный, исходит из сердечного центра божественной пары Вайрочаны, и трудно твоим глазам вынести его. Одновременно мягкий белый свет богов засияет перед тобой и проникнет в тебя вместе с ярким синим светом. В это время под воздействием отрицательной эволюции ты испугаешься и ужаснешься этого яркого синего света мудрости Совершенства Реальности и побежишь от него. А мягкий белый свет богов понравится тебе, и ты пойдешь за ним. Но ты не должен ужасаться этого синего света, прекрасного, сияющего, ослепительного. Не бойся его! Это луч света Трансцендентального Владыки, мудрости Совершенства Реальности. Положись на него с верой и благоговением. Сделай это ответом на свою молитву, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Вайрочаны, я должен найти в нем прибежище!» Этим путем Владыка Вайрочана приходит, чтобы проводить тебя через опасности Промежутка. Это луч света сострадания Вайрочаны. Пусть не привлекает тебя мягкий белый свет богов. Если привяжешься к нему, то будешь втянут в блуждания по области богов и продолжишь кружиться в шести царствах обусловленного существования. Это будет для тебя препятствием и задержкой на пути к свободе. Не смотри на него, будь предан сияющему и проникающему синему свету, всю силу воли обрати к Вайрочане и повторяй за мной эту молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый глубоким неведением,
Пусть Владыка Вайрочана выведет меня на путь
Ясного света мудрости совершенства-реальности!
Пусть Супруга его будда Дхатвишвари защитит меня на пути,
Избавит от опасностей Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!
Молясь так с глубокой преданностью, ты растворяешься в радужном свете в сердце Вайрочаны с супругой и входишь в центральную чистую землю Гханавьюха, Плотная Масса, и достигаешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!
Представленная здесь космология – это мандала Пяти будд, связанная с обычной вселенной как набор буддийских чистых земель, вселенных, выстроенных из энергий просветления. Одна из них находится в центре, а другая – по четырем направлениям. Здесь процитирован стих из «Молитвы об избавлении от испытаний Промежутка». Если вы подставите фигуру Иисуса в сопровождении множества ангелов, этого будет достаточно для сохранения чувства центра и типа мудрости. Важно то, что этот архетип должен быть трансмутацией процесса сознания и склонности к неведению. В этот момент необходимо обратить свои устремления к небесам в ожидании вступления в землю будд, обратить внимание на цвета свечения.
Второй день
Может случиться, что несмотря на наставления, покойный из-за своей подверженности греху гнева пугается ослепительного света и хочет укрыться от него. Он хоть и молится, но совершает ошибку. Тогда во второй день Ваджрасаттва и множество окружающих его божество появятся перед ним вместе с отрицательными эволюционными импульсами, влекущими в ад, чтобы сопровождать его в разных направлениях. Здесь, называя усопшего по имени, вы должны так наставлять его:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Во второй день перед тобой явится белый свет, что является чистотой элемента воды. В это время из синей восточной чистоты земли Абхирати, Интенсивного Блаженства, явится перед тобой синий Владыка Ваджрасаттва Акшобхья, сидящий на слоне, с пятиконечной ваджрой в руке, в объятиях своей супруги Буддхалочаны и в сопровождении бодхисаттв Кшитигарбхи и Майтреи, а также женских бодхисаттв Ласьи и Пушпы – всего шесть архетипических божеств. Белый свет Зерцалоподобной мудрости, чистота скандхи форм, белый и ослепительный, яркий и чистый, исходит из сердца Ваджрасаттвы и его супруги, пронизывающий, невыносимый для глаз. В то же время мягкий дымчатый свет адов засияет перед тобой вместе со светом мудрости. Тогда под влиянием паники, испугавшись яркого белого света, ты побежишь от него. А мягкий дымчатый свет ада понравится тебе и ты пойдешь за ним. Но ты не должен ужасаться этого белого света, ослепительного, сияющего как ясный свет мудрости. Положись на него с верой и благоговением! Молись и взращивай свою любовь к нему, думая: «Это свет сострадания Владыки Важрасаттвы! Я найду в нем прибежище!» Это сияние Владыки Ваджрасаттвы нисходит на тебя, чтобы провести через ужасы Промежутка. Это луч света сострадания Ваджрасаттвы, поверь в него! Да не привлечет тебя мягкий дымчатый свет ада! О! Это путь избавления от грехов, накопленных твоей сильной злобой! Если поддашься ему, падешь в ад, а оказавшись там, будешь терпеть невыносимые страдания, и неизвестно, когда сможешь выйти оттуда. Это будет для тебя препятствием и задержкой на пути к освобождению. Не смотри на него и избегай всякой ненависти! Не привязывайся к этому свету! Не будь слабым! Верь в ослепительно яркий белый свет! Направь всю силу воли к Владыке Ваджрасаттве и читай такую молитву:
Увы! Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильной ненавистью,
Пусть Владыка Ваджрасаттва выведет меня на путь
Ясного света Зерцалоподобной мудрости!
Пусть Супруга его Буддхалочана защитит меня на пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!
Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Ваджрасаттвы и пойдешь в его восточную Чистую Землю Абхирати и достигнешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства.
Третий день
Некоторые люди, хотя и получили наставления, но из-за греховности и непомерной гордости опасаются крючка спасения на луче света сострадания и бегут от него. Тогда на третий день Владыка Ратнасамбхава, божества его круга и светлый путь в царство людей приходят, чтобы проводить их. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В этот третий день появляется желтый свет, являющийся чистотой элемента земли. В это время из желтой южной Чистой Земли Шримат появится желтый Владыка Ратнасамбхава, сидящий на прекрасном коне, несущий драгоценность, исполняющую желания, в объятиях своей супруги Мамаки, в сопровождении бодхисаттв Акашагарбхи и Самантабхадры и женских бодхисаттв Малы и Дхупы – всего шесть божеств, окруженных радугами, лучами и светом. Желтый свет Уравнивающей мудрости, чистота скандхи осязания, ослепительные, украшенные блистающими каплями и капельками, светят из сердца Ратнасамбхавы и проникают в твой сердечный центр так, что тебе невыносимо смотреть на них. В то же время мягкий голубой свет человеческого царства засияет перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. В это время под влиянием гордости ты испугаешься сияющего, пронизывающего желтого света и побежишь от него. Тебе понравится тот мягкий голубой свет человеческого мира, он привлечет тебя. Не страшись этого яркого, ослепительного, чистого желтого света и знай, что он есть мудрость. Со смирением положись на него, с искренней верой. Если поймешь, что он является сиянием твоего собственного ума, то неразделимо сольешься со всеми образами, лучами света и станешь буддой. Если же не осознаешь это как естественную энергию собственного сознания, тогда молись и взращивай свою любовь к этому, думая так: «Это лучи света сострадания Владыки Ратнасамбхавы! Ищу у него прибежища!» Это световые крючки лучей сострадания Владыки Ратнасамбхавы, верь в них! Не соблазняйся мягким голубым светом человеческого мира, ибо это путь разложения от грехов, накопленных тобой из-за непомерной своей гордости! Если последуешь за ним, то падешь в человеческое царство и испытаешь страдания рождения, болезни, старости и смерти, и не найдешь времени для освобождения от жизненного цикла. Это препятствие, заграждающее путь к освобождению. Не смотри на него и отвергни всякую гордость! Откажись от ее корней! Не привязывайся к ней! Не следуй ей! Верь в яркий, ослепительный желтый свет! Направь свою силу воли к Владыке Ратнасамбхаве и читай такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильной гордостью,
Пусть Владыка Ратнасамбхава выведет меня на путь
Ясного света Уравнивающей мудрости!
Пусть супруга его будда Мамаки хранит меня на том пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!
Молясь таким образом с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете сердца Владыки Ратнасамбхавы и его супруги, попадешь в южную Чистую Землю Шримат и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства. Если покойный признал уравнивающую мудрость, то несомненно даже самый малосообразительный будет освобожден.
Четвертый день
Но есть люди дурной судьбы, нарушавшие обеты и не устремившиеся к познанию реальности, несмотря на многократно полученные наставления. Подавленные страстями и грехами, они боятся звуков и света и бегут от них. Поэтому в четвертый день появятся Владыка Амитабха и божества его круга, а также тусклый свет пути страстей, рожденного жадностью царства прет, чтобы увлечь умершего в разные стороны. Здесь, назвав покойного по имени, следует обратиться к нему с наставлением:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В четвертый день воссияет красный свет, что есть чистота элемента огня. В это время из красного западного мира Сукхавати появляется перед тобой красный Владыка Амитабха, сидящий на павлиньем троне, с лотосом в руке, обнимая свою супругу Пандаравасини, сопровождаемый бодхисаттвами Авалокитешварой и Манджушри, а также женскими бодхисаттвами Гитой и Алокой – всего шесть буддийских божеств, окруженных радугой и светом. Красный свет Всеразличающей мудрости, чистота концептуальной скандхи, красный и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный каплями и капельками, исходит от сердца Амитабхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его! В то же время мягкий желтый свет царства прет светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Не привязывайся к нему! Преодолей влечение и слабость! В это время под влиянием яростных страстей ты испугаешься и устрашишься яркого, сияющего красного света и захочешь бежать от него. Тебе понравится тот мягкий желтый свет царства прет и ты потянешься к нему.
Но тогда ты должен бесстрастно признать этот сияющий, пронизывающий, ослепительный ясный свет мудрости. На него направь свой ум, расслабив сознание и ничего больше не испытывая. Снова возрадуйся ему с верой и благоговением! Если ты можешь признать это как естественную энергию своего собственного сознания, не веруя, не молясь, ты нераздельно сольешься со всеми образами и лучами света и станешь буддой. Если же не признаешь в этом естественную энергию своего сознания, то молись с жаром, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амитабхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амитабхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому желтому свету царства прет! Это путь инстинктов, определявших грехи, накопленные благодаря твоим страстным привязанностям! Если поддаться им, падешь в царство прет, будешь испытывать нестерпимые страдания от голода и жажды, и это станет препятствием на пути к освобождению. Не привязывайся к нему, откажись от него! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий красный свет! Направь всю свою волю к Владыке Амитабхе и его супруге и сотвори такую молитву:
Когда я блуждаю в сансаре, влекомый сильными страстями,
Пусть Владыка Амитабха выведет меня на путь
Ясного света Всеразличающей мудрости!
Пусть его Супруга будда Пандаравасини хранит меня на пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!
Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амитабхи, попадешь в западную Чистую Землю Сукхавати и достигнешь состояния будды в Теле Блаженства.
Пятый день
Но есть люди, что под влиянием исключительно долгой связи с животными инстинктами, не подавленными, что зависит и от отрицательных эволюционных действий, все еще могут испытывать волнение и страх от звуков и света, и ускользнут от крючков световых лучей сострадания. Тогда в пятый день явится Владыка Амогхасиддхи и божества его круга в лучах света сострадания, чтобы повести за собой. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В пятый день воссияет зеленый свет, что есть чистота элемента ветра. В это время из зеленой северной Чистой Земли Пракута появляется зеленый Владыка Амогхасиддхи, сидящий на орлином троне, держащий в руке вишваваджру, в объятиях своей супруги Самаятары, сопровождаемый бодхисаттвами Ваджрапани и Сарваниваранавишкамбхина, а также женскими бодхисаттвами Гандхой и Нартьей – всего шесть буддийских божеств, окруженных радугой и светом. Зеленый свет Всезавершающей мудрости, чистота скандхи созидания, зеленый и пронизывающий, ослепительный и ясный, украшенный блистающими каплями и капельками, исходит от сердца Амогхасиддхи и глубоко входит в твой сердечный центр, невыносимый для твоих глаз. Не бойся его, зная, что это естественная сила мудрости твоего собственного сознания. Ощути великое и полное беспристрастие, свободное от привязанности к близкому и отталкивания дальнего! В то же время мягкий, рожденный завистью красный свет царства титанов, светит перед тобой, проникая в твое сердце вместе со светом мудрости. Созерцай его, не испытывая ни притяжения, ни отталкивания. Если у тебя примитивный ум, не поддавайся ему! В это время под влиянием сильной зависти ты испугаешься и устрашишься этого сияющего, пронизывающего зеленого света и убежишь от него в панике. Ты радуешься и тянешься к этому мягкому красному свету царства титанов. Но к этому времени ты должен бесстрашно признать мудростью ярко-зеленый, пронизывающий, ослепительный ясный свет. В нем успокоится твое сознание, переживая трансцендентальность ничто. И снова молись и взращивай свою любовь к нему, думая так: «Это луч света сострадания Владыки Амогхасиддхи! Ищу прибежища в нем!» Это притягивающий крючок лучей света сострадания Владыки Амогхасиддхи, поверь в него! Не беги от него! Он все равно не оставит тебя! Не бойся его! Не поддавайся тому мягкому красному свету царства титанов! Это путь разрушения, рожденный отрицательными эволюционными действиями, накопленными через сильную зависть! Если поддашься ему, то падешь в царство титанов, будешь испытывать невыносимые страдания из-за бесконечной борьбы, и это станет препятствием на пути к освобождению. Не привязывайся к нему, откажись от своего влечения к нему! Не следуй за ним! Верь в ослепительно яркий зеленый свет! Направь всю свою волю к Владыке Амогхасиддхи и его супруге и сотвори такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый сильной завистью,
Пусть Владыка Амогхасиддхи выведет меня на путь
Ясного света Всезавершающей мудрости!
Пусть его Супруга будда Самаятарах ранит меня на пути,
Избавит меня от опасных испытаний Промежутка
И приведет к совершенному состоянию будды!
Молясь так с глубокой верой, ты растворишься в радужном свете в сердце Владыки Амогхасиддхи, попадешь в северную Чистую Землю Пракута и достигнешь состояния будды в Теле Совершенного Блаженства!
Когда вы, таким образом, многократно наставляете покойного, то каким бы слабым ни был его отклик, если он не признает одну мудрость, то признает другую. Невозможно не освободиться.
Шестой день
Однако даже если вы многократно наставляли покойного, то все же из-за долгой связи со множеством влечений и малого опыта очищенного восприятия мудрости он отталкивается от ее признания, влекомый силой отрицательной эволюции, несмотря на ясные наставления. Не удерживаемый крючками световых лучей сострадания, он теряется, пугается лучей и света и уходит от них. Тогда на шестой день пять пар будд со своими свитами появляются все одновременно. Здесь, называя покойного по имени, следует так наставлять его:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! Вплоть до вчерашнего дня одно за другим являлись видения пяти семей будд. Хотя их тебе четко описывали, под влиянием отрицательной эволюции ты пугался, и до сих пор пребываешь там, где был прежде. Если бы ты уже признал естественное сияние даже одной мудрости из пяти семей как свое собственное видение, то растворился бы в радужном свете в теле одного из пяти семей будд и достиг состояния будды в Теле Блаженства. Но, не распознав свет, ты все еще блуждаешь здесь. Теперь внимай, не отвлекаясь! Сейчас появятся видения всех пяти семей и соединенных с ними четырех мудростей, чтобы повести тебя по верному пути. Узнай их!
О, сын благородных родителей! Чистота четырех элементов является как четыре света. В центре будда Вайрочана с супругой, как описано выше, появляется из Чистой Земли Всепроникающей Капли. На востоке будда Ваджрасаттва с супругой и со свитой появляется из Чистой Земли Абхирати. На юге будда Ратнасамбхава с супругой и со свитой, как описано выше, появляется из Чистой Земли Шримат. На западе будда Амитабха с супругой и со свитой, как описано выше, появляется из богатой лотосами Чистой Земли Сукхавати. На севере будда Амогхасиддхи с супругой и со свитой, как описано выше, появляется из Чистой Земли Пракута. Все они окружены радужным светом.
О, сын благородных родителей! Вслед за ними появляются пары из пяти семей будд: грозные хранители врат Виджая, Ямантака, Хаягрива и Амертакундали, а также их супруги-богини Анкуша, Паша, Сихота и Гханта. Появляются шесть будд-владык: Индра Шатакрату, будда богов; Вемачитра, будда титанов; Шакьямуни, Будда людей; Симха, будда животных; Джваламукха, будда прет, и Дхарма-раджа, будда адов. Появляется также Всеблагой Самантабхадра, Отец и Мать, общий предок всех будд. Всего 42 божества Тела Блаженства возникают из твоего собственного сердечного центра и появляются перед тобой. Узнай их как свое чистое видение!
О, благородный! Те чистые земли не где-то далеко, они пребывают в твоем сердце, в его центре и в четырех направлениях. Сейчас они выходят из твоего сердца и появляются перед тобой! Их образы не пришли откуда-то со стороны! Они изначально созданы как естественное проявление твоего собственного сознания. Поэтому ты должен знать, как понять их!
О, благородный! Эти божества ни большие, ни маленькие, пропорционально сложены, каждое имеет свои украшения, цвет, позу, трон и жест, каждое наполнено пятью мантрами и окружено пятицветным радужным сиянием. Мужские бодхисаттвы каждого семейства поддерживают мужскую часть, а женские бодхисаттвы – женскую. Все они со своими мандалами возникают одновременно, и все они – это твои архетипические божества, поэтому ты должен узнать их!
О, благородный! Из сердец будд пяти семейств в соединении с четырьмя мудростями возникают в твоем сердечном центре лучи света, исключительно тонкие и чистые, подобно солнечным лучам, свитым в веревку.
Теперь из сердечного центра Вайрочаны является полоса ослепительно сияющих белых лучей света мудрости реальности-совершенства, связанная с твоим сердечным центром. В этой полосе световых лучей белые капли сияют своими лучами, подобно обращенным к тебе зеркалам, очень чистым, ярким ослепительным светом, а каждая капля сама изначально украшена пятью другими каплями. Эта лучистая полоса, не имеющая предела и центра, украшена каплями и капельками.
В этом видении свет мудрости реальности-совершенства белый, тогда как ранее он был синий. Подобным образом свет Ваджрасаттвы-Акшобхьи переключается с белого на синий. Эта взаимозаменяемость двух цветов – любопытный факт. Мудрость реальности-совершенства иногда является трансмутацией ненависти, а зерцалоподобная мудрость – неведения, обычно же они соответственно связаны с процессами сознания и материи. А иногда они меняются местами.
Из сердца Ваджрасаттвы, зерцалоподобной мудрости, выходит полоса лучей синего цвета до вашего сердечного центра, а на ней сияющие синие капли, подобные бирюзовым чашам, обращенным к тебе. Они украшены другими каплями и капельками, сияющими над тобой.
Из сердца Ратнасамбхавы, мудрости равенства, выходит полоса лучей желтого цвета, сияющих над тобой, а на ней золотые капли, подобные золотым чашам, украшенным другими золотыми каплями и капельками, обращенными к тебе.
Из сердечного центра Амитабхи, всеразличающей мудрости, выходит полоса лучей красного цвета, сияющих над тобой, а на ней красные капли, подобные коралловым чашам, обращенным к тебе, наделенным сиянием глубокой мудрости, ярким и пронизывающим, и украшенным пятью естественными красными каплями. И все это в сиянии капель и капелек, без центра и предела. Они также соединены с твоим сердечным центром.
О, благородный! Все это возникает от твоего собственного сознания. Эти образы не приходят извне. Поэтому не поддавайся им! Не бойся их! Расслабься в переживании неосознавания. При таком переживании все эти божества и лучи света растворятся в тебе и ты станешь буддой!
О, благородный! До тех пор пока мудрость твоего осознания несовершенна, не воссияет зеленый свет всезавершающей мудрости.
О, благородный! Это так называемое видение соединения четырех мудростей – внутренний путь Ваджрасаттвы. В это время ты должен вспомнить наставления, прежде данные тебе твоим духовным учителем! Если помнишь их, сможешь поверить в эти видения, узнаешь реальность, как ребенок узнает мать, или будет это как встреча со старым другом, и ты забудешь все остальное. Признав эти видения как собственные творения, ты поверишь, что вступил на неизменный путь чистой реальности, и достигнешь самадхи непрерывности. Твое сознание растворится в теле великого покоя, ты станешь буддой в Теле Блаженства и никогда не вернешься назад.
О, благородный! Вместе со светом мудрости возникнут также нечистые обманные видения шести видов, а именно: мягкий белый свет богов, мягкий красный свет титанов, мягкий синий свет людей, мягкий зеленый свет животных, мягкий желтый свет прет и мягкий дымчатый свет адов. Эти шесть свечений сопровождают чистый свет мудрости. Поэтому не хватайся и не следуй за этими свечениями. Расслабься, переживая состояние невосприятия! Если испугаешься света мудрости и последуешь за шестью видами нечистых свечений жизненного цикла, попадешь в тело существа одного из шести видов и не достигнешь времени освобождения от великого океана страданий жизненного цикла, а будешь испытывать одни только трудности.
О, благородный! Если недостанет тебе наставлений, данных духовным наставником, и ты испугаешься явившихся образов и света чистой мудрости, то последуешь за свечениями нечистого жизненного цикла. Не делай этого! Поверь в сияющий, пронизывающий свет чистой мудрости! Верь в него и думай так: «Эти лучи света мудрости сострадания Блаженных Владык пяти семейств пришли ко мне, чтобы удержать меня с состраданием. Я должен найти в них прибежище!» Не поддавайся, не увлекайся обманными свечениями шести царств, направь всю свою волю к божествам пяти семейств будд и читай такую молитву:
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый пятью сильными ядами,
Пусть Владыки Победители пяти семейств выведут меня на путь
Ясного света соединения четырех мудростей!
Пусть пять Супруг высших будд хранят меня на этом пути
И избавят от нечистых свечений шести царств!
Избавляя меня от опасных испытаний Промежутка,
Пусть приведут меня в пять высших чистых земель!
Молясь таким образом, покойный в лучшем случае признает в этих видениях собственные творения, растворится в недвойственности и станет буддой. Может быть, он узнает их с помощью глубокой веры и освободится, а в худшем случае силой искренней молитвы закроет двери перерождений в шести царствах, узнает приход соединения четырех мудростей и станет буддой на внутреннем пути Ваджрасаттвы. Получив ясные и подробные наставления, большинство живых существ скорей всего узнают реальность и будут освобождены.
Седьмой день
Однако некоторые греховные люди без всякого влечения к Дхарме, обитающие в самых нецивилизованных странах, а также те, кто отринул свои духовные обеты, будут введены в заблуждение эволюцией. Даже получив наставления, они не признают Царства Истины и будут по-прежнему блуждать во мраке. На седьмой день из Чистой Земли буддийских дакини придут божества Хранители Знания, но откроется также рожденный неведением свет пути животного царства. Тогда, назвав покойного по имени, вам следует дать ему такие наставления:
О, благородный! Слушай, не отвлекаясь! В седьмой день появится радужное пятицветное сияние, чтобы очистить дурные наклонности погружением в реальность. Одновременно с ним из чистых земель дакини придут, чтобы принять тебя, божества – Хранители Знания. В центре мандалы появится и засияет непревзойденный Хранитель Знания эволюционного развития Падманартешвара, излучающий свет пяти цветов, в объятиях своей Супруги, Красной Дакини, с серповидным ножом и черепом, наполненным кровью, танцующие и указывающие на небо.
Хранители Знания – это великие посвященные, в том числе известные 84 йога классической Индии, ушедшие из человеческого мира в особые раи, связанные с тайными долинами в Гималаях, «чистые земли дакини». Хотя у них человеческие тела, они имеют многие атрибуты гневных божеств и связаны с речью. В левых руках они держат чаши из черепов, наполненные кровью демонов и другими телесными субстанциями, алхимически трансмутированными в эликсир бессмертия. В правых руках они держат серповидный нож с ваджрной рукояткой, символизирующий критическую мудрость, рассекающий на куски кости и плоть обычной жизни, чтобы превратить их в эликсир, подобно тому как критическая мудрость рассекает присущую всем образам субстанциональность и превращает их в эликсир освобождающей пустоты.
С восточной стороны этой мандалы появится Хранитель Знания стадии созерцания, в объятиях Белой Дакини, белого цвета, с улыбкой на лице, с серповидным ножом и чашей-черепом, наполненной кровью. Он танцует и делает жест рукой, указывая на небо. С южной стороны этой мандалы появится в объятиях Желтой Дакини Хранитель Знания, ведающий продолжительностью жизни, желтого цвета, улыбающийся, с серповидным ножом и черепом, наполненным кровью, танцующий и указывающий на небо. С запада мандалы появится в объятиях Красной Дакини Хранитель Знания Великой Печати, красного цвета, улыбающийся. Он танцует, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, и указывает рукой в небо. С северной стороны этой мандалы появится в объятиях Зеленой Дакини Хранитель Знания по имени Саморазвившийся, зеленого цвета, с лицом наполовину улыбающимся, а наполовину гневным. Он танцует, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, а рукой делает жест, направленный в пространство.
Во внешнем круге, подле этих Хранителей Знания появятся, чтобы принять преданных обетам и наказать нарушителей клятв, сонмы дакини: восьми мест кремации, четырех классов дакини, трех святых мест, десяти святых обителей, двадцати четырех мест паломничества, а также герои, героини, небесные воители, со всеми защитниками, хранителями Дхармы. Они носят по шесть видов украшений из человеческих костей и держат в руках барабанчики из черепов, трубы из человеческих берцовых костей, ожерелья из черепов, стяги и зонты из человеческой кожи и распространяют дым благовоний, приготовленных из плоти. У них много других музыкальных инструментов, играя на которых, они наполняют музыкой всю вселенную, заставляя вибрировать и сотрясаться миры, раскалывая звуками твою голову и исполняя разнообразные танцы.
Собрание Хранителей Знания и Дакини состоит из героических искателей просветления, мужчин и женщин, совершивших фантастическую одиссею по мирам запределья и подсознания со всеми их страхами и препятствиями. Они украшают себя всякого рода устрашающими атрибутами, делая ожерелья из человеческих костей и кишок несгоревших трупов, музыкальные инструменты из черепов и берцовых костей, а также кожи человека и животных. Они мажут себя пеплом из погребальных костров. Часто они обитают на кладбищах или местах для кремации трупов, наводя на обычных людей ужас своим безразличием к смерти, украшениями и атрибутами. Если их правильно понять, они обеспечат безопасность и предоставят помощь практикующему или странствующему по Промежутку.
О, благородный! Спонтанно очистив влечения к реальности, сердца Пяти Владык Хранителей излучают свет пяти цветов вместерожденной мудрости, свивающийся в ослепительно переливающиеся, сверкающие, блещущие, чистые, восхитительные нити, слепящие твои глаза и проникающие в сердечный центр. В то же время вместе со светом мудрости появится мягкий зеленый свет животного царства. Под влиянием своих дурных наклонностей ты испугаешься этого пятицветного сияния и захочешь бежать от него, но тебя привлечет мягкий зеленый свет животного царства. Не бойся пятицветного сияния! Не страшись его! Узнай в нем свою свободу! Из этого сияния послышится естественное звучание учения, подобное тысяче громовых ударов. Будут слышны его раскаты, грандиозные, приводящие в ужас, подобные звукам грозной мантры. Не бойся их! Не беги от них! Не страшись! Узнай эти звуки как выражения способностей твоего собственного сознания и восприятия. Не следуй за мягким зеленым светом животного царства. Не будь слабым! Если поддашься ему, окажешься в царстве животных, где преобладает неведение, и будешь бесконечно страдать, находясь в путах рабства и глупости. Сторонись этого мягкого свечения! Верь в чистый и яркий ослепительный пятицветный свет. Сосредоточь свою волю на одном – на сонме Владык Хранителей Знания. Устремись к ним с такой мыслью: «Эти божества Хранители Знания, Герои и Дакини пришли из чистых небес дакини, чтобы принять меня! О, ты должен знать, как существа, подобные мне, не накопили заслуг и мудрости. Мы не смогли понять лучи света сострадания этого множества божеств пяти семейств блаженных будд трех времен. Увы, мне подобным! Пусть Хранители Знания не дадут мне пасть еще ниже, но удержат меня световым крючком своего сострадания и поведут в чистые небеса дакини!
Затем следует сотворить такую молитву:
О, взгляните на меня, божества – Хранители Знания!
Ведите меня по пути силой вашей великой любви.
Когда блуждаю я в сансаре, влекомый дурными склонностями,
Пусть Герои Хранители Знания ведут меня по пути
Ясного света оргазмической мудрости!
Пусть их Супруги Дакини защитят меня на моем пути,
Избавят от опасных испытаний Промежутка
И приведут меня к совершенному состоянию будды!
Когда ты молишься с глубокой верой, то растворишься в радужном свете в сердечном центре собрания божеств Хранителей Знания и несомненно переродишься в совершенном царстве дакини.
Когда любой духовный друг получил такие наставления, он несомненно узнает царство истины и освободится. Даже имеющие дурные наклонности непременно смогут достичь освобождения.
На этом завершается часть наставлений «Великой книги естественного освобождения через понимание в Промежутке» о ясном свете в Промежутке момента смерти и описание реальности Промежутка мирных божеств.
САМАЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ
