Стремление к счастью лишает человека счастья
В норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений, оно является и должно оставаться побочным эффектом. Достижение цели создает причину для счастья.
Если есть причина для счастья, оно вытекает из него автоматически. Если человек в депрессии, значит, у него нет цели.
Незачем стремиться к счастью, незачем о нем беспокоиться, если у нас есть основания для него. Более того, стремиться к нему нельзя. В той мере, в какой человек делает счастье предметом своих устремлений, он неизбежно делает его объектом своего пристального внимания, и тогда счастье ускользает.
При этом важно отличать преданность истинной цели от чрезмерного желания, сочетающегося с чрезмерным вниманием (на детях, здоровье, деньгах и т. д.), ибо в первом случае человек становится гармоничным уже в самом процессе, и счастье приходит к нему автоматически. Во втором – порождает невротическое поведение.
Человеком движут не счастье и наслаждение как таковые, а то, что их порождает – Бог, Божественная любовь, то есть смысл в Боге и Любви.
Если мы живем и просим что-то для других, то нам дается все. Если мы живем и просим только для себя, то у нас, начиная со счастья, все забирается.
1. Фрейдистский принцип удовольствия относится к ведущему принципу маленького ребенка.
2. Альфред Адлер продвинулся дальше – он уже видел ведущий принцип зрелой личности в достижениях в социальной сфере, точнее – в обретении власти и могущества. Это уровень подростка. Желание обретения власти создается потому, что человек хочет создать некое пространство, где можно чувствовать себя в безопасности. Что, в свою очередь, рождается из страха смерти, который, по мнению Адлера, является более сильным импульсом, чем желание наслаждаться.
3. Но Виктор Франкл дошел до сути – стремление к смыслу жизни является ведущим принципом зрелой личности. И только на этом уровне человек может быть счастлив, здоров и по-настоящему успешен. Первые два принципа – они саморазрушительны по своей природе, так как они относятся к уму и ложному эго.