Книга: Формула Бога. Как работают системные расстановки и Единое информационное поле Вселенной
Назад: Глава 25 Еще один пазл «мозаики Знания». «Познать Бога» – как измененное состояние сознания, самосознания и восприятия
Дальше: Глава 27 Этика
Глава 26
Очищение души – очищение от проекций
Итак, есть многочисленные особые состояния восприятия (ИСС). Есть и состояние «видения» («чистого» восприятия, как говорят психологи) – когда человек «видит» суть вещей, когда он пророчествует, предсказывает, читает мысли, лечит и др. Что же это за состояние? Как достичь его? Как войти в него, выйти из него, удержаться в нем? Как не лишиться рассудка, попав в это особое состояние? Каковы закономерности (хотя бы приблизительные) этого состояния? Некоторые из них были рассмотрены выше.
Известно огромное число фактов ясновидения. Каждый ясновидящий объясняет свои способности по-своему, каждый различными способами достигает его, но за всеми ними скрывается нечто общее – одна и та же модель – «формула Бога». «Проси у Бога – и знание придет», – говорила Ванга. «Я общаюсь с духами, с миром мертвых», – утверждает другой. «А я вхожу в информационное поле», – замечает третий.
Бог всеведающий. Он видит и замечает все то, что скрыто от простого взора. Когда человеческое существо, пребывая в особом ИСС, «видит», то человек «пребывает в позиции Бога», «смотрит Его глазами».
Только чистые духом Бога узрят. Очищаясь духовно – избавляясь от гордыни, эго, от личных проекций, от энергетических зарядов и перекосов на тонких планах, – религиозные подвижники начинают «видеть» – и в этот момент Бог говорит через них – не они сами! Они начинают получать знание напрямую от Бога (из поля) – не от себя лично, не от своего эго, не искажая знания своими проекциями. Достигают того, что называют прозорливостью.
Гордыня блокирует связь с Высшим Разумом, не позволяя Ему действовать через тебя. Когда подключается эго, то «не работает» Бог.
«Видеть» – значит воспринимать то, что есть, а не то, что должно быть в соответствии с какими-то интерпретациями, личностными проекциями, желаниями, гордыней. Когда человек «видит», то он отстранен и отрешенно наблюдает и осознает все эти интерпретации, проекции, желания, «гордыни» – как свои собственные, так и других людей и объектов. Он «видит», находясь в позиции «самости», когда «точка сборки» находится в положении Бога. Видеть – значит видеть то, что есть – Истину. Значит, воспринимать в контексте того, как это есть на самом деле, а не в том, как мы хотели бы или ожидали бы увидеть.
Берт Хеллингер отмечал, что ведущий во время расстановки должен действовать из определенной, отрешенной позиции – у него не должно быть желания помочь, не должно быть страха. Но если выразить такое состояние иначе, то это состояние «видеть» («всезнать»), о котором говорят мистики (например, Кастанеда). Хеллингера в каком-то смысле можно отнести к «видящим». Это является одной из причин его успешности в терапевтической работе. «Видение» им «сути порядка вещей» также способствовало и созданию метода расстановок.
Когда человек «видит», то он находится в ИСС. Для того чтобы замечать, «видеть» все формы, надо самому находиться в состоянии, в позиции полной бесформенности – такой вот взгляд со стороны, «снаружи клетки». Чтобы «видеть все стороны вещей», надо самому пребывать «по ту сторону всех сторон», то есть быть потусторонним, немирским (хотя бы не все время, непрерывно (как святые?), а в тот момент, когда «видишь»). Чтобы «видеть» привязанности, у самого видящего не должно быть никаких привязанностей – человек должен быть «проработан», очищен. Так психотерапевт, имеющий свои собственные, нерешенные проблемы, не может объективно оценивать пациента. Терапевт всегда будет проецировать свои проблемы на него – так создается проекция, перенос – явление, широко известное в психотерапии. Предположим, если врач не решил свои проблемы с сексом, то он всегда будет видеть аналогичные трудности и у пациента: «Так, посмотрим. Что говорите? Ну, у вас точно проблемы в сексе!» – говорит он больному. Хотя у того проблемы могут лежать совершенно в другой плоскости, например в отношениях с матерью.
Этот ряд высоких «философских» фраз, подобных таким: «чтобы видеть формы, надо быть бесформенным», «чтобы видеть привязанности, надо быть непривязанным», «чтобы видеть жизнь, надо быть мертвым», «чтобы видеть личность, надо быть безличностным, не иметь гордыни»… можно продолжать до бесконечности. Но за всеми же ними стоит одно и то же.
Но как очиститься? Как избавиться от проекций? А значит, и от эго (от гордыни), которое мешает видеть объективно, то, что есть. Как узреть «таковость» вещей и событий, не засоряя восприятие личностным компонентом и предвзятостью, не осознаваемыми человеком?..
«Только чистые духом Бога узрят», – сказано в Библии. Отсутствие эго – это, если выражаться словами религиозных идеологий, есть отсутствие гордыни. А гордыня, сказано в Писаниях, – это праматерь всех грехов! И когда ее нет, когда она полностью исчезла, – то, значит, человек безгрешен, чист, божественен. И он видит с позиции Бога – видит все тайны, все скрытое, как и Бог, – он обладает ясновидением. Вот такая простая логика.
«Очистка» должна проходить не столько на физическом уровне (посты, голодания), сколько на уровне психики, души. Но и физический компонент нельзя исключать. Ведь физическое неразрывно связано с психическим. Глубинное структурное телесное расслабление связано с «расслаблением» души и психики (и наоборот). Весь опыт человека собран в его телесности.
Традиционные религиозные инструменты и средства – исповедь, прощение, покаяние в грехах, любовь к ближнему, хотя и в ряде случаев ведут к пониманию Бога и божественному состоянию, но все-таки недостаточно эффективны, поскольку применяются недостаточно осознанно.
Например, уже отмечалось, что исповедь должна происходить из подсознательного материала, из самых глубин человеческой души, из того – тех грехов (чувств вины), которые забыты и вытеснены в подсознание, которые не замечаются нами, а не тех грехов, которые лежат на поверхности, которые и так осознаны. Подсознание, забытый материал определяет наше поведение, действия, мысли. Внутренние, «божественные» планы. Подсознательные грехи, до которых еще нужно добраться… Подсознание определяет все – «забытые» грехи. Для такой радикальной исповеди нужны иные инструменты, чем предлагают священники и церковь, например психоанализ, гипноз, расстановки. Подсознание управляет нами. Чтобы приблизиться к Богу, надо душу вывернуть наизнанку, прикоснуться к той боли, тем грехам, чувству вины, которые запрятаны в темноте и мраке подсознания – вывести их на свет Божий, осознать и, осознав, избавиться от них навсегда. Очиститься от них и в чистоте прийти к Богу.Осознание сделает нас свободными. Осознание приблизит к внутренней чистоте, разрушив все заряды, все напряжения, чувство вины, грехи и, значит, приблизит к Богу.Или другой пример – прощение. Оно, как уже говорилось, также должно быть не формальным актом, а глубинным, энергетическим процессом – до инсайта, до катарсиса, до плача – то, что происходит в психотерапевтической работе, например все в тех же расстановках. Обычная молитва или простое, формальное повторение слов в Прощеное воскресенье «Прости меня!» не приведут к радикальному результату, к изменению «структуры гордыни», к приближению к Богу, хотя сама суть идеи прощения в религиозных учениях бесконечно верна! Но реализовывать эту идею надо другим, современным инструментарием, а не технологиями двухтысячелетней давности. Надо знать технологии того, как радикально прощать, как безусловно любить… Результатом «правильного» прощения, «правильной» любви должны быть освобождение от привязанностей, уравнивание ситуации в энергетическом смысле, свобода и гармония, приближение к божественному, к Богу…
То спасение, к которому призывают религии, происходит тогда, когда все предыдущие ситуации человека полностью завершены и уравновешены. Тогда его карма очищена, он не имеет грехов – как своих личных, так и полученных им в наследство от его предков. Расстановки – прекрасный, высокоэффективный современный инструмент, способствующий осознанию, освобождению от кармы и грехов. С их помощью человек движется к спасению. К Богу.
Рассмотрим для наглядности очередной рисунок-метафору.
Если человек грешен, например грех стяжательства, то он привязан (на подсознательном уровне, сам того не понимая) к деньгам. И рассматривает все не «чисто», а с этой «материальной» позиции. Он далек от Бога (так как «грешен», «нечист») и потому не «видит». Также, например, злоба – негативная привязка к человеку – не дает возможности оторваться «в свободное движение» и, начав «двигаться вокруг объекта», посмотреть на него со всех сторон и так увидеть суть, взглянув и с других ракурсов. Грехи, привязки, злоба, обиды, проекции и т. д. и другие «загрязнения» души «держат» человека, отдаляют его от свободной позиции Бога. И до тех пор пока они (грехи, злоба и т. д.) не будут проработаны, пока привязки не исчезнут (как, например, упомянутая выше привязка к сексу у психотерапевта), человек не приблизится к божественному пониманию, не увидит картину более широко, непредвзято и объективно, со всех сторон. Естественно, данные рисунки только метафоры.
Разорвать привязанности можно, используя «инструменты» – любовь, уважение, принятие, покаяние. Если что-то отрицается, то человек остается привязанным к отрицаемому. Пусть со «знаком минус», но все равно на уровне энергии привязан. Люди связаны обидами, отторжением, ненавистью. Совершенная любовь – это единство без привязанности.
Принятием (а в религиозной терминологии – смирением, не осуждая никого и ничего – «не судите и не судимы будете»), любовью человек освобождается от привязанностей.
Избавившись от привязанности – к объекту или ситуации, человек освобождается и от связанной с ней программы, часто мешающей ему.
Когда объект, ситуация принимаются такими, какие они есть, то человек становится к ним непривязан. А если что-то отвергается – то связь остается. И тогда, даже не общаясь, не разговаривая из-за обиды друг с другом на внешнем плане, люди все равно остаются привязанными друг к другу на внутреннем, до тех пор пока не примут друг друга такими, какие они есть, пока не перестанут отвергать, пока не «уберут» на внутреннем плане обиду, связывающую их. Пока «не простят» врагов и обидчиков своих. Единственный способ изменить что-то – это принять это.
В частности, приняв родителей такими, какие они есть (что происходит в расстановках), человек в особом смысле освобождается от них, а значит, становится свободен и от родительского программирования, которое во многом определяет его действия, психологическое состояние.
В более широком контексте: если принимаешь все, любые перемены, то становишься тотально непривязан. Как к тому, что было, так и к тому, что стало. Ведь ты принял и то и это. Принимая новое, ты освобождаешься от привязки к прошлому – без этого освобождения нельзя принять нового. А принимая старое, становишься непривязан к новому… И так с каждым шагом ты все больше освобождаешься. Становишься независимым от перемен… а также и от их отсутствия. Такое полное, тотальное принятие всего, полное смирение, о котором говорят подвижники, формирует объективный взгляд на все. Взгляд без каких-либо проекций – состояние «видеть» или, в религиозной терминологии, «прозорливость». Это и позиция мастера дзен, достигшего просветления и мудрости… Или состояние Бога, перед которым все равны и всё равно. Избавляясь от привязанностей, проекций своего «Я», эго, человек увеличивает отрешенность, «уровень взрослости» и приближается к «самому взрослому существу» – к Отцу нашему Небесному. Приходит и к спасению…
Принимая все таким, какое оно есть (и врагов, обидчиков своих), не оценивая «плохо – хорошо», «приемлемо – неприемлемо», человек освобождается от всего (и от негативных программ, проекций, в частности), становится ни к чему не привязанным, свободным – «немирским», «потусторонним», божественным… Став непривязанным к любым оценкам, программам, к «хорошо» и «плохо», он таким образом начинает наблюдать, замечать и осознавать любые оценки, программы, «хорошо» и «плохо». Он начинает «видеть» – и оценки, и программы, и «хорошо» и «плохо». «Видеть»…
Но сказанное должно быть еще верно понято. Ведь свобода – это не вседозволенность, а добровольная дисциплина.
Религиозное смирение – это принятие всего таким, как оно есть. Без оценок и интерпретаций. Полностью смирившийся подвижник зрит «таковость» вещей. Приняв все, смирившись (со всем мирским), он становится непривязанным ни к чему мирскому. И так, через смирение, приходит к немирскому – к Богу. А затем, если движется дальше по пути, то становится непривязанным и к немирскому…
Пример. Прощая, мы избавляемся от личностных проекцийОднажды я простил своих врагов, ощутил прощение – «сместил точку сборки». И что же случилось с моим восприятием?Я, будучи «разделенным надвое», одной своей частью отрешенно наблюдал и осознавал то, что происходило со мной – со второй частью. Я простил, и у меня исчезли личностное отношение, мой предвзятый взгляд, моя проекция – а вместе с ними и гнетущее чувство личной обиды, которое являлось следствием моей гордыни, эго. И тогда я «увидел» ситуацию не со своей личной позиции, а отрешенно, с безличностной стороны – я «видел», а не смотрел. Мне стала понятна энергетическая конфигурация ситуации. Я узрел то, что есть: энергетические «объекты» – свою обиду, чужую ненависть. Все это было как бы отдельно от меня, было не моим. Я воспринял все чисто, непредвзято, ясно (ясновидение), со стороны – со стороны Бога, если так можно сказать. «Увидел»…И тогда я снова осознал слова блаженного старца Силауна: «Критерий истинной веры, истинного богообщения – любовь к врагам». Ведь простив, находясь в позиции прощения (а значит, не будучи привязанным к своим проекциям, избавившись от своей гордыни), человек пребывает в «позиции Бога» – а значит, в истинной вере, в истинном богообщении. А Он, как известно, – всевидящий. Он знает и понимает все и вся. Подобным образом и человек, находящийся в состоянии «видеть» (которое мистики называют еще «всезнанием»), замечает и понимает гораздо больше, чем в обычном состоянии.
Простив врагов, мы разрываем связь с ними, мы «встаем в позицию Бога» – отрешенного, видящего Истину, истинное положение дел, а не то, что должно быть в соответствии с личной ненавистью или обидой. И так мы начинаем «видеть», становиться более «прозорливыми» – приближаемся к Богу,Прощая, мы избавляемся от личностных проекций. Становимся непривязанными.
Освобождение происходит через принятие. Но оно также случается и через понимание динамики происходящего в системе. Или через связанный с этим процесс осознания.
Программы наших реакций, нашего поведения, нашей судьбы и кармы находятся в подсознании. Они не осознаются нами и потому выполняются неотвратимо, тотально, неизбежно. Их можно сравнить с внушениями гипнотизера, после которых задана амнезия: «Вы ничего не помните из того, что вам внушено!» Не помните – значит не осознаете этого! Вспомнив же, осознав программу тем или иным способом, переведя ее из сферы подсознательного, забытого, в область осознанного, человек перестает подвергаться ее неотвратимому воздействию. У него уже появляется возможность реального осознанного выбора, а не лишь иллюзия выбора. Он перестает быть сомнамбулой, зомби, тупо следующим заложенным в них алгоритмам (весьма сложным!) реакций и поведения. Производя с помощью каких-то методик осознания (например, все тех же расстановок) процесс «разгипнотизации», обратный процессу зомбирования, человек освобождается.
Осознавая, мы очищаем душу и движемся к спасению, к Богу…
Кастанеда описывает методику «перепросмотр жизни». В ней человек должен особым ритуальным образом вспомнить все события, происходившие с ним, и тем самым осознать их, освободиться от их влияния – от тех программ, источником которых они являются. Полный перепросмотр жизни ведет к тому же, что и переживание и осознание смерти (к «бесформенности воина») – и в том и в другом случае происходит очищение души человека, только разными путями. Подобное происходит и в методике саентологии (основатель ее Л. Рональд Хаббард), когда человек снова и снова вспоминает травмирующее событие своей жизни и рано или поздно оно перестает «цеплять» и влиять на него. Проводя такие действия в предельном случае со всем тем, что случилось в жизни, человек становится чистым («клиром», англ.). К такому же результату приводит и религиозный инструментарий – исповедь, покаяние, в результате которого человек так же очищается от грехов. Проведя тотальную исповедь, тотальное покаяние всего (сознательного и подсознательного) материала, собранного в нем, всех своих предыдущих действий (кармы), он, выражаясь языком религии, становится безгрешен, чистым душой.
Многочисленные психотерапевтические методики тем или иным способом также способствуют процессу осознания.
В расстановках происходит системный перепросмотр жизни в широком смысле этого слова – не только своей личной, но и связанной с ней жизней родственников, живых или умерших, и других значимых элементов. Или же системный процесс «клир». Или же системная исповедь, системное покаяние, системное освобождение от грехов… Системное осознание… Можно назвать как угодно.
Во всех методиках – магических, научных, психотерапевтических, религиозных – есть нечто общее. Во всех них присутствует процесс осознания.
– Что нам делать, Учитель? – спросили ученики Мастера.
– Осознавать! – ответил тот.
Высокий уровень осознанности также приводит к экстрасенсорному восприятию. Пребывая во Вселенной, каждый из нас, неизбежно, независимо от своего желания, воспринимает все ее энергии, и «тонкие» в том числе. Такова наша природа как воспринимающих существ. Так мы устроены – вся Вселенная внутри нас.
Только вот зачастую мы лишь воспринимаем, но не осознаем (а значит, и не замечаем!), что же мы воспринимаем, что и как ощущаем. Ощущения-то есть, а осознания их нет! Повышая уровень осознанности, мы начинаем осмысливать (и потому замечать и видеть) то, что раньше оставалось «за кадром», пребывало лишь в сфере воспринимаемого нами, но неосознаваемого. Начиная осознавать больше и больше, в частности все более тонкие ощущения тела и души (например, принимая участие в расстановках), человек постепенно может достигнуть экстрасенсорного восприятия.
Назад: Глава 25 Еще один пазл «мозаики Знания». «Познать Бога» – как измененное состояние сознания, самосознания и восприятия
Дальше: Глава 27 Этика
