Глава четвертая
В поисках чудесного
Жизнь — любовь — смех, или Отражения в пустом зеркале
Я смотрю на фотографии Мистика и в который раз спрашиваю: «Кто вы?»
И уже догадываюсь, какой получу ответ.
Мастер говорил, что он — просто зеркало, в котором отражается наше лицо. Что он — тот, кем его считают. И все зависит от того, кто и как смотрит. Если смотреть с заведомо составленным мнением, то это мнение окрасит его — ожидания меняют то, что видишь. Если же смотреть на него без предвзятости, он будет совсем другим… И по-ошовски добавлял, что уже исчез и потому не может сказать, кто он. У него нет черт, есть только пустота, зеркало. Но зато у нас есть полная свобода…
Коль скоро у нас есть полная свобода видеть Мастера таким, как мы захотим, давайте увидим в этом зеркале отражение чистой радости. Она была для Мистика синонимом жизни и любви.
Однажды в одном из интервью с Джеффом Мак-Малленом для австралийской программы «60 минут» Ошо спросили: «Кто, по-вашему, лучше как клоун — если угодно, в метафизическом смысле, — вы или Роналд Рейган?» И Мистик ответил; «Со мной никто не сравнится! Я — лучший клоун за всю историю!»
Ошо любил шутить. И это не удивительно: Мистика окружали люди, склонные к серьезности. И ему приходилось «щекотать» их, чтобы они хотя бы изредка забывали о своей серьезности, философиях, теориях, системах и возвращались на землю. Земля изначально была радостна, и серьезность разрослась по ней, как раковая опухоль. Все стали слишком серьезны, говорил Ошо. А в медитации нет никакой серьезности.
Вслед за мастерами дзен Ошо утверждал, что смех — одна из лучших дверей к тишине ума. Безмолвие может родиться, только если вы расслаблены и пусты. И в этом смысле смех — безупречное средство, потому что вместе с ним из глубины вашего существа поднимается энергия чистой радости. Так, искренний смех, говорит Ошо, сравним только с глубоким медитативным состоянием.
На взгляд Мистика, самыми естественными и простыми путями к «безмолвию ума» являются смех и танцы. Когда человек двигается в танце, кружится, он постепенно становится вихрем, потоком энергии, в котором исчезают границы, отбрасываются комплексы, растворяется печаль. И в этом танце радости уже невозможно различить, где кончается тело и начинается окружающий мир, — так человек теряется в мире, а мир теряется в человеке.
То же самое, по Ошо, относится и к смеху.
Я уже упоминала о том, что в изложении самых сложных истин Мастер был необычайно прост и часто сознательно использовал в своих беседах шутки и анекдоты. Сам Ошо утверждал, что чем сложнее истина, тем грубее шутки, которые он подбирает для ее изложения. Даже сальности порой приносят пользу, потому что шокируют до глубины души, задевают самое нутро.
Мастеру были нужны живые слушатели. А смех, по убеждению Ошо, делает человека очень живым, очень восприимчивым. Он позволяет стать расслабленным и бдительным, помогает легко принимать любые истины, даже самые серьезные. Ошо признается, что мог бы излагать истины и напрямую, но «лучше уж смеяться, чем уходить в дремоту».
И поэтому, когда Ошо начинал заговаривать о поисках чудесного, никто не «уходил в дремоту».
Видение тантры, или Эзотерические измерения «секс-гуру»
В прессе много писали о том, что Ошо — эдакий гуру «свободного секса», что он верит в случайный секс в сочетании с напряженными словесными столкновениями и контролем над разумом Откуда подобное скандальное утверждение?
Вся беда, говорит Ошо, в идиотизме желтой прессы, которая свела всю его философию к этим двум словам.
Сам Ошо признавался в интервью с Кеном Кашивахарой («Эй-Би-Си», «Доброе утро, Америка»), что никогда не призывал к «свободному сексу». Он учил преобразованию сексуальной энергии в священную силу любви и созидания. Он настаивал на том, что секс является актом любви, а не актом взаимного использования, узаконенного институтом брака. Он настаивал на том, что секс нельзя переносить из царства любви в царство законопорядка.
Из четырехсот книг, написанных Ошо к тому времени, только одна касается секса Причем, говорит Мастер, эта книга совсем не о сексе. В ней говорится о том, как превратить сексуальную энергию в духовную. По сути, добавляет Ошо, это антисекс!
Не следует путать свободу владеть сексуальной энергией со «свободой» иметь случайные связи. Для Мистика выражение «свободный секс» подразумевало, что многие предпочли бы увидеть в нем платную услугу. «Многие» — это те, для кого «секс стал гноящейся раной, которую нужно вылечить».
На Западе, говорит Ошо, секс стал способом снять напряжение, освободиться от давления внутренней энергии. Многие западные философы видят в сексе не больше пользы, чем в чихании. Запад не готов признать в сексе большую ценность, чем это, утверждает Ошо. И Они правы, потому что то, как они занимаются сексом, действительно не более чем чихание.
Ошо видит в сексе ту ценность, которая утрачена Западом Он говорит, что это прекрасное начало, базовый импульс бытия. В своем понимании он опирается на тантрическую традицию и считает, что открытие медитации когда-то в незапамятные времена было открытием чисто сексуальным. Медитацию «ведь так просто не найдешь. Нельзя идти по обочине и найти ее в канаве». И тантрические культы стали лучшим тому доказательством.
Мистик никогда не забывал, что в переводе с санскрита «тантра» означает внутреннюю суть, или эссенцию. Внутренний союз.
При образовании внутреннего союза, говорит Ошо, внутри начинает течь ток счастья. Это удовольствие похоже на то мгновенное счастье, которое переживается во внешнем союзе при занятиях любовью. Но внешнее счастье кратковременно, оно быстро заканчивается — почти не успев начаться… Внешнее преходяще, в то время как внутренний союз длится вечно и, возникнув единожды, уже не разбивается.
Согласно тантре, духовная (кундалини) и физическая энергии должны активизироваться с помощью медитаций и ритуалов. Для тантры важно воображение, необходимое для воссоздания в сознании определенных божественных понятий. Безусловно, довольно часто эти образы носят сексуальный характер, и поэтому тантру причисляют к так называемой сексуальной магии.
Ошо подчеркивает, что существует немало тантрических техник, при помощи которых создается круг энергии. Обе силы, обе сущности (Шива и Шакти) должны сливаться, объединяться, чтобы преодолевать разобщенное в мужчине — женщине, субъекте — объекте и таким способом достигать мистического всеединства.
И как только круг замыкается, говорит Ошо, возлюбленные становятся единым целым — потоком единой энергии, единой силы любви. Всякая разделенность перестает существовать, возникает нечто, что ощущается как вращающееся, приходящее и уходящее, движущееся, текучее. В этом едином коконе любви две отдельные сущности исчезают.
В этом смысле тантра для Ошо — процесс великого мистического очищения, способного «смыть грязь» с человеческой энергии.
Тантру следует понять хотя бы еще и потому, что на Западе ее достаточно часто «продают» в оберточной бумажонке сексуальной терапии, что не имеет на самом деле ничего общего с сутью самой тантры. Тантра не учит технике секса, тантра учит любви и жизни. Человек, практикующий тантрические техники, становится очень живым, из него уходит всякая механистичность. А только живой человек способен к любви…
Ошо задается вопросом, почему на протяжении всей истории человечества, среди всех народов секс считался запретной темой? Мистик утверждает, что сильные мира сего с самого начала прекрасно понимали, что сексуальная энергия — самая могущественная в человеке, а потому старались ее искалечить, чтобы человеком было удобнее управлять. Именно табу на секс сделало человека зависимым, говорит Ошо, подавленный секс есть не что иное, как фундамент человеческого рабства.
Ошо называет пять способов, посредством которых человек был превращен в раба и калеку.
Власть имущие сделали так, что человек стал настолько слаб, что стал слушаться. И чтобы человек оставался слабым, ему запрещали любовь.
Власть имущие сделали так, чтобы человек пребывал в максимальном невежестве и иллюзиях, чтобы его было можно обманывать безо всякого труда. Это оказалось возможным, потому что людям запрещалось любить свободно, а без любви, утверждает Ошо, разум тускнеет. Не позволять человеку любить свободно — дело для священников и политиков весьма выгодное, потому что без любви человек превращается в разновидность идиота…
Для Ошо энергия любви — базис разумности, и именно этого базиса человечество планомерно лишали. Когда человек влюблен, рай для него начинается здесь и сейчас, ему нет нужды слушать истерику политических и религиозных деятелей. Именно поэтому Ошо так настоятельно рекомендует обратиться к учению тантры, которая не учит отречению от мира, не сторонится жизни, а, напротив, состоит из науки жить здесь и сейчас. И, по Ошо, войти в эту жизнь — это и означает найти Бога. Потому что Он не где-то, Он скрыт именно в этой жизни, здесь и сейчас. Власть имущие сделали человека настолько напуганным, насколько это возможно. И воспользовались при этом наилучшим способом запугивания человека — запрещая ему любить. Они слишком хорошо знали, что любовь рассеивает страх, лишает его силы. Но им были нужны пугливые рабы.
Власть имущие сделали так, что люди почувствовали себя хмурыми и несчастными. Зачем? Очень просто, говорит Ошо, несчастный человек растерян, он не имеет чувства собственного достоинства, он — самопорицатель. Ошо совершенно справедливо подмечает, что несчастный человек всегда откликнется на команду, он мечтает обрести «дисциплину», ведь та поможет наладить жизнь, которую сам он наладить никак не может. Такой человек убежден, что он ничто, считает себя ничтожеством. И для любого «хозяина» это чрезвычайно выгодно.
И самый действенный способ власть имущих: они сделали так, что люди стали отчужденными, чужими друг другу. Ошо с горечью восклицает, что каждый человек отделен от другого Великой стеной. Каждый живет в отдельном склепе, поглощенный своими обязанностями. Перед каждым тысяча и один барьер. Тантра, по Ошо, — самый настоящий спасательный круг. Она хочет и может показать, что не следует отвергать так называемое низшее (то есть многократно обруганную сексуальную энергию), что низшее должно быть трансформировано в высшее. Потому что изначально, говорит Ошо, в низшем нет ничего плохого, просто не стоит на нем застревать. Власть имущие, осуждая секс и противопоставляя ему «высшее», добились только одного — сексуальной революции. Западный человек застрял на сексе, на низшем. Такой секс не может быть мистическим таинством, он становится публичной мастурбацией. Поэтому плох не секс, а то, что люди на нем застряли.
Тантра, говорит Ошо, предлагает двигаться, не застревать на месте, подниматься выше. Но чтобы совершать это, необходимо на что-то опираться. И в этом смысле наше высшее опирается на низшее, как ствол дерева на корни. Потому что, если у вас нет низшего, на что будет опираться ваше высшее?
Ошо учит пониманию тантры, которая выглядит для него как высшее революционное послание, направленное против «всех отравителей, которые изгнали все земное наслаждение, превратив человека в раба». Тантра для Мистика — синоним свободы, а человек должен дать себе свободу. И тогда человек — этот Ищущий Пути — возмужает.
Возмужание Ищущего Пути, или Кундалини по Ошо
Ошо всегда, на протяжении всей своей жизни ощущал себя Ищущим Пути. Он постоянно находился в духовном поиске путей роста. Что необходимо для духовного роста прежде всего? Вывести себя на Путь и стать созвучным ему. Для этого Мистик развивал в себе способности принимать и впитывать.
Он видел, что путешествие растягивается на многие жизни, в каждой из которых человек совершает множество самых разных поступков. И много раз умирает в тот самый момент, когда уже готов «принять благодать». По идее, в момент смерти человек утрачивает память об этой жизни. Только не Ошо. Мистик помнил.
Мастер говорил, что для духовного поиска необходима абсолютная ответственность. Важно принять, утверждает Ошо, что быть ищущим — значит за все отвечать самому. Это означает, что никто, кроме нас, не отвечает за то состояние, в котором мы находимся. Если в нашей жизни есть место печали, мы отвечаем за нее. И если наша жизнь преисполнена счастья, ответственность также несем только мы.
Только духовному искателю Пути позволено приблизиться к пониманию сути Бога. Искатель прозревает, что Бог — это не личность, а чистая энергия. Ошо указывает на нашу постоянную ошибку: мы все время рассматриваем Бога как личность. А следовательно, навязываем Богу свои собственные желания и ожидания. К энергии же такой подход абсолютно невозможен. Дело в том, что энергия Бога никого не принимает во внимание. Ошо верно подмечает, что Бог не думает о том, как себя вести, ибо энергия всегда подчиняется собственному непреложному закону.
И следовательно, делает вывод Мистик, молитвы и поклонение не имеют никакого смысла. Бессмысленно ожидать чего-либо от Бога. Если человек хочет, чтобы божественная энергия оказалась благословением, он должен сделать над собой усилие и измениться. А поэтому, говорит Ошо, духовные практики преисполнены смысла, а молитвы — нет. Дело в том, что человек превратил молитву в средство манипуляции Богом: он просит, настаивает, ожидает, требует. Кто в этот момент отвечает за его жизнь? Бог. И поклоняясь Ему слепо, мы делаем нечто такое, что унижает и Бога, и нас самих. В медитации же, продолжает Мастер, приходится работать над собой (не над Богом!). И если есть духовное стремление, мы неизбежно изменяем самое себя, трансформируем свою суть в высшее. Мы преображаем себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с самим существованием, — и тогда действительно постигаем Бога.
Ошо настаивает на том, что энергия, которая и есть Бог, не имеет особой заинтересованности в человеке только в том смысле, что не станет ради определенного человека нарушать свои законы. Мистик подчеркивает, что действия энергии всегда подчинены закону. И если люди могут иметь какие бы то ни было личные интересы, то энергия всегда беспристрастна. «Со стороны Бога нет никаких чудес».
Но главное открытие Ошо заключается в следующем: Бог есть чистая энергия, но чистой энергией является и скрытая в нас кундалини. То есть Бог скрыт в каждом из нас.
В Индии издревле знали о так называемой духовной (душевной, или космической) энергии — о кундалини. Кундалини описывалась святыми и Учителями в «Амритананда Упанишаде», «Йога Кундалини Упанишаде», «Герендра Самхите», «Маркангдейя Пуране». Святой Кабир писал о ней в своих стихах, а Гурунанак Дев говорил, что, когда шесть чакр выстраиваются все по одной линии, кундалини избавляет вас от всех нарушений. Лао-цзы описывал кундалини как «Дух Долины», который бессмертен. Кундалини была известна и другим культурам. Так, в Коране говорится о Рухе, святом дыхании Аллаха. В античной Греции ее называли Сакрум, что значит «священная».
Ошо напоминает о том, что многие описания кундалини ложны, и для этого имеются свои причины. Он открывает один из секретов писаний, что все живущие на земле мудрецы и пророки специально вносили в свои манускрипты определенные ошибки. Так они создавали возможность для оценки роста и истинности достижений ученика.
Как это понимать? Если ваше переживание, ваш опыт оказывается абсолютно идентичен описанию, это всего лишь проекция книжных знаний. Вы просто проецируете на себя прочитанное. Оказывается, в каждой книге при чтении необходимо опускать определенную информацию, иначе очень трудно, почти невозможно судить об истинности переживаемого опыта.
Кундалини означает «свернутая» — в таком свернутом состоянии пребывает эта энергия до тех пор, пока человек не получит, как говорят на Востоке, «второе рождение», или, следуя христианской традиции, «крещение Духом и огнем».
Ошо подчеркивает, что символом кундалини недаром была выбрана змея. Собственно говоря, в переводе с санскрита кундалини и означает змею. Мистик утверждает, что символ змеи преисполнен огромного значения и вполне сопоставим с переживанием кундалини.
Первое, что приходит на ум, говорит Ошо, это скользящее, подкрадывающееся движение змеи — именно так и переживается кундалини впервые: как нечто движущееся внутри. Вторая ассоциация Ошо связана с тем, что у змеи отсутствуют «средства передвижения», кроме энергии, и все же она перемещается. И третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Так и спящая внутри нас кундалини, утверждает Ошо, «отдыхает» точно таким же образом.
Пробудившаяся от сна змея разворачивает свои кольца одно за другим. То же самое человек ощущает во время подъема энергии кундалини внутри себя.
Кундалини — это змея, закусившая собственный хвост. Ошо признает ценность подобного символа. Данный символ, по Ошо, предполагает, что кундалини в пробужденном состоянии превращается в круг, «образуя тем самым собственный внутренний кругооборот энергии».
Для Ошо змея сама по себе — невинное создание. Оно напоминает Мистику индусского бога Шиву, называемого еще «невинным Шивой» и изображаемого… со змеей на голове. Сама по себе, говорит Ошо, змея безвредна, но стоит ее потревожить — и она превратится в опаснейшее создание. То же самое касается и кундалини.
Мистик согласен с тем, что кундалини — совершенно невинная сила, которая сама никогда не потревожит своего хозяина. Однако, побеспокоив ее неверным образом, говорит Ошо, вы окажетесь в крайне трудном положении. Кундалини очень опасна. Поэтому символ змеи напоминает нам, что не стоит тревожить кундалини понапрасну.
Все символы всегда преисполнены особого, таинственного смысла, они пришли к нам из глубины веков и несут в себе свои ритм и соответствие. Бытует выражение:
«Пробуждающаяся кундалини питается плотью и кровью».
Для Ошо подобное высказывание исполнено глубинного смысла. Когда кундалини поднимается, в теле происходит множество трансформаций. И когда бы ни возникала новая энергия, прежний химический состав организма полностью меняется. Когда кундалини поднимется, произойдет тотальное изменение всего организма. В процессе подобной трансформации может уменьшиться жировая прослойка тела, сократится кровоток. Останется столько плоти и крови, сколько необходимо для нормальной жизнедеятельности организма в новом состоянии; все остальное сгорит. Только тогда человек наконец-то почувствует себя действительно легко; только тогда он сможет «взлететь во внутренние небеса».
Уместно вспомнить выражение «крещение Духом и огнем». Пробужденная кундалини обладает всеми свойствами огня, но не обжигает, а прохладно умиротворяет человека с помощью вибраций Святого Духа (Парамчайтаньи). Ошо верно подмечает, что при поднятии кундалини вырабатывается огромное количество внутреннего тепла, кундалини подобна электрической силе, энергии высокого напряжения. Пробудившись, она связывает человека с энергией всего бытия. Ошо говорил, что кундалини начинает гореть в вас негаснущим огнем и в его пламени сгорает все лишнее. Все прежние паттерны, все конструкции подвергаются изменениям. Вы становитесь совершенно иным человеком.
И этот вечный, негаснущий огонь поддержит человека во время кругосветного путешествия Вечного Странника.
Кругосветное путешествие Мистика
14 ноября 1985 года, сразу после заседания суда в США, Ошо отправился в портлендский аэропорт и улетел через Каир в Дельфы. Там его встретили тысячи индийских саньясинов. Ошо дал пресс-конференцию и полетел дальше, в Кулу-Манали, где регулярно давал интервью. Его саньясины все это время ищут место, где Ошо мог бы обосноваться и продолжить работу. Между тем индийское правительство отказывает в продлении виз личному помощнику Ошо, его врачу и прислуге. Индия грозила лишить паспорта и самого Ошо, если он не прекратит давать пресс-конференции и встречаться с учениками. И 3 января 1986 года Мистик был вынужден улететь в Катманду, столицу Непала. Король Непала соглашался предоставить Ошо жилье и место для общины, но при одном условии: Ошо ни при каких обстоятельствах не должен высказываться против индуизма.
Разумеется, Ошо отказался. Откуда он мог знать, что он будет говорить, а что нет? Он никогда этого заранее не обдумывал. Он прекрасно понимал, что, если увидит что-то неправильное, ему будет все равно — индуизм это, христианство или ислам. Он знал, что выскажется против. Поэтому он не мог ничего обещать.
И 21 января 1986 года Ошо делает важное заявление: «Я намерен совершить кругосветное путешествие». Мистик не привык верить, будто существование политических границ может помешать ему считать землю своей. Он решил, что кругосветное путешествие поможет понять, кто — друг, а кто — нет.
И он предпринимает кругосветное путешествие, превратившееся в долгую дорогу Вечного Странника.
16 февраля 1986 года Ошо прилетел в Грецию по четырехнедельной туристической визе и остановился на вилле на острове Крит. Через три дня после приезда он начал выступать на свежем воздухе, неподалеку от виллы, под огромным тенистым деревом. И за считаные дни на острове собралось множество людей из европейских стран. Властям это не понравилось, власти Крита это смутило. В проповеди перед своими прихожанами епископ местной греческой Православной церкви во всеуслышание выступил против Ошо, а затем распространил брошюру, в которой обвинил Мистика в развращении молодежи. Епископ грозился появиться на вилле с маршем протеста. Правда, передумал. И 5 марта вместо него в часы послеобеденного отдыха появилась полиция, намеревавшаяся арестовать Ошо и выслать его из страны. Когда адвокат Ошо потребовала предъявить ордер, ее просто арестовали без лишних препирательств. Затем полицейские с треском выломали двери, выбили окна и взяли Ошо под стражу.
Последние слова, которые Ошо сказал журналистам перед отъездом из Греции, были о том, что если один человек с четырехнедельной туристской визой может разрушить их двухтысячелетнюю мораль, их религию, тогда ее не стоит и сохранять. Она должна быть разрушена…
Из Греции Странник и его ученики отправились в Женеву. Они просто собирались отдохнуть там одну ночь, но стоило властям услышать имя Ошо, как они тут же разволновались и решили ни в коем случае не пускать. Ошо не позволили даже сойти с трапа самолета. Они добрались до Швеции. Ошо и его саньясины хотели просто переночевать, пилоты были совсем измучены. Они просто не имели права сидеть за штурвалом дольше, это было запрещено всеми человеческими законами.
Странников ждала большая радость: они просили только одну ночь, но чиновник в аэропорту выдал каждому из них недельную визу. Впрочем, радость была недолгой. Вслед за чиновником примчалась полиция, визы отменили, а Ошо и ученикам велели убираться.
Изумлению Мастера нет предела: обнаружить хоть малейшие признаки логики в действиях властей возможным не представляется. Отзываясь на эти события, Ошо говорит, что противоречие для него очевидно: власти отказались пустить в страну такого человека, тогда как легко пускают к себе террористов, убийц, мафиози и всем им дают убежище. Но пустить Ошо они испугались. Хотя он не просил убежища, не собирался там жить, он хотел только отдохнуть одну ночь!
Ошо не уставал удивляться. Неужели он мог подорвать их мораль и религию, просто сидя в зале ожидания какого-либо аэропорта? Так называемые цивилизованные страны оборачивались к Мистику лицом варварского, первобытного общества.
И только в Ирландии каким-то чудом удалось провести целых пятнадцать дней, правда не выходя из гостиницы. В тот день, когда Ошо и его ученики улетали из Ирландии, тамошний министр внутренних дел сообщил членам парламента, что такие «гости» никогда не были в Ирландии! Прекрасно зная истину, правительство откровенно лгало самому себе.
Ложь удручала, и в порыве гнева Ошо произносит с горечью, что когда он осядет где-нибудь, то непременно этим займется. Он будет по очереди вызывать в суд все эти страны, чтобы призвать их к ответу за ложь, за то, что его называли «опасным», за то, что вначале они говорят «да», а через час отменяют свое же решение. Он намерен показать миру, что демократии нет нигде.
14 марта 1986 года Ошо и его спутникам пообещали выдать испанские визы, но уже три дня спустя в визах отказали, сославшись на досье, предоставленные американскими и немецкими службами. 18 марта Ошо приземлился в мадридском аэропорту — и его окружает отряд национальной гвардии. Какой опасный противник! В тот же день Европарламент обсуждал шаги, запрещающие Ошо пребывание в любой стране Европейского сообщества.
На это Ошо отзовется, что просто поражен: его обсуждают в парламентах стран, где он ни разу не был, где нет ни одного его саньясина. Можно подумать, что он представляет мировую угрозу!
Сломило ли все это Мистика? Очевидно, что нет. Иначе не сказал бы он, что никто не сможет ему помешать продолжать общаться с людьми, учить. Ошо с вызовом говорил, что все равно он найдет способ. И отныне он намерен еще больше оттачивать свои аргументы против. Он намерен показать нутро всех правительств, которые мешают ему встречаться с его людьми.
Ему предстоял новый этап работы — создание «тайной» школы. Он готовился создать нечто совершенно иное, чем существовавшее доныне. Ошо мечтал создать «просто праздник, который тянется круглый год», благодаря которому люди смогут получить новый заряд энергии, освежить силы, погрузиться в душу еще глубже.
Долог путь Странника…
19 июня 1986 года Ошо вылетает на Ямайку, где ему выдают двухнедельную визу. Однако уже на следующий день полиция требует, чтобы Ошо покинул остров в течение суток. И 20 июня Мистик уже в Лиссабоне, столице Португалии. Ма Прем Шуньо вспоминала, что после нескольких дней пребывания в «Ритце» для Ошо был найден дом, который располагался в горах, и единственное, что можно было увидеть на горизонте, — это замок с крышей в виде золотого купола, а ниже — лес.
Сосновый лес ученики обещали Ошо еще в Раджнишпуре. И вот теперь дверь его спальни выходила на балкон, который был буквально частью леса. Мистик часто обедал и ужинал на балконе, гулял вокруг дома и строил планы, как улучшить его, показывая рукой на бассейн, он предложил ученикам завести несколько лебедей.
Ма Прем Шуньо вспоминала, что они жили в лесу больше месяца, скрываясь для того, чтобы необходимые иммиграционные бумаги были приготовлены до того, как газеты возвестят прибытие «секс-гуру» и начнется сущее безумие. При этом положение казалось нелепым, было неправильно скрывать Ошо от всего мира. Потому что алмаз, по выражению Ма Прем Шуньо, должен сверкать всеми цветами радуги для каждого, кто хочет полюбоваться им.
Примерно четыре недели покоя… А затем в один из дней появилась полиция. Две машины с восемью полицейскими. Они сказали, что заблудились. Пятью минутами позже полицейские заявили, что хотят осмотреть дом, поскольку жители его кажутся им очень подозрительными — не иначе как торговцы наркотиками или террористы… На следующий день полиция прикрепила к дому двух полицейских, которые ездили и наблюдали за спутниками Ошо двадцать четыре часа в сутки. И жить в Португалии стало невозможно.
30 июля 1986 года Ошо прощался с виллой. Кругом царило уныние, но Мистик себя сломленным не чувствовал. Он видел в этих событиях очередной вызов. Так, если посмотреть на деревья, говорит Ошо, то, когда начинается сильный ветер, кажется, что он разрушителен. На деле же это вызов для деревьев, чтобы увидеть, хотят они расти или нет. Это вызов, потому что после сильного ветра их корни будут уходить в землю гораздо глубже. И если дерево или растение понимает, что пришел сильный ветер, оно пойдет вместе с ним. Оно спасается, оно растет очень быстро, потому что вызов ветра дал ему столько сил… Когда мы идем вместе с существованием, говорит Мистик, оно защищает нас…
Отслеживая хронику Великого Странника, я все время наталкивалась на сообщения, которые получали правительства разных стран и в которых говорилось, что Ошо и его спутники — террористы. Америка информировала страны, которые находились в финансовой зависимости от нее, что они должны оказать давление на Ошо. Отслеживала и никак не могла понять, почему американские политиканы приходили в такую ярость из-за Ошо, не могла понять, что заставляло Америку вести себя так безумно. Ну да, Ошо показал тщетность всех богов Америки, и прежде всего самого главного бога — денег.
Да, Рейган и его правительство были фанатичными христианами, а Ошо имел смелость утверждать, будто за последние две тысячи лет христианство причинило человечеству больше вреда, чем любая другая религия… Думается, появись на земле Христос вторично, Он сказал бы то же самое…
Так что же такого было в Ошо, что привело официальные лица к попытке его убийства? Что заставило министра юстиции США, прокурора Орегона, федеральное правительство, федерального судью и чиновников юридического отдела вступить в заговор с целью убийства Мистика? А ведь его гонение по миру иначе как убийством и не назовешь.
Должно быть, наиболее приемлемый ответ был сформулирован Томом Робинсом, автором бестселлера «Иисус распят снова, в этот раз в Америке Роналда Рейгана»:
«…власти интуитивно чувствовали что-то опасное в послании Бхагвана, почему иначе они выбрали его для злобного наказания, которое они никогда не применяли ни к филиппинскому диктатору, ни к дону мафии? Если бы Роналд Рейган мог бы себе это позволить, этот мягкий вегетарианец был бы распят на газоне перед Белым домом. Опасность, которую они чувствовали, была в словах Бхагвана… Там была информация, которая, если ее правильно впитать, могла помочь мужчинам и женщинам ослабить контроль власти. Ничто не путает общество или его партнера по преступлению, организованную религию, так сильно, как перспектива, что население будет думать о себе и жить свободно».
Может быть, Ошо иногда и хотелось смолчать. Но… Он должен был говорить правду, потому что Мистик не мог делать ничего иного.
Каждая страна, которая отказала Ошо во въезде, показала свое истинное лицо. Это был великий урок прозрения: все так называемые демократические страны оказались просто куклами-марионетками в руках США.
Ошо был чужестранцем, куда бы он ни поехал.
Но даже у самого Великого Странствия должен быть конец. И 4 января 1987 года Ошо вернулся в общину Пуны, которую в течение его пятилетнего отсутствия поддерживали индийские саньясины. Как только Мистик вернулся в Пуну, местные власти и индуистские фундаменталисты во главе с печально известным Виласом Тупе (как вы помните, именно он когда-то покушался на жизнь Ошо) предприняли ряд враждебных действий по отношению к общине. Сразу же по прибытии Мистика начальник полиции Пуны потребовал, чтобы Ошо покинул город на том основании, что он — «противоречивая личность» (!) и «может нарушить порядок в городе». Однако через несколько месяцев жизнь общины становится сравнительно нормальной — случаи оскорблений и вмешательства резко сокращаются благодаря поддержке мэра Пуны Дхоле Патила и сочувствующих представителей индийского правительства и судебной системы.
В одном из писем к Ошо мэр Пуны писал, что готов выразить Мастеру свою глубочайшую любовь и, как лицо официальное, с удовольствием заявляет, что Ошо, проживающий в его родном избирательном округе в городе Пуна, безусловно, является Просветленным. И что в нынешние неспокойные времена особенно ценными являются авторитетные взгляды Ошо на религию. Называя Ошо одним из величайших мистиков и духовных учителей нашей эпохи, мэр в своем письме отмечает, что взгляды Мастера способствуют созданию чрезвычайно мирной и безмятежной атмосферы.
И в течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, далеко расширившись за ее прежние пределы.
Все больше и больше людей приезжало с Востока, и их знания обогатили программы лечения и боевых искусств. Развивалось также видео- и театральное искусство, была создана «Школа Мистерий».
К концу 1987 года через ворота общины ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. К сожалению, здоровье Ошо неуклонно ухудшается, он мучается от болей в костях и суставах. Зрение его слабеет, он становится очень чувствителен к яркому свету, теряет аппетит и переносит частые воспаления ушей. Недомогания приводят к тому, что порой он не может ни с кем встречаться несколько дней, даже недель подряд. Тем не менее он работает и в марте вводит упражнение «Замри!», в котором саньясины танцуют под быструю музыку, а затем по команде замирают на несколько секунд, после чего танец продолжается. Мистик разрабатывает и вводит в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «He-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново». Он старается вернуть своих учеников «домой». Он говорит, что они ушли слишком далеко в своих скитаниях, поисках призраков, в погоне за снами. Мастер желает, чтобы они «вернулись домой», потому что только это приносит удовлетворение. Потому что снаружи нет ничего, что может утолить жажду, — все здесь, все сейчас, а не когда-то в будущем.
Вернувшийся домой Странник, Ошо продолжал заниматься духовной хирургией, оставался «проводником сумасшедших».
Духовная хирургия, или проводник сумасшедших
Что такое «духовная хирургия» по Ошо? Наверное, в первую очередь это отсутствие каких бы то ни было «золотых правил». Ибо «золотые правила» — это закон, а любой закон, говорит Мистик, похож на товарный вагон, который едет по рельсам. Жизнь не подчиняется ни нашим правилам, ни каким-либо другим законам, кроме законов самого существования. А сущее непрерывно меняется. Жизнь в связи с этим понимается Мистиком как свободное течение. В законах, придуманных людьми, Ошо не видит свободы, необходимой для духовной хирургии.
Конечно, подчеркивает Ошо, жизнь можно прожить по правилам, но тогда она станет совершенно поверхностной. Чтобы прожить жизнь как блаженство, необходимо отказать себе в удовольствии жить согласно букве закона. Для этого, говорит Ошо, мы должны жить в полном соответствии с осознанностью, или жить «не-умом». Именно ум, со свойственной ему чудовищной изобретательностью, всегда находит для нас правила-запреты, инструкции-ограничения, ритуалы-вето. Мы становимся скучны и предсказуемы, а наша жизнь превращается и механическое следование правилам. Поэтому, если мы хотим расцвести непредсказуемыми цветами, говорит Ошо, нужно жить с позиции «не-ума».
Живи жизнь, призывает Ошо, руководствуясь только духовной хирургией. То есть живи одержимо. Одержимость означает для Ошо, что в существе человеческом есть рана, продолжающая бередить снова и снова, требующая внимания. Это — психическая рана, и ее нельзя отбросить.
Одержимость, по Ошо, связана со страданием Чтобы жить без страдания — то есть без одержимости, — нужна «великая храбрость». Мистик видит, что быть несчастным очень просто и «очень дешево». Храбрости не нужно. Сложен процесс выхода из страдания.
Ошо объяснял это тем, что страдание позволяет нам чувствовать себя при деле, и мы используем это, чтобы избежать своей внутренней пустоты. Страдание, считает Ошо, дает нам возможность оставаться увлеченными и не обращать внутрь себя никакого внимания. Потому что, стоит перестать «увлеченно» отвлекаться, придется признать, что мы несчастны. А если мы несчастны, говорит Мистик, нам придется идти вовнутрь. А мы боимся. Потому что там — великая пустота. Потому что идти вовнутрь — это своего рода смерть…
Мы боимся того, что в данном пути умирает ум, боимся потерять свою тождественность, боимся трудностей избавления от несчастья.
Почему так трудно «выйти» из несчастья? Да потому, что каждое личное несчастье тесно переплетено с несчастьями других людей. Несчастный человек мучает и угнетает других своим несчастьем, порождая несчастья окружающих. Ошо видит, что человек всегда готов на жертвы, если он может создать великое страдание для других. Люди самым парадоксальным образом одновременно и мазохисты, и садисты. Инстинктивно чувствуя свою власть, мы мучаем других, потому что мучение дает нам всплеск небывалой власти.
Ошо размышляет над тем, почему вновь и вновь появляются на свет божий Гитлеры, Сталины, Мао Цзэдуны. Как вы думаете, откуда они берутся? — спрашивает Мистик. И отвечает, что они символизируют нас. Они символизируют безумие человечества в самой основе. И пока не изменится сама основа человеческого существования, говорит Ошо, они будут появляться снова и снова и никто не сможет им помешать. Потому что мы живем таким образом, что фактически сами просим страдания. В этом смысле Германия достаточно долго молилась, чтобы появился Адольф Гитлер. В этом смысле мы сами творим своих гитлеров, что-то в наших душах нуждается в них, ведь именно они в состоянии выплеснуть в мир биллионы тонн страдания.
Ошо видит только один путь выхода из страдания — оказаться за пределами «эго», выйти за рамки маленького человеческого «Я». И все, что для этого нужно, считает Мистик, — глубокое прозрение во внутреннее пространство души. Когда вы связаны с собой, когда вы слышите себя, всякий эгоизм исчезает сам по себе. Потому что, говорит Ошо, в то мгновение, когда мы входим вовнутрь, высвобождается великий разум, великое творчество. Этот разум приносит блаженство, а в конечном итоге выводит за пределы даже этого блаженства. И тогда мы оказываемся за пределами ума и за пределами самой медитации. Так мы приходим к предельному центру существования — к миру, спокойствию, счастью, тишине. Мастер утверждает, что лишь когда мы полностью прекращаемся (как «Я»), только тогда мы прибыли («домой»). Только тогда, когда нас больше нет, свидетельствует Ошо от имени собственных переживаний, мы входим в мир Бога (или божественности).
Чтобы выйти из страдания и войти в мир Бога, следует стать духовным революционером. Ибо для Ошо величайшей революцией в мире является не «кровавый и бесполезный» бунт, а выход из несчастных образцов жизни. Такая революция требует гигантского риска. Общество с трудом принимает подобную духовную хирургию. Иначе, как вы думаете, почему не приняли Сократа? Почему не приняли Христа? Толпа уважает человека только в том случае, когда он — часть толпы. «Тогда тебе придется быть овцой, а не человеком».
Он иногда пугает меня, этот Ошо. И в такие минуты мне кажется, что так может говорить только Бог или представитель Бога на земле, пророк, что ли… Но не человек.
«Я не Бог, — слышится голос из запредельного ниоткуда. — Но я познал божественность — во мне, в тебе, во всем… Будда не пророк — не пророк и я. Пророк значит „тот, кто приносит миру послание Бога“. Это не кто иной, как почтальон, — а я не хочу быть почтальоном!»
И все-таки, кто вы, Мастер Ошо? Неясная загадка?
«Я — просто ясность…»
Ясность знания? Прозрачность тайны всеведения или?..
«Я знаю лишь одно: я ничего не знаю… Лишь когда ты приходишь к состоянию блаженного неведения, возникает ясность».
Наверное, только таким и может быть истинный проводник сумасшедших.
«Я просто здравие, — доносится голос Мистика, — даже не здравый ум… чистая ясность, небо без облаков, совершенно пустое. Ты тоже можешь быть таким. Ты уже такой в своем глубочайшем ядре».
