Йога
Йога (дев.
) – понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достичь возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле йога – это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.
) – понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достичь возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле йога – это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.Осваивать йогу по книге – сложная задача. Поэтому мы коснемся лишь ключевых пунктов теории, а практику вы сможете освоить, обратившись в ближайший центр, где преподают йогу. Последнее время в нашей стране таких центров становится все больше, поэтому лететь в Индию необязательно.
Основные направления йоги – это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином.
Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т. п. Впервые оно встречается в «Ригведе» – древнейшем из сохранившихся памятников индийской литературы.
История йоги уходит своими корнями в древние времена. На нескольких печатях, найденных в долине реки Инд и относящихся к периоду Индской цивилизации (3300– 1700 годы до н. э.), изображены фигуры в медитативных или йогических позах. Эти археологические находки указывают на возможность того, что население Хараппской цивилизации практиковало одну из древних форм йоги или родственный ей ритуал. Понятие йоги впервые упоминается в древнейшем памятнике индийской литературы «Ригведе». Считается, что йога развилась из аскетических практик (тапаса) ведийской религии, которые упоминаются в ранних комментариях к Ведам – Брахманах (датируемых периодом с X по VI век до н. э.).
«Йога-сутра» Патанджали
Главным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали дает определение слова «йога» во второй сутре, которая является ключевой сутрой текста: 
yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ
Йога – обуздание волнений, присущих уму («Йога-сутры», 1.2). Это определение базируется на значении трех санскритских терминов. Таимни дает следующий перевод: «Йога – это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)». Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».
«Йога-сутры» Патанджали тоже стали основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой дано в 29-й сутре 2-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней, аштанга-йоги:
1. Яма – принципы взаимодействия с внешней средой.
2. Нияма – принципы взаимодействия с внутренней средой.
3. Асана – объединение ума и тела посредством физической деятельности.
4. Пранаяма – контроль над праной («жизненной энергией») посредством особых дыхательных практик.
5. Пратьяхара – отвлечение чувств от контакта с их объектами.
6. Дхарана – целенаправленная сосредоточенность ума.
7. Дхьяна – медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи).
8. Самадхи – умиротворенное сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.
Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трех высших ступеней называется «самьяма».
Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». Она описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). Кришна учит, что корнем всех страданий является возбужденный эгоистическими желаниями ум. Единственный способ остановить пламя желаний – контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Однако воздержание от деятельности считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в нее. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу.
Вдобавок к 6-й главе, целиком посвященной традиционным практикам йоги, включая медитацию, «Бхагавад-гита» описывает три наиболее важные вида йоги:
✓ Карма-йога – йога деятельности.
✓ Бхакти-йога – йога преданности, или йога преданного служения.
✓ Джнана-йога – йога знания. Конечной целью йоги является мокша – освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Бога и своих отношений с Ним. Этой цели можно достичь, практикуя любой из трех видов йоги, хотя в шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели.
Известный комментатор «Бхагавад-гиты» Мадхусудана Сарасвати в конце XV века разделил ее по содержанию на три части: первые шесть глав в основном посвящены карма-йоге, средние шесть глав – бхакти-йоге и последние шесть – джнана-йоге. Другие комментаторы предложили свой вариант деления, приписав определенную йогу к каждой из глав и выделив 18 видов йоги. Подобное деление впоследствии приняли многие комментаторы «Бхагавад-гиты».
Хатха-йога
Хатха-йога – это одна из систем йоги, описанная Сватма-рамой в своем труде «Хатха-йога-прадипика» (составлен в Индии в XV веке), а также в ряде других текстов, включая «Гхеранда-самхиту» и «Шива-самхиту». Хатха-йога значительно отличается от раджа-йоги Патанджали: она сосредоточена на шаткарме – очищении тела, приводящего к очищению ума (ха), и праны, или жизненной энергии (тха). Хатха-йога дает дальнейшее развитие сидячим йогическим позам (асанам) раджа-йоги Патанджали, добавляя к ним гимнастические йогические элементы. В настоящее время хатха-йога в ее многочисленных вариациях представляет собой стиль, наиболее часто ассоциируемый с понятием «йога».
Аутогенная тренировка (АТ)
Став Британской колонией, Индия раскрыла европейцам свои традиции и культуру. Это породило волну массового интереса к йоге и медитации в конце XIX – начале XX века. Исследователи доказали их эффективность в достижении спокойствия и навыков саморегуляции. Потребовался некий «перевод» со сложного для европейского уха языка восточных практик на доступный и более понятный стиль изложения. Самый популярный дайджест прошлого века – методика Иоганна Генриха Шульца (Johannes Heinrich Schultz) под названием «Аутогенная тренировка» (Das Autogene Training).
Аутогенная тренировка (от др.-греч. αὐτός – «сам» и γένος – «происхождение», буквально – самопорождаемая тренировка) – это психотерапевтическая методика, направленная на восстановление динамического равновесия гомеостати-ческих механизмов человеческого организма, нарушенных в результате стресса.
Интерес европейцев к восточным практикам приводил к многочисленным исследованиям, в том числе полевым, в виде экспедиций и исследований среди носителей знаний и технологий. Пожалуй, самым известным примером переработки для европейцев восточных методик, их синтеза с известными способами саморегуляции является именно аутогенная тренировка по Шульцу (аутотренинг, АТ). Она основана на расслаблении мышц, самовнушении и аутодидактике (самовоспитании). Являясь «родственницей» гипнотерапии, АТ выгодно отличается от последней тем, что пациент активно вовлекается в процесс терапии, в отличие от пассивной роли пациента в лечении гипнозом. В качестве лечебного метода аутотренинг предложил в 1932 году немецкий врач Иоганн Шульц. До него, в начале 1900-х годов, нейропсихолог Оскар Фогт заметил, что некоторые его пациенты сами вводят себя в гипнотическое состояние. Фогт назвал его самогипнозом. Такие пациенты испытывали меньше напряжения и страдали от меньшего числа психосоматических расстройств (например, головных болей), чем другие.
При занятиях низшей ступенью аутотренинга пациент в одной из трех начальных поз (поза «кучера», лежа или полулежа) поочередно практикует шесть разновидностей упражнений.
1. Упражнение «тяжесть» – на расслабление мышечного тонуса.
2. Упражнение «тепло» – на расширение сосудов кожного покрова.
3. Упражнение «пульс» – нормализация сердцебиения.
4. Упражнение «дыхание» – выработка спонтанного и равномерного дыхания.
5. Упражнение «солнечное сплетение» – нормализация кровоснабжения внутренних органов.
6. Упражнение «прохладный лоб» – ослабление и/или прекращение головной боли.
Упражнения выполняются путем мысленного повторения (пять-шесть раз) соответствующих формул самовнушения, которые подсказывает руководитель тренировки. Каждое стандартное упражнение предваряется формулой-целью: «Я совершенно спокоен».
УПРАЖНЕНИЕПервое упражнение. Вызывание ощущения тяжести в руках и ногах, что сопровождается расслаблением поперечно-полосатой мускулатуры. Формулы: «Правая рука совершенно тяжелая», затем – «Левая рука совершенно тяжелая» и «Обе руки совершенно тяжелые». Такие же формулы для ног. Окончательная формула: «Руки и ноги совершенно тяжелые».Второе упражнение. Вызывание ощущения тепла в руках и ногах с целью овладеть регуляцией сосудистой иннервации конечностей. Формулы: «Правая (левая) рука совершенно теплая», затем – «Руки совершенно теплые». Те же формулы для ног. Окончательная формула: «Руки и ноги совершенно тяжелые и теплые».Третье упражнение. Регуляция ритма сердечных сокращений. Формула: «Сердце бьется сильно и ровно».Четвертое упражнение. Нормализация и регуляция дыхательного ритма. Формула: «Дышу совершенно спокойно».Пятое упражнение. Вызов ощущения тепла в области брюшной полости. Формула: «Мое солнечное сплетение излучает тепло».Шестое упражнение. Вызов ощущения прохлады в области лба с целью предотвращения и ослабления головных болей сосудистого генеза. Формула: «Мой лоб приятно прохладен».Показателем усвоения очередного упражнения является генерализация ощущений. Например, упражнение по внушению ощущения тепла в конечностях считается усвоенным, когда тепло начинает разливаться по всему телу.На проработку каждого упражнения уходит две недели.
Ключевым для упражнений АТ низшей ступени является понятие «переключения», введенное Шульцем. Немецкий психотерапевт Мюллер-Хегеманн определяет его как сокращение мыслительных процессов вследствие сосредоточенности на формулах тренировки. Электроэнцефалограмма (ЭЭГ) такого состояния характеризуется как промежуточная между ЭЭГ бодрствования и ЭЭГ сна, а само состояние близко к первой стадии гипнотического сна – сомноленции. Глубина аутогенного погружения имеет три фазы. В первой пациент ощущает тяжесть, тепло и истому, разлившуюся по всему телу. Вторая фаза характеризуется ощущением телесной легкости, невесомости, причем нередко нарушаются схемы тела. Третью фазу можно назвать «исчезновением тела».
Стандартные упражнения АТ1 Шульц считал подготовкой к основному лечению АТ2. Вторая, высшая ступень ауто-тренировки – аутогенная медитация – создание трансовых состояний различного уровня. Для ее реализации используется визуализация образов расслабления и покоя. Упражнения АТ2 призваны научить вызывать сложные переживания, приводящие к излечению через «аутогенную нейтрализацию» и «самоочищение» (катарсис).
Чтобы начать практиковать визуализацию, определите свой расслабляющий образ. В этом вам помогут следующие вопросы:
1. Какой образ больше всего в вашей личной истории связан с расслаблением и покоем?
2. Какое время года и какова погода в этом образе?
3. Кто и что там присутствует?
4. Какие цвета преобладают?
5. Какие звуки вы слышите?
6. Что вы чувствуете в своем теле?
7. Как вы чувствуете себя внутри этого образа эмоционально?
Визуализация расслабляющих образов начинается с закатывания глаз вверх, будто вы пытаетесь рассмотреть свой лоб. Как было показано в исследованиях, сама концентрация на таком действии сказывается на альфа-волновой активности мозга. Следующий шаг – визуализация одного цвета, на ваш выбор, по всему полю зрения. Затем представьте, как из этого цвета появляются картины. Выполнив эти задания, попытайтесь представить какой-нибудь предмет на темном фоне. Его образ должен быть четким, неподвижным и неизменным в течение длительного времени (от 40 до 60 минут).
Четвертая стадия аутогенной медитации – визуализация абстрактного понятия (например, свободы или счастья). Для кого-то это может быть связано с конкретными ощущениями, например полета или бескрайнего пространства. На это может уйти от двух до шести недель. Затем вы можете перейти к концентрации на чувствах, представляя себя в разных ситуациях. Например, сконцентрироваться на своих ощущениях, представив себя катающимся на облаке.
Конкретные зрительные образы, ассоциирующиеся с абстрактными понятиями, по мнению Шульца, помогают выявить подсознательное.
Пятое упражнение-стадия. Концентрация «пассивного внимания» на произвольно вызываемых, эмоционально значимых ситуациях. Во время выполнения упражнения тренирующийся нередко «видит» себя в центре воображаемой ситуации.
Шестое упражнение. Вызывание образов других людей. Сначала надо научиться вызывать образы «нейтральных» лиц, затем – эмоционально окрашенные образы приятных и неприятных пациенту людей. Шульц отмечает, что в данных случаях образы людей гиперболизированы, порой карикатурны. Постепенно они становятся все более «спокойными», «бесстрастными», гротескные черты и элементы эмоциональной гиперболизации смягчаются. Это служит показателем начавшейся «аутогенной нейтрализации».
Седьмое упражнение. Автор назвал его «ответом бессознательного». Тренирующийся спрашивает себя: «Чего я хочу?», «Кто я такой?», «В чем моя проблема?» и т. п. В ответ он подсознательно отвечает потоком образов, которые помогают увидеть себя «со стороны» в разнообразных, в том числе тревожащих, ситуациях. Так, полагал Шульц, достигается катарсис (самоочищение) и наступает «аутогенная нейтрализация», то есть излечение.
Несмотря на кажущуюся простоту и понятность упражнения, оно в большинстве случаев не работает так эффективно, как хотелось бы и как следует из описаний результатов его квалифицированного применения. Большинство наших пациентов, пытавшихся освоить АТ по книгам или под руководством специалиста, не продвинулись дальше небольшого расслабления и отдыха. И тем более не смогли эффективно его использовать в ситуациях стресса, гнева или панической атаки.
В чем дело? Во-первых, самовнушение, на котором основан подход Шульца, плохо работает без качественной концентрации внимания, а в момент стресса и тем более паники с вниманием и его концентрацией возникают большие сложности. Нужно либо сформировать «железный» навык, рефлекс и память «тела» годами тренировок, либо использовать первоначальное упражнение прогрессивной мышечной релаксации (работает независимо от самовнушения, по физиологическим законам) для сброса основного напряжения и беспокойства, а потом уже «шлифовать» остальное с помощью АТ.
Во-вторых, что упоминают гораздо реже, полное руководство по АТ составляет шесть томов, и язык не поворачивается назвать его простой методикой. Также следует знать, что данная методика использовалась в войсках СС, среди элиты, наиболее закрытой от внешних наблюдателей части, – «черном ордене», возглавляемом рейхсфюрером СС Гимлером, в виде прямой передачи в форме тренингов и мистифицированных инициаций. Сам Шульц не был членом НСДАП, но с 1933 года состоял в НСКК (Национал-социалистический механизированный корпус, Nationalsozialistisches Kraftfahrkorps – полувоенная организация в составе НСДАП). Кроме того, в 1933 же году он стал членом правления Немецкого Врачебного общества психотерапии, а в 1936-м – вице-директором Немецкого института психологических исследований и психотерапии. В этом институте одно время работал Карл Густав Юнг, а возглавлял его Матиас Геринг, племянник небезызвестного Германа Геринга. То есть это был исключительно закрытый исследовательский институт, подконтрольный верхушке Третьего рейха и Аненербе («Наследие предков»). Задачами данного учреждения являлись разработки методик, основанных на переработке ведущих практик и традиций человечества, в том числе парапсихологических, эзотерических и мистических.
Срединный путь
Мы обусловлены нашей системой отношений. Необуслов-ленность, непривязанность дает свободу, независимость от того, что нам нравится, и помогает не втягиваться в страдания, гнев или страх при столкновении с неприятными ситуациями. Если вы не можете отказать себе в чем-либо, например в мороженом, оно вами управляет. Если вы ограничиваете себя в этом лакомстве, оно имеет над вами двойной контроль. Поскольку теперь к дискомфорту по поводу его отсутствия примешивается ненависть к себе и чувство вины в случае, если вы не смогли удержаться. Если же вы полностью отрицаете существование этого вкусного продукта, он все равно повлиял на вас – ведь ему удалось исключить часть вашей реальности.
Объекты и люди привязывают нас потому, что мы приписываем им неизменность. Это противоречит реальности. Кроме того, объект часто ассоциируется со счастьем его обладания. Порой это стремление дает прямо противоположный результат. Человек может ошибочно полагать, что станет счастлив, обретя прекрасный дом, который на самом деле не может себе позволить. В итоге, упорствуя, он устраивается еще на одну работу и у него совсем не остается времени на близких и даже на самого себя. Он страдает от нагрузки и одиночества и начинает все чаще глушить это алкоголем. Отношения в итоге распадаются, человек пьет еще больше и умирает от рака печени – без дома, без счастья и гораздо раньше, чем мог бы уйти. И главное, так и не поняв, как это с ним случилось, в чем подвох и как можно было иначе. Уже не говоря об экзистенциальном вопросе: зачем сюда приходил?
Размышление о непостоянстве помогает ослабить привязанность. Буддийских монахов обучают смирению и терпению с помощью одного известного упражнения, которое называется «песочная мандала». Кроме формирования очевидных качеств, оно несет очень важный урок и даже практический навык в финале – можно сказать, апофеозе события. Тренировать силу воли и терпение монахам помогает древнее, необычное и очень красивое искусство – выкладывание из разноцветного песка и/или толченого мрамора картин, которые называются мандалами. Вкладывая силы, время и душу в кропотливый труд, любой человек привязывается к выстраданному объекту. Терпеливые монахи демонстрируют высоты самообладания и кропотливости. Их песочные шедевры поражают наблюдателей. А когда творческий процесс завершен, все монахи и миряне приходят посмотреть на рукотворное чудо и наслаждаются полнотой красок завершенного и самого зыбкого полотна на свете. По окончании ритуала… картину разрушают те же монахи, которые порой не один год трудились над ее созданием. Так проверяется на прочность духовный рост и правильность пути. Дал слабину – дрогнет рука. Не то чтобы совсем «возьми и отрежь» ее, но четко поправь!
Будда предложил срединный путь. Он сказал: «Нет пути, ведущего к счастью; счастье – это путь». И если вам тяжело на этом пути, значит, вы тащите с собой лишний груз своих привязанностей и иллюзий. Внимательно проинспектируйте свой багаж и перепакуйте его, выкинув все лишнее. Тогда вы сможете насладиться в этом путешествии не только гордостью, что с бо́льшим, чем сосед, количеством игрушек добежали до финальной черты, но и видами и достижениями в пути. Мудрость заключается не в отречении от мира, не в тотальной аскезе, а в балансе. Вы становитесь свободными от диктата своих желаний, когда сохраняете внутренний комфорт, независимо о того, получаете желаемое или нет. Польза такой свободы в том, что вы становитесь неуязвимы.
Мы можем научиться жить, не игнорируя и вытесняя желания, а понимая, что нет необходимости удовлетворять их немедленно, становясь хозяевами-распорядителями своих желаний, энергии и времени. Буддисты говорят, что постигающие нас перемены подобны воде, струящейся между пальцами: сжатый кулак пытается ее удержать, но чем он сильнее сжимается, тем быстрее вода ускользает. И стоит нам разжать кулак, как она беспрепятственно продолжит движение. Если на этом эпическом моменте просветление вас не накрыло, перейдем к обсуждению, как быть с провокаторами, стремящимися вывести нас из состояния покоя.
Как поступить, столкнувшись с дерзким хамом и оскорблениями грубиянов? Своим опытом поделился основатель подхода.Один из учеников спросил Будду:– Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?Будда ответил:– Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?Ученик сказал:– Что же я буду делать? Это же простая случайность, совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.Будда сказал:– Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, в гневе и ударил вас. Все равно что ветка упала с дерева. Пусть это вас не тревожит – идите своим путем, будто ничего не случилось.А если грубияны не просто нахамили и ушли, а настойчивы и наседают? И снова Будда дает свой искрометный метафорический совет.Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители выскочили из своих домов, окружили пришельцев и начали их оскорблять. Ученики тоже стали распаляться и были готовы дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. А вот его слова привели в замешательство и жителей деревни, и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал:– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я – враг их религии и моральных ценностей. Они оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?Жители деревни не ожидали такой реакции, были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним и сказал:– Вы все сказали? Если не все, у вас еще будет такая возможность, когда мы будем возвращаться.Люди из деревни стояли в полном недоумении и спросили:– Но мы же оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?– Вы – свободные люди, и то, что вы сделали, – ваше право. Я на это не реагирую.Я – тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я – хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хочу задать вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, принесли цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите фрукты себе с моим благословением. Мы не можем унести их, потому что не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул?»Один человек из толпы сказал:– Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям.Будда улыбнулся:– А что будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я их не принимаю. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним, что хотите.
Уберите струны, на которых играют ваши обидчики и манипуляторы, то лишнее, за что вас могут зацепить агрессоры, и станете неуязвимы. Помните: эмоции заразительны. Общайтесь с уравновешенными людьми: счастливый человек делится спокойствием и счастьем, а задерганный – нервами и стрессом.
Вам наверняка приходилось работать в разных коллективах, и вы знаете, как это бывает. В одних группах можно наблюдать дружелюбность и открытость, в то время как другие представляют собой рассадник зависти, агрессии и нетерпимости. В одних группах конфликты решают переговорами на основе общих интересов, в других процветают непонимание и вражда.
Далеко не все люди понимают, что мы бессознательно подстраиваемся под окружающую среду. Мы усваиваем манеру поведения и реакции людей, с которыми находимся, – даже если, попав в другую обстановку, вели бы себя иначе.
Какие из этого следуют выводы? Если есть возможность, старайтесь выбирать для себя здоровую эмоциональную атмосферу. Дистанцируйтесь от людей с болезненными эмоциональными реакциями – насколько это возможно. А если уйти по какой-то причине не получается, будьте вдвойне внимательны к своим реакциям и поведению. Реагируйте не так, как принято в данном окружении, а как будет полезно.
Человеку свойственно перенимать что-то от друзей в ходе тесного общения. Поэтому если ваши друзья уравновешенны, спокойны и умеют быть хладнокровными в стрессовых ситуациях, это станет для вас хорошим примером. Вы невольно будете думать о том, как бы они поступили на вашем месте, и о том, как им легко удается не огорчаться. Избегайте людей шумных и агрессивных – они не просто портят настроение, а формируют «психологические занозы», которые потом могут неосознанно воспроизводиться в определенных ситуациях. Как говорил Ибн Габриол: «Есть три типа людей: подобные пище, без которой вы не можете жить, подобные лекарству, которое нужно время от времени, и подобные болезни, которая вам вовсе не нужна».
Назад: Медитация
Дальше: Вместо заключения
