В Библии есть книги нравственно-назидательного содержания, которые принято называть «учительными». По сравнению с книгами Моисея, которые содержат прямые и обязательные заповеди Божии, учительные книги написаны с целью расположить и ободрить человека к благочестивому образу жизни. Они учат человека строить свою жизнь так, чтобы она была благословенной Богом, приносила благоденствие и душевный мир. В эту группу входят Книги Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

По своей форме большинство из ветхозаветных учительных книг являются поэтическими произведениями, написанными в еврейском подлиннике в стихах. Особенностью еврейского стихосложения, заметною даже и в переводах на другие языки, является стихотворный параллелизм. Он состоит в том, что мысль писателя высказывается не сразу в одном предложении, а в нескольких, большей частью в двух, которые совместно раскрывают мысль сравнением или противоположением, или обоснованием. Это так называемый параллелизм синонимический, антитетический и синтетический. В качестве примеров различных стихотворных параллелизмов можно привести следующие места из Псалтири:

Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова – из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль – владением Его (синонимический параллелизм, Пс. 113, 1–2).

Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся: они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо (антитетический параллелизм, Пс. 19, 8–9).

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек (синтетический параллелизм, Пс. 18, 8-10).

У евреев учительные книги с некоторыми историческими (Руфь, Есфирь, Ездра, Неемия, Первая и Вторая Паралипоменон) и пророческими книгами (Плач Иеремии, книга Даниила) известны под именем Кетубим (по-гречески – Агиографы, т. е. – «Священные Писания»).

Эта книга получила свое название от главного действующего лица – Иова. Иов жил в патриархальные времена, задолго до пророка Моисея, недалеко от Святой Земли. Он был весьма богатым, многодетным и счастливым человеком. Но богатство не сделало его гордым или эгоистичным. Напротив, все, знавшие Иова, любили его доброту, мудрость и сострадание к бедным. Многие приходили к нему за советом и почитали за честь побывать у него в гостях. Дьявол завидовал добродетельной жизни Иова и захотел ему отомстить. Господь, чтобы обнаружить перед всеми великое терпение и добродетели Иова, не воспрепятствовал дьяволу причинить ему горе. И дьявол в течение очень короткого времени навел на Иова множество несчастий. Иов лишился всего, что имел, – семьи, огромного богатства и даже здоровья. Заболев жестокой проказой, он больше не смел жить в обществе здоровых людей и был вынужден поселиться далеко за пределами своего города-поселка. Здесь его стали посещать друзья. Иов изливал перед ними свое горе, стараясь найти объяснение постигшим его несчастьям. Никто не мог ему помочь или утешить. Однако Иов был далек от того, чтобы роптать на Бога. Страдая физически и душевно, он удивлял друзей своим безграничным терпением, когда говорил: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно… неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать! (Иов 1, 21; 2,10). Страдания Иова продолжались, вероятно, около года. Бог, показав всем великую веру Иова, решил посрамить дьявола и вернул Иову то, что дьявол от него отнял. Чудесным образом Иов выздоровел от неизлечимой проказы, снова быстро разбогател и обзавелся новой семьей. После этого Иов жил много лет, пользуясь еще большим почетом и любовью. Умер он в возрасте ста сорока лет, увидев потомков четвертого поколения. Жизнь Иова протекала в стране Уц, которая, как предполагают, находилась на востоке от Иордана и на юге от Дамаска, в древнем Вассане. Страна эта получила свое название от Уца, сына Авраамова, потомка Симонова (см. Быт. 10, 22–23). Иов был арамитянин, а его друзья, упоминаемые в его книге, – идумеяне и тоже были потомками Авраама. Предполагают, что первоначальным писателем книги Иова был сам Иов, каковое желание он и выразил в 23–24 стихах 19 главы. Само содержание книги говорит о том, что мог написать ее только местный человек, участник описываемых событий. Это первоначальное повествование впоследствии было переработано в художественную поэму боговдохновенным писателем из евреев. Иначе оно и не могло попасть в список священных книг. Написана Книга Иова на чистом еврейском языке. Позже первоначальную запись об Иове евреи нашли при завоевании Вассана и переписали ее в сборник, вроде «книги Праведного», упомянутого в Книге Иисуса Навина (см. Нав. 10, 13). Возможно, что царь Соломон обработал ее в настоящем виде, потому что в книге Иова есть много сходства с другими книгами Соломона – Притчами и Екклесиастом. Иов упоминается в нескольких книгах Священного Писания как великий праведник. Так, например, в книге пророка Иезекииля Иов ставится наравне с патриархом Ноем и пророком Даниилом (см. Иез. 14,14–20). Апостол Иаков приводит Иова в качестве примера терпения: Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слушали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак. 5,11). Во время своей болезни Иов высказал важное предсказание об Искупителе и о предстоящем воскресении мертвых: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, а не глаза другого и увидят Его (Иов 19, 25–27).

Цель Книги Иова – показать, что не всегда земное счастье соответствует добродетельной жизни человека. Иногда несчастья посылаются и праведникам для большего утверждения их в добре, для посрамления наветов дьявола и прославления правды Божией. Одним словом, книга Иова затрагивает глубокую и трудно понимаемую тему связи между праведностью и наградой, злом и наказанием. Кроме того, книга Иова обладает очень высокими литературными достоинствами.

Без преувеличения можно сказать, что для христианина Псалтирь является самой драгоценной книгой Ветхого Завета. Псалтирь – это книга молитв на все случаи: в скорби, в чувстве безысходности или боязни, бедствиях, в слезах покаяния и в радости после полученного утешения, в потребности благодарения и для вознесения чистой хвалы Творцу. Святой Амвросий Медиоланский пишет: «Во всем Писании дышит благодать Божия, но в сладкой песни псалмов она дышит преимущественно». Свое название Псалтирь получила от греческого слова псало, что значит «играть на струнах». Царь Давид первый начал сопровождать пение составленных им боговдохновенных молитв игрой на музыкальном инструменте, именуемом «псалтырион», похожем на арфу. У евреев Книга Псалмов называется Тегиллим, что значит «хваление». Псалтырь, слагаясь в течение восьми столетий – от Моисея (1500 лет до Р.Х.) до Ездры и Неемии (400 лет до Р.Х.), содержит 150 псалмов. Царь Давид положил начало этой книге, составив наибольшее количество псалмов (более 80-ти). Кроме Давидовых, в Псалтирь вошли псалмы: Моисея – один (Пс. 89), Соломона – три (Пс. 71; 126; 131), Асафа-прозорливца и его потомков асафитов – двенадцать; Емана – один (Пс. 87), Ефима – один (Пс. 88), сынов Кореевых – одиннадцать. Остальные псалмы принадлежат неизвестным писателям. Псалмы сложены по правилам еврейской поэзии и часто достигают изумительной красоты и силы. Нередко в начале псалмов встречаются надписи, которые указывают на их содержание: например, «молитва» (просительный псалом), «хвала» (хвалебный псалом), «учение» (назидательный псалом). Или на способ написания: «столп-описание», т. е. эпиграммический. Другие надписи указывают на способ исполнения, например: «псалом» – т. е. с аккомпанементом на музыкальном инструменте – псалтири; «песнь» – т. е. исполнение голосом, вокальное; «на струнных орудиях»; «на восьмиструнном»; «о точи-лех» или в русской Библии «на гефском орудии» – т. е. на цитре; «об изменяемых» – т. е. с переменой инструментов. Над некоторыми псалмами надписаны слова песни, по образцу которой данный псалом должен исполняться, нечто вроде «подобных» на вечерних и утренних богослужениях. Содержание псалмов тесно связано с жизнью царя Давида. Давид родился за тысячу лет до Рождества Христова в Вифлееме и был младшим сыном бедного и многодетного пастуха Иессея. Воцарившись в Иерусалиме после смерти Саула, царь Давид стал самым выдающимся царем, когда-либо правившим Израилем. Он сочетал в себе многие ценные качества хорошего царя: любовь к народу, справедливость, мудрость, мужество и, главное, – крепкую веру в Бога. Нередко сам Давид возглавлял религиозные праздники, принося Богу жертвы за еврейский народ и воспевая псалмы.

Своей поэтической красотой и глубиной религиозного чувства псалмы Давида вдохновляли к подражанию многих последующих составителей псалмов. Поэтому, хотя далеко не все псалмы написаны Давидом, но все же справедливо наименование, которое часто дается Книге псалмов: «Псалтирь царя Давида».

В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных – гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26,30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась ДЛЯ МОЛИТВЫ (см. Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; 1 Кор. 14, 26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей – «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, – в смысле духовных врагов, а имя Израиля – в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов – как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона – как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях:

На утрени – вначале: 10, 20; шестопсалмие: 3, 37, 62, 87,102,142; перед каноном: 50; хвалительные псалмы: 148, 149, 150.

На часах – Первый: 5, 89, 100. Третий: 16, 24, 50. Шестой: 53, 54, 90. Девятый: 83, 84, 85.

На вечерне – предначинательный псалом: 103; «Блажен муж»: 1; на «Господи воззвах»: 140, 141, 129, 116;

в конце вечерни: 33.

На литургии: 102, 145.

Чтобы помочь читателю найти псалмы, отвечающие его молитвенному настроению, предлагаем здесь следующий перечень псалмов по содержанию.

Благодарственные и хвалебные: 33, 65, 66, 91, 95, 96, 102, 103, 116, 145, 149, 150.

Прославляющие Бога: 8, 17, 92, 102,103.

Назидательные: 1, 40, 32, 45, 84, 89, 100, 111, 126.

Изливающие скорбь: 3, 12, 16, 37, 54, 87, 141, 142.

Выражающие надежду на Бога: 53, 85, 90, 111, 120.

Просящие о защите от врагов и неприятностей: 3, 4, 24, 40, 54, 69, 142.

Покаянные: 38, 50.

Выражающие радость: 32, 83, 114.

Главным автором Книги Притчей был Соломон, сын Давида, царствовавший в Израиле за тысячу лет до Р.Х. Некоторые же части этой книги были написаны другими авторами. Так что Соломон может быть назван главным писателем Книги Притчей, как Давид – Псалтири. Когда Соломон, начиная свое царствование, вознес Богу свои молитвы и всесожжения (жертвы, которые сжигались), Бог явился ему ночью и сказал: Проси, что Мне дать тебе (2 Пар. 1, 7). Соломон просил у Бога лишь одного – мудрости. Чтобы управлять народом Божиим. И сказал Бог Соломону: За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства… но просил себе разума… вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе… во все дни твои.

(3 Цар. 3, 11–13). И, действительно, Соломон прославился своей мудростью, так что из далеких стран люди приходили его послушать. Многие изречения Соломона вошли в Книгу Притчей. В еврейской Библии Книга Притчей называется Мишле Шеломо, у Семидесяти толковников – Паремии, в славянской библии – Притчи Соломона. У святых отцов она называется Панаретос София – «Премудрость всякой добродетели». Написана книга Притчей в форме стихотворного параллелизма. Книга Притчей полна практических наставлений о том, как мудро строить свою жизнь на страхе Божием, на правде, честности, труде, воздержании. Наставления эти чрезвычайно правдивы и метки. В них много образности, живости, остроты ума. Книга Притчей всегда пользовалась большим уважением, и многие писатели других священных книг приводят из нее наставления, как, например: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (см. Иак. 4, 6; Притч. 3, 34). Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4, 18; ср. Притч. 11,31). Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну Своему (Притч. 3, 11–12; ср. Евр. 12, 5–6), И так далее. Много внимания уделяет Книга Притчей приобретению мудрости и описанию ее преимуществ перед всеми богатствами мира. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;] пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные. Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее! (Притч. 3, 13–18). Далее мысль писателя Притчей переносится ввысь к источнику мудрости, к Богу, и описывает Божию Премудрость такими вдохновенными словами: Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. Итак, дети, послушайте меня; и блаженны, те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа (Притч. 8, 22–35). Замечательно здесь то, что Премудрость представлена в личном образе, как бы божественное существо. Такое олицетворение Премудрости, непонятное для ветхозаветного человека, уясняется в свете новозаветного учения о Сыне Божием – Господе Иисусе Христе, Который именуется еще Словом. Он, как свидетельствует евангелист Иоанн Богослов, создал все: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 1, 3). Апостол Павел прямо называет Иисуса Христа Божией силой и Божией Премудростью (1 Кор. 1, 24).

Таким образом, учение Книги Притчей об ипостасной Премудрости Божией подготовляло почву в еврейском народе для веры в Единородного Сына Божия.

Греческое слово Екклесиаст происходит от Екклесиа – «Церковь» – и значит «церковный проповедник». По-еврейски она называется Когелет от кагал – «собрание». Таким образом, книга является сборником слов церковного проповедника. Как видно из самой книги, Екклесиаст – это псевдоним, которым себя назвал сын Давида, царствовавший в Иерусалиме. Это обстоятельство указывает на Соломона как на автора Екклесиаста. Этому соответствует и дальнейшее описание его премудрости, богатства, славы, роскоши (см. Еккл. 1, 12–18; 3 Цар. 4, 29). Главным предметом содержания Книги Екклесиаст служит изображение суетности и пустоты всего земного – труда, знания, богатства, роскоши и удовольствий без веры в Бога и загробную жизнь. Книга учит о страхе Божием, о хранении Его заповедей как условиях возможного счастья среди суетного мира. Ценно то, что писатель излагает это учение на основании личного долгого опыта и глубокого анализа. В книге чувствуется великая мудрость автора, просветленного Божиим откровением. В начале своих рассуждений Екклесиаст объясняет, в чем собственно состоит суета (бесплодность) человеческих дел. Земля и все стихийные явления на ней вращаются в круговороте, и от всей работы их ничего не прибавляется ни в количестве материи, ни в качестве действующих сил. Первое стремление человека – познать. Поэтому Екклесиаст постарался приобрести знания, как никто другой. Но результатом приобретенных знаний оказалось томление духа, ибо знаниями не восполняется недостающее, не исправляется воля, извращенная грехом. Таким образом, с умножением знания умножается скорбь. Другое стремление – это к довольству и наслаждениям. Для этого Екклесиаст приобретал богатства и предавался чувственным наслаждениям, но все оказалось суетой, потому что скопление благ сопровождается тяжким трудом и заботами, а наслаждение ими зависит не от человека, а от Бога, в руках Которого сама жизнь. Далее Екклесиаст изображает суетность в сфере человеческой жизни. Без Бога все явления земной жизни ограничены временем и так же, как в бездушной природе, представляют круговращение: рождение и смерть, радость и печаль, истина и ложь, любовь и ненависть. Но стремление человека к жизни, к истине, добру и красоте вложены Творцом в дух человека. Отсюда несомненно, что Он же удовлетворит вложенные Им стремления там – за гробом. Удовлетворение их здесь – безнадежно из-за круговорота противоположностей. Человек же на земле должен верить в Бога и смирением покоряться Его велениям, должен усердно исполнять религиозно-нравственные обязанности и не увлекаться обманчивыми благами мира сего. Только при таком настроении человек обретет покой. Отсюда Екклесиаст выводит заключение, что цель человеческой жизни состоит в нравственном воспитании для загробной жизни, где будет установлено соответствие между счастьем и нравственным достоинством человека.

Заканчивает свои наблюдения Екклесиаст изложением учения о значении земной жизни человека для подготовки к будущей: умеренно пользуясь земными благами, надо заботиться о совершении добрых дел. Для этого Бог создал человека. Время написания книги Екклесиаста относится к последним годам царствования Соломона, когда он многое испытал, многое понял и прочувствовал и принес Богу покаяние, познав тщету физических удовольствий. Книга Екклесиаста полна глубоких мыслей, которые читатель, не искушенный в отвлеченных понятиях, не сразу способен понять и оценить.

Эта книга написана Соломоном в лучшие годы его царствования, вскоре после построения храма. По форме она представляет драматическое произведение, состоящее из разговоров между Возлюбленным и Возлюбленной. При первом чтении эта книга может представиться только древней художественной лирической песнью: так ее и толкуют многие свободные толкователи, не связывающие себя голосом Церкви. Нужно перейти к чтению пророков, чтобы видеть, что в Ветхом Завете образ Возлюбленного и Возлюбленной употребляется в возвышенном смысле союза любви между Богом и верующими. Если эта книга вошла в кодекс священных книг иудеев, то вошла потому, что ветхозаветная традиция так именно, в возвышенном символическом смысле, понимала ее и предписывала ее читать на праздник Пасхи. В Новом Завете пользуется тем же символом апостол Павел, только без применения поэтической формы, когда, говоря о любви мужа к жене, сравнивает с нею любовь Христа к Церкви (Еф. 5, 22–32). Тот же образ жениха и невесты нередко слышим в церковных песнопениях, как символ горячей любви христианской души к своему Спасителю. Такой порыв любви души ко Христу встречается и в писаниях христианских подвижников.

Поучительно сравнить следующий отрывок Книги Песнь Песней с подобным изображением любви у апостола Павла.

Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы, ее – стрелы, огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем (Песн. 8, 6–7).

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8, 35–39; 1 Кор. 13 гл.).

Эта книга повествует о Божией Премудрости. Написана под влиянием Книги Притчей Соломона, отчего и носит его имя. Однако книга Премудрости появилась на свет на много веков после смерти Соломона. Причем написана эта книга на греческом языке, и в еврейской библии ее нет. Автор Книги Премудрости был знаком с философскими учениями и обычаями греков III века до Р.Х. Главный предмет книги составляет учение об истинной богооткровенной религии как проявлении Премудрости Божией и учение о языческом идолопоклонстве как проявлении заблуждающегося и греховного человеческого ума. Основная же цель книги – показать, с одной стороны, превосходство Премудрости Божией, сохраняемой иудеями в их богооткровенной религии, с другой – нелепость идолопоклонства. Писатель Книги Премудрости сначала изображает современные верования и нравы иудеев, которые, будучи почитателями истинного Бога и праведными, терпели гонения от язычников (Прем. 1–3 гл.). В следующих главах он говорит о несомненности награды праведным страдальцам и о неизбежности наказания язычников-гонителей, если не здесь, на земле, то за гробом – несомненно. «Бог смерти не сотворил, – говорит он, – причина ее в грехе человека. Человек создан для нетления. Поэтому, если праведник и скончается, то в покое будет, и душа его – в руке Божией; страдание же и смерть имеют для него искупительное значение. Так что жестокие страдания и ранняя кончина его служат к уверению нас в истинности его предстоящего прославления». В заключении книги писатель излагает высокие свойства и преимущества мудрости, которые посылает Бог.

Автор книги, называющий себя Иисусом, сыном Сираха, был иерусалимлянин, книжник-собиратель, сведущий в Законе, Пророках и отеческих книгах. Он был одним из последних представителей «Великой Синагоги». Для приобретения знаний он много путешествовал по чужим странам и терпел немало бедствий и гонений. Свои мысли, наблюдения и дорожные записи он собрал в книгу, которую закончил во времена первосвященника Елеазара (287–265 гг. до Р.Х.). Этот Елеазар послал в Александрию семьдесят два толковника для перевода Священного Писания на греческий язык. Между посланными был и Иисус, имя которого находится в списке переводчиков у Аристея. Книга Иисуса Сираха дошла до нас в греческом переводе. Еврейский же подлинник считался потерянным. В Книге Иисуса говорится:

о высоком достоинстве мудрости, происходящей от Бога (Сир. 1 гл.);

идут наставления о разных добродетелях:

о терпении в страданиях и надежде на Бога (Сир. 2 гл.);

о почитании родителей и смирении (Сир. 3 гл.);

о помощи бедным и самонадеянности (Сир. 4 гл.);

об отношении к учению (Сир. 7 гл.);

об отношении к богатым и сильным (Сир. 8 гл.);

об обращении с женщинами (Сир. 9 гл.);

о гордости, пьянстве и т. д.

В 24–33 главах помещен большой раздел, где от лица Премудрости Божией даются краткие наставления, как преуспеть в добродетелях, как воспитывать детей и быть воздержанным.

В 42–43 главах Иисус восхваляет величие Божие, которое так явно отображается в общей гармонии и целесообразности природы. Иисус, сын Сираха, заканчивает свою книгу такой благодарственной молитвой: Прославлю Тебя, Господи Царю, и восхвалю Тебя, Бога, Спасителя моего; прославляю имя Твое, ибо Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка, от уст сплетающих ложь; и против восставших на меня Ты был мне помощником и избавил меня, по множеству милости и ради имени Твоего, от скрежета зубов, готовых пожрать меня, от руки искавших души моей, от многих скорбей, которые я имел, от удушающего со всех сторон огня и из среды пламени, в котором я не сгорел, из глубины чрева адова, от языка нечистого и слова ложного, от клеветы пред царем языка неправедного. Душа моя близка была к смерти, и жизнь моя была близ ада преисподнего: со всех сторон окружали меня, и не было помогающего; искал я глазами заступления от людей, – и не было его. И вспомнил я о Твоей, Господи, милости и о делах Твоих от века, что Ты избавляешь надеющихся на Тебя и спасаешь их от руки врагов. И я вознес от земли моление мое и молился о избавлении от смерти: возвал я к Господу, Отцу Господа моего, чтобы Он не оставил меня во дни скорби, когда не было помощи от людей надменных. Буду хвалить имя Твое непрестанно и воспевать в славословии, ибо молитва моя была услышена; Ты спас меня от погибели и избавил меня от злого времени. За это я буду прославлять и хвалить Тебя и благословлять имя Господа. Будучи еще юношею, прежде нежели пошел я странствовать, открыто искал я мудрости в молитве моей: пред храмом я молился о ней, и до конца буду искать ее; как бы от цвета зреющего винограда, сердце мое радуется о ней; нога моя шла прямым путем, я следил за нею от юности моей. Понемногу наклонял я ухо мое и принимал ее, и находил в ней много наставлений для себя: мне был успех в ней. Воздам славу Дающему мне мудрость. Я решился следовать ей, ревновал о добром, и не постыжусь. Душа моя подвизалась ради нее, и в делах моих я был точен; простирал руки мои к высоте, и сознавал мое невежество. Я направил к ней душу мою, и сердце мое предал ей с самого начала – и при чистоте достиг ее; посему не буду оставлен ею. И подвиглась внутренность моя, чтобы искать ее; посему я приобрел доброе приобретение. В награду мне Бог дал язык, и им я буду хвалить Его. Приблизьтесь ко мне, ненаученные, и водворитесь в доме учения, ибо вы нуждаетесь в этом, и души ваши сильно жаждут. Я отверзаю уста мои и говорю: приобретайте ее себе без серебра; подклоните выю вашу под иго ее, и пусть душа ваша принимает учение; его можно найти близко. Видите своими глазами: я немного потрудился – и нашел себе великое успокоение. Приобретайте учение и за большое количество серебра, – и вы приобретете много золота. Да радуется душа ваша о милости Его, и не стыдитесь хвалить Его; делайте свое дело заблаговременно, и Он в свое время отдаст вашу награду (Сир. 51 гл.).

Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим – один из тысячи (Сир. 6, 6).

Верный друг – крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище (Сир. 6, 14).

Не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним (Сир. 9, 12).

Друг не познается в счастье, и враг не скроется в несчастье (Сир. 12, 8).

Смотри также: Еккл. 4, 9-12; 10-8; Сир. 7, 37; 33,6.

Нет богатства лучше телесного здоровья, и нет радости выше радости сердечной (Сир. 30, 16).

Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание, и от царя получает он дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен (Сир. 38, 1-12).

Лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь; но оба они наследуют погибель (Сир. 20, 25).

Неприятна похвала в устах грешника, ибо не от Господа послана она (Сир. 15, 9).

Подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя (Сир. 4, 32).

Будь тверд в твоем убеждении, и одно да будет твое слово (Сир. 5, 12).

Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином (Притч. 3,9-10).

Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет (Притч. 11, 24).

Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла (Притч. 16, 6).

Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи (Сир. 3, 30).

Не ленись посещать больного, ибо за это ты будешь возлюблен (Сир. 7, 38).

Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем (Сир. 8, 7).

Смотри также: Притч. 3, 27–28; 21, 13; Сир. 4, 1–8; 4, 35; 7, 36; 18, 15; 34, 18–19; 38, 16.

Золотые яблоки в серебряных прозрач-ных сосудах – слово, сказанное прилично (Притч. 25, 11).

Иной пустослов уязвляет как мечом, а ЯЗЫК мудрых – врачует (Притч. 12, 18).

От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб (Притч. 14, 23).

И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои – благоразумным (Притч. 17, 28).

Видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него (Притч. 29, 20).

Многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка (Сир. 28, 21).

Говори главное, многое в немногих словах. Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать (Сир. 32, 10).

Смотри также: Притч. 13, 3; 4, 33; 5, 13; 6, 5; 8, 20–32, 9; 19, 11; 20, 5; 20, 6; 27, 16.

Прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа (Сир. 18, 23).

Молитва смиренного проникнет сквозь облака, и он не утешится, доколе она не приблизится к Богу (Сир. 35, 17).

Начало мудрости – страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч. 1, 7).

Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1,18).

И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою (Еккл. 2,13).

Прежде, нежели почувствуешь слабость, смиряйся, и во время грехов покажи обращение (Сир. 18, 21).

Смотри также: Притч. 3, 13–26; 4, 5–9; 15, 33; Сир. 6, 18; 6, 35; 21, 18; 38, 24.

Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои (Притч. 3, 5–6).

Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день (Притч. 27,1).

Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе (Притч. 30, 7–9).

Как глина у горшечника в руке его, и все судьбы ее в его произволе, так люди – в руке Сотворившего их, и Он воздает им по суду Своему (Сир. 33, 13).

Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его (Притч. 16,9).

Смотри также: Притч. 16, 3; Еккл. 12, 14; Сир. 5, 1; 16, 13; 20, 9.

Чтобы они познали, что, чем кто согрешает, тем и наказывается (Прем. 11,17).

Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику (Притч. 11,31).

Ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель (Притч. 24, 16).

Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день (Сир. 5, 8).

Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39).

Не укоряй человека, обращающегося от греха: помни, что все мы находимся под эпитимиями (Сир. 8, 6).

Человек грешный уклоняется от обличения и находит извинение, согласно желанию своему (Сир. 32, 19).

Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы; поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других (Еккл. 7, 20–22).

Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино (Сир. 31, 29).

Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него – быть снисходительным к проступкам (Притч. 19,11).

Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Притч. 25, 28).

Если подуешь на искру, она разгорится, а если плюнешь на нее, угаснет: то и другое выходит из уст твоих (Сир. 28, 14).

Смотри также: Притч 17, 27; 19, 19.

Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его (Притч. 13, 25).

Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет (Притч. 23, 13).

Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей. Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и – светильник ее не гаснет и ночью. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. Она делает себе ковры; виссон и пурпур – одежда ее. Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли. Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским. Крепость и красота – одежда ее, и весело смотрит она на будущее. Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее. Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности. Встают дети и ублажают ее, – муж, и хвалит ее: «много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их». Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее! (Притч. 31,10–31).

Ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания (Сир. 3, 9).

Лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых (Сир. 16, 4).

Смотри также: Сир. 3, 12–13; 33, 21–22.

Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать (Притч. 3, 34).

Погибели предшествует гордость, и падению – надменность (Притч. 16,18).

Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе (Притч. 18,13).

Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа (Сир. 3, 18).

Что гордится земля и пепел? (Сир. 10, 9).

Господь вырывает с корнем народы и насаждает, вместо них, смиренных (Сир. 10, 18).

Смотри также: Сир. 3, 21; 4, 7; 13,1; 20,11.

Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям (Сир. 34, 2).

Есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд – слава и благодать (Сир. 4, 25).

Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив, ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения (Сир. 2, 1–5).

Впадем в руки Господа, а не в руки людей; ибо, каково величие Его, такова и милость Его (Сир. 2, 18).

Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод (Притч. 19,15).

Смотри также: Притч. 6, 6—11; 24, 30–34; Сир. 40, 1.

Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть (Притч. 15, 16–17).

Смотри также: Сир. 31, 21; 37, 33–34.

Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная (Притч. 11,22).

Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины (Притч. 6,27–29).

Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую; от нее, как огонь, загорается любовь (Сир. 9, 8–9).

Смотри также: Притч. 5, 1-23; Сир. 42, 12–14.