Средневековая культура – религиозная культура. Решающее влияние на ее формирование оказали, с одной стороны, унаследованное от старого мира христианство, с другой – культурное наследие варварских народов, сокрушивших Рим.

Варвары разрушили многие города, являвшиеся средоточием культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки. Однако временный упадок культуры определялся не только этими разрушениями, а глубокими сдвигами в социально-экономическом развитии Западной Европы. Крестьяне, повсюду составлявшие большинство населения, остро ощущали свою повседневную зависимость от окружающей природы, видели в ней неконтролируемую грозную силу. Это создавало почву для всевозможных суеверий, магии, а вместе с тем и для устойчивости религиозных чувств и умонастроений. Образование, которое люди получали в эпоху античности, не требовалось в новых условиях варварской Европы. Школы, существовавшие еще в V в., в течение VI в. повсеместно закрывались, грамотность стала редкостью.

Были созданы условия для подчинения начального образования церковью. Школы функционировали только при монастырях, создавая в умах грамотных религиозные образы мира.

Согласно церковному мировоззрению, земная «греховная» временная жизнь и материальная природа человека противопоставлялась вечному «потустороннему» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое исполнение церковных обрядов, подчинение господам. Главной целью земного существования было спасение души для вечной жизни.

Аскетизм – крайняя степень воздержания, отречение от жизненных удовольствий.

Большое эмоциональное воздействие на глубоко и искренне религиозного средневекового человека оказывали популярные в раннее средневековье духовные гимны, литургические пьесы, рассказы о жизни и чудесных делах святых и мучеников. В «Житиях» святой наделялся чертами характера, которые церковь хотела воспитать у верующего (терпение, твердость в вере и т.п.). Ему последовательно и настойчиво внушалась мысль о тщетности человеческих дерзаний перед лицом неотвратимой судьбы.

Рост влияния христианства был невозможен без распространения письменности, необходимой для христианского богослужения, опирающегося на церковные книги. Переписка таких книг осуществлялась в организованных при монастырях скрипториях – мастерских письма. Их образцом послужил монастырь Виварий (Южная Италия), возглавлявшийся Кассиодором (ок. 480—573 гг.) – одним из первых средневековых христианских писателей.

Рукописные книги (кодексы) изготовлялись из пергамена – особым образом обработанной телячьей или овечьей кожи. Для изготовления одной Библии большого формата требовалось около 300 овечьих шкур, на ее переписку уходило два-три года. Поэтому книги представляли большую ценность и изготовлялись в небольшом количестве. Скриптории и монастырские школы были в то время единственными очагами образования в Европе.

Спорным было отношение церкви к античному наследию. С одной стороны – это была ересь, наносящая вред. С другой – Церковь вынуждена была использовать отдельные элементы светского знания античности при организации церковных и монастырских школ, необходимых для обучения духовенства. Стремление согласовать христианскую идеологию с традициями античной культуры проявилось в деятельности С. Боэция (480—525 гг.) – философа, поэта, политика Остготского королевства. В его трактате «Об утешении философией» сохранились сведения об астрономии Птолемея, механике Архимеда, геометрии Эвклида, музыке Пифагора, логике Аристотеля.

Используя античную систему образования, в VI в. Боэций и Кассиодор создали принципы средневековой школы. Они разделили «семь искусств» античности на две ступени обучения: низшую – так называемый тривиум: грамматика, риторика и диалектика – и высшую – «квадривиум»: геометрия, арифметика, астрономия и музыка. Эта классификация сохранилась до XV столетия.

Однако в раннее средневековье преподавание «семи свободных искусств» было полностью подчинено целям образования духовенства, представителям которого требовались скромные познания: знание молитв, умение читать по-латыни, знакомство с порядком церковных служб, элементарные сведения по арифметике. Церковь не была заинтересована в расширении этого круга знаний. Поэтому риторика рассматривалась церковью лишь как предмет, полезный при составлении проповедей и оформлении церковных и государственных документов; диалектика, под которой тогда понималась формальная логика, – как система доказательств, служащих для обоснования догматов веры; арифметика – как сумма необходимых практических знаний для счета и для религиозно-мистического истолкования чисел. Геометрия содержала элементарные знания о фигурах и чертежах, необходимые для возведения храмов. Музыка учила петь и сочинять церковные гимны, астрономия обучала способам исчисления сроков наступления христианского праздника Пасхи.

Выше всех наук ставился авторитет Священного писания и «отцов церкви». В соответствии с христианской догмой Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, созданное из ничего и обреченное на гибель в установленный богом срок. Таким образом, было отброшено важнейшее достижение античной философии – аристотелевская идея о вечности мира. Геоцентрическое учение о строении Вселенной, созданное в античном мире Аристотелем и Птолемеем, также было приспособлено к христианской догме. Вселенная представлялась как система концентрических сфер, в центре которой располагалась неподвижная Земля. Вокруг нее обращались Солнце, Луна, пять планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн); затем следовала сфера неподвижных звезд (Зодиак) и кристальное небо, отождествляемое с перводвигателем. На самом верхнем этаже мироздания находилось местопребывание бога и ангелов. Картина мира включала также ад, символизирующий «грешность» земли, и рай, куда после смерти, согласно церковному учению, попадали души добродетельных христиан.

Фантастическими были географические представления. Центром Земли считался Иерусалим. На Востоке (который на картах изображался вверху), помещалась гора, где, по преданию, некогда находился земной рай и откуда вытекали четыре реки: Тигр, Евфрат, Ганг и Нил.

Согласно учению церкви, бог и его творение – природа, включая человека, неразрывны. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, как проявление божьей мудрости. Предметом науки о природе считалось раскрытие этих символов – «невидимых причин видимых вещей». Такой символизм вел к отказу от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру.

В форме этимологического толкования значения и происхождения слов была написана в VI в. первая энциклопедия средневековья – «Этимология» Исидора Севильского (560—636 гг.) – свод знаний того времени по грамматике, истории, географии, космологии, антропологии и теологии.

Наряду с церковной культурой существовала и развивалась народная культура, уходящая корнями в дофеодальную древность Она была связана с культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами и празднествами кельтов, германцев, славян и других варварских народов. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, тоже были пронизаны религиозными чувствами и представлениями, но иного – языческого толка: они были чужды мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе. Простые люди видели в ней не только грозную силу, но и источник жизненных благ и земных радостей. Их мировосприятию был присущ наивный реализм.

Большую роль в духовной жизни простого народа играли народные песни, пляски и устная поэзия, открыто противостоявшие церковной музыке и культуре феодалов. Формы безымянного народного творчества были чрезвычайно разнообразны. Это – сказки, предания, различные лирические песни – любовные, застольные, трудовые, пастушеские; хоровые напевы; обрядовые песни – свадебные, погребальные и т. п.

Популярны были героические песни и сказания о военных походах, битвах и сражениях, прославлявшие доблесть вождей и героев. Зарождаясь иногда в среде военной дружины, они затем распространялись народными исполнителями. Например, ирландские саги, повествующие о герое Кухулине – защитнике слабых и угнетенных. Значительным памятником скандинавского эпоса является древнеисландская «Старшая Эдда» – сборник песен, наиболее ранние из которых восходят к IX в. Он содержит сказания о богах, в форму предписаний которых облечена житейская народная мудрость, и героические песни, повествующие об отдаленных событиях эпохи «переселения народов». В исландских сагах рассказывается о подлинных исторических событиях, например об открытии исландцами Гренландии и Северной Америки. Устное народное творчество легло в основу англосаксонской эпической поэмы о легендарном герое Беовульфе (поэма «Беовульф»), записанной на англосаксонском языке в начале X в. В поэме воспевается борьба и победа Беовульфа над кровожадным чудовищем Гренделем и другие подвиги.

Песни, сценки представляли мимы и гистрионы, а с XI в.– так называемые жонглеры во Франции, хуглары в Испании, шпильманы в Германии, скоморохи на Руси и т. п. Они бродили по всей Европе, зарабатывая хлеб выступлениями, пели народные песни, играли на различных инструментах, разыгрывали небольшие сценки, водили с собой дрессированных животных, показывали акробатические номера и фокусы.

Церковь пыталась подчинить народное творчество своему влиянию: приурочивала пляски и песни, связанные с языческими празднествами и поверьями, к церковным праздникам, канонизировала местных «святых», в которых народная фантазия превращала героев древних мифов или языческих богов. Даже в проповеди включались элементы народных легенд, сказок, притч с целью извлечения из них поучений для верующих.

Народные традиции определили во многом своеобразие искусства в раннее средневековье. Оно утратило утонченность и совершенство форм искусства античности и многие его ценные качества: почти полностью исчезли скульптура и вообще изображение человека, были утрачены навыки обработки камня. Лишь в Южной Европе сохранялись позднеантичные традиции, в частности каменное зодчество, искусство мозаики. В центре же и в северных областях Западной Европы преобладало деревянное зодчество, образцы которого, за редким исключением, не сохранились.

Варварские вкусы и мироощущение, культ физической силы, выставляемого на показ богатства, но вместе с тем живое непосредственное чувство материала – вот что было характерно для искусства раннего средневековья. Эти черты проявились в ювелирном и книжном деле. Короны, ножны, пряжки, ожерелья, кольца, браслеты украшались драгоценными камнями в золотой оправе и сложным орнаментом, в котором преобладали геометрические, но особенно «звериные» и растительные мотивы. При всем своем примитивизме варварское искусство было исполнено большого внутреннего динамизма. Его главным изобразительным средством был цвет. Яркие предметы создавали ощущение материальности, соответствующее варварскому чувственному видению и восприятию мира, далекому от христианского церковного аскетизма.

С завершением христианизации Западной Европы в VII в. возрождается антропоморфное искусство, в центре которого было изображение в человеческом облике бога и святых.

В конце VIII – начале IX в. при Карле Великом в Каролингском государстве наблюдается некоторый подъем феодально-церковной культуры, получивший в истории название «Каролингское возрождение». Для аппарата управления обширной державой Каролингов нужны были кадры чиновников и судей, имевших известную образовательную подготовку. Таких людей Карл Великий мог найти среди духовенства – единственно грамотного слоя населения в это время, хотя культурный уровень клириков был невысок. Так называемый «Капитулярий о науках» (ок. 787 г.) предписывал открывать при каждом монастыре и епископской кафедре школы для монахов и клириков. Была сделана попытка организовать и обучение мирян (в капитулярии 802 г.). Программа обучения во вновь создаваемых школах почти не отличалась от программы прежних церковных школ. Перед ними ставилась задача, как гласит постановление Шалонского церковного собора 813 г., воспитать таких людей, «которые могли бы иметь особенное значение среди простого народа и наука которых могла бы быть противопоставлена не только различным ересям, но и ухищрениям антихриста».

Карл Великий приглашал образованных людей и из других стран: из Италии – Павла Диакона, из Испании – гота Теодульфа, из Англии – Алкуина, который сыграл особенно большую роль в «Каролингском возрождении». Император создал при дворе нечто вроде литературного кружка, получившего наименование «Дворцовая академия». Членами его были сам Карл и его многочисленная семья, виднейшие духовные и светские сановники, учителя и ученики открытой в Аахене придворной школы.

В Академии читались и истолковывались произведения не только церковных, но и античных авторов, а также сочинения участников кружка. Каждый член Академии избирал себе античный или библейский псевдоним: Карл звался «Давидом», Алкуин – «Флакком» и т. д. Из Италии привозились рукописи с сочинениями римских писателей.

В ряде монастырей пишутся анналы. Возрастает интерес к агротехнике: переписываются агротехнические трактаты античности, появляются новые произведения по сельскому хозяйству (например, поэма Валафрида Страбона «Книга об обработке огородов»). Подражая византийским императорам, Карл приказал строить каменные дворцы и церкви в Аахене, Борисе и других городах. Эти постройки в основном копировали византийскую архитектуру, но были гораздо более скромными по размерам. При несовершенстве строительного искусства франков почти все возведенные при Карле постройки погибли. Сохранилась до нашего времени только капелла в Ахене.

Мероприятия Карла Великого оживили культурную жизнь Франкского государства. Расширился круг образованных людей. В церковные школы стали допускаться миряне. В монастырских скрипториях наряду с произведениями христианской литературы стали переписываться произведения многих римских авторов.

В течение IX в. фонд таких рукописей значительно возрос. Общее число дошедших до нас от этого столетия кодексов превышает 7000.

Подавляющее большинство рукописей, по которым издаются теперь произведения античных авторов, относится именно к IX в. Значительно улучшилось и внешнее оформление рукописей, они украшались миниатюрами и заставками.

Работы каролингских писателей – Павла Диакона, Алкуина, Эйнгарда, написавшего биографию императора «Жизнь Карла Великого»,– внесли вклад в развитие средневековой латинской литературы. После двух «темных веков» «Каролингское возрождение» выдвинуло идею пользы образования, в том числе и светских знаний.

«Каролингское возрождение» кончилось с распадом империи Каролингов. Вскоре после смерти Карла Великого прекратили существование многие школы. С 817 г. было запрещено обучать в церковных и монастырских школах тех, кто не готовился к духовному званию.

К концу IX в. в большинстве стран Европы наступил новый упадок культуры, охвативший период с X – по первую половину XI в. Только в Германии, при дворе германских императоров Саксонской династии – Оттонах, в конце X в. культурная жизнь была более активной: продолжалась литературная деятельность, велось строительство, переписывались рукописи. При некоторых соборах были открыты школы. В одной из епископальных школ в Реймсе «свободные искусства» с 980 г. преподавал ученый монах Герберт, будущий папа Сильвестр II. Он познакомил Европу с арабскими цифрами, счетной доской «абак», облегчавшей арифметические действия, астрономическим прибором астролябией. В целом итоги так называемого «Оттоновского» возрождения, как и «Каролингского», при всей их ограниченности способствовали дальнейшему развитию ранней средневековой культуры, сформировавшей ментальность человека того времени на основе христианских принципов.

Ее чертами были следующие. Постоянные и резкие контрасты между богатством и бедностью, знатным происхождением и безродностью выставлялось напоказ. Общество было наглядным в своей обыденной жизни, в нем было удобно ориентироваться: так, даже по одежде легко определялась принадлежность любого человека к сословию, званию и профессиональному кругу. Особенностью того общества было великое множество ограничений и условностей, но тот, кто мог их «прочитать», знал их код, получал важные дополнительные сведения об окружающей его реальности. Каждый цвет в одежде имел свое назначение: голубой трактовался как цвет верности, зеленый – как цвет новой любви, желтый – как цвет враждебности. Исключительно информативными представлялись тогда западноевропейцу и сочетания цветов, которые, так же как и фасоны шляпок, чепцов, платья, передавали внутренний настрой человека, его отношение к миру.

Эмоциональная жизнь общества также была контрастной, так как, свидетельствовали сами современники, душа средневекового жителя Западной Европы была необузданной и страстной. Прихожане в церкви могли с плачем молиться часами, потом им это надоедало, и они пускались в пляс здесь же, в храме, сказав святому, перед изображением которого только что стояли на коленях: «теперь ты помолись за нас, а мы попляшем».

Это общество часто и по отношению ко многим было жестоким. Обычным делом были казни, и, в отношении к преступникам не было середины – их либо казнили, либо прощали совсем. Мысли о том, что преступников можно перевоспитать, не допускалось. Казни всегда организовывались как особый нравоучительный спектакль для публики, и для ужасных злодеяний придумывались ужасные и мучительные наказания. Для множества простых людей казни служили развлечением, и средневековые авторы отмечали, что народ, как правило, старался оттянуть финал, наслаждаясь зрелищем истязаний; обычным в таких случаях было «животное, тупое веселье толпы».

Другими частыми чертами характера средневекового жителя Западной Европы были вспыльчивость, корыстолюбие, неуживчивость, мстительность. Эти качества сочетались с постоянной готовностью к слезам: рыдания считались благородными и прекрасными, и возвышающими всех – и детей, и взрослых, и мужчин, и женщин.

Взгляды раннего средневековья отражало страх общества перед судьбой, отсутствовала твердая воля и желания изменить мир к лучшему, люди готовились ко второму пришествию Христа и ожидали Страшный Суд. Настроениями ожидания скорой смерти были пронизаны десятилетия жизни людей.

Эти настроения распространялись в общество благодаря деятельности церкви и монастырей.

В Западной Европе монастыри стали появляться, начиная с VI в. Первый был основан святым Бенедиктом (ок. 480—ок. 547 гг.) в Монтекассино (Италия). Им же был разработан и монастырский устав, который послужил образцом для последующих братств. Западная церковь не поощряла полного аскетизма восточных монастырей, но также требовала от монахов соблюдения обетов бедности, целомудрия и послушания. Монастыри были на протяжении нескольких веков единственными центрами просвещения. Монастырские школы готовили священнослужителей; особое значение придавалось переписыванию рукописей, и в результате благодаря усилиям монахов до наших дней дошли и богословские труды, и множество произведений античной литературы.

Выдающиеся деятели западной церкви размышляли над вопросами, которые волновали верующих. Это соотношение веры и разума, доказательства бытия Бога и другие. В условиях политической нестабильности именно церковь давала опору жизни общества, поэтому особое место занимала проблема взаимоотношений церкви и светской власти.

Еще до гибели Рима, в 413 г., выдающийся представитель христианства, один из отцов церкви, Аврелий Августин (Августин Блаженный) живший в период 354 —430 гг., начал писать свое знаменитое произведение «О Граде Божьем».

История человечества для Августина – это постоянная борьба сообщества праведников, составляющих Град Божий, и грешников – себялюбцев, забывающих в своем ослеплении о Боге, которые образуют Град Земной. В земной жизни, где оба «града» существуют вместе и праведники смешаны с грешниками, только церковь в какой-то степени близка к воплощению Града Божьего. Поэтому именно ей Августин отводил роль высшего арбитра не только в делах веры, но и в управлении государством.

Хотя земная власть, по его теории, тоже исходит от Бога, но стоит гораздо ниже церкви, ибо слишком эгоистична и ненасытна в своем стремлении к господству и обогащению. Следовательно, светская власть должна беспрекословно подчиняться духовному руководству церкви. Идеи Августина получили признание в западном мире, в то время как восточная церковь избрала иной путь во взаимоотношениях с государством.

Нашествия племен, разорение и голод, болезни, природные катаклизмы, ожидание Страшного Суда – все это внушало страх средневековому человеку. Не было смысла копить богатства, украшать себя и свое жилище – все преходяще в мире земном, а жизнь настоящая, вечная ждет на небесах. Эти настроения меняются после того, как наступил 1000 год, но не последовал приход Мессии. Кроме того, жизнь стабилизировалась, пора нашествий прекратилась. Уже были сделаны попытки объединить Европу. Совершенствовалось производство, начали оживляться города. Наступала эпоха развитого, классического средневековья, когда новые идеи миропонимания проникают в общественное сознание, давая новый импульс развитию культуры.

1. Средневековый период в истории Европы – эпоха от падения Римской империи вV столетии, когда начинают формироваться феодальные отношения в обществе до концаXVI века. Именно тогда общество вступило в эпоху кризиса. Он был вызван утверждением культуры Возрождения, развитием капиталистических ростков в экономике, Реформацией католической церкви, стремительным расширением знаний о мире, формированием океанической цивилизации.

2. Становление европейской государственности происходит синтезным путем. На античную основу накладываются особенности варварских обществ. Однако на севере Европы и на Востоке путь формирования государства иной – бессинтезный.

3. Огромное влияние на средневековую государственность оказали племена варваров: германцев, славян. Свою роль сыграли кочевники – гунны, авары, венгры, печенеги, половцы, протоболгары. Наконец, арабские захваты европейских земель способствовали рождению государств с высокой культурой.

4. Первые варварские королевства были слабыми. Их существование не имело длительной перспективы. И лишь Франкское королевство, сделавшее ставку на ортодоксальную христианскую церковь, сумело стать мощной политической структурой и воплотить в жизнь идею объединенной христианской Европы по примеру Западно-Римской империи.

5. Империя Каролингов была рыхлым образованием, включавшим совершенно различные по уровню своего развития территории. На ее развалинах после Верденского раздела возникнут будущие Франция, Германия, Италия.

6. Распаду империи Карла Великого способствовали утвердившиеся феодальные отношения. Наиболее рано они укрепились в Италии, Франции, позже – в Германии, еще позже на севере и востоке Европы.

7. Славянские племена, расположенные близь Византийских владений, также обрели государственность, но приняли православную религию. Западные славяне испытывали мощный натиск германских государств, и не все из них смогли выстоять и создать собственную политическую структуру.

8. Возникшее крупное землевладение с зависимым крестьянским хозяйством питало процессы децентрализации государства. Феодальная вотчина в условиях натурального хозяйства была самодостаточна, не нуждаясь в обмене и рынке, могла обладать иммунитетом. Зависимые крестьяне выплачивали феодальную ренту, составляя тем самым благосостояние сеньора. Поддержку ему оказывали многочисленные вассалы, получившие от сеньора свою долю земельных владений на определенных условиях.

9. Феодальное общество было иерархично. Его формировали три сословия: дворяне, духовенство и народ (крестьянство, ремесленники, торговцы). Первые два сословия были привилегированными. Взаимоотношения между феодалами строились на принципах вассалитета. Действовал принцип: «Нет человека без сеньора». Светский правитель мог быть вассалом духовного владыки и наоборот.

10. Взаимоотношения государственной власти и церкви строились на принципах, воплотившихся в политике имперской церкви. Особенно ярко она была выражена в Священной Римской империи, представлявшей собой еще одну попытку объединения Европы. На этот раз в границах Германии и Италии. Церковь превратилась в средство управления государством, назначения на высшие духовные должности зависели от светского владыки. Однако папство всячески стремилось выйти из-под контроля императора. В борьбе за инвеституру папе Римскому удалось добиться успеха.

11. Политика германских императоров покорения Италии наложила отпечаток на всю дальнейшую историю страны. Многочисленные войны в Италии не давали возможности сосредоточиться на внутренних проблемах и вели к ослаблению центральной власти.

12. К концу раннего средневековья государства Западной Европы под влиянием глубинного процесса развития феодальных отношений вступили в полосу распада, в то же время власть папы Римского усиливается. Еще с Римской эпохи в соответствии с идеей Августина Блаженного церковь претендует на верховенство во взаимоотношениях со светской властью.

13. Средневековое общество было религиозно. Церковная культура и народная культура, имевшая истоки в язычестве, сосуществовали, причем, церковь пыталась подчинить ее своему влиянию. Античное наследие также приспосабливалось под нужды церкви. В частности, образование было в руках монастырей.

14. Мир средневекового человека был пронизан символами, ожиданием смерти, борьбой с кознями сатаны за спасение души. Он жил в страхе перед Богом.