Почему иногда случается так, что кто-то умирает слишком рано? В таких случаях говорят: безвременно ушёл. Видимо, на то была серьёзная кармическая причина в прошлом. Мы подробно говорили об этом на днях. Или, наоборот: вроде бы у человека была достаточно хорошая карма, чтобы он мог жить долго, но вот он совершает нечто столь недобродетельное, что вновь созданная тяжкая негативная карма перевешивает. Но какие есть способы избежать безвременной смерти? Для этого надо целенаправленно очищать плохую карму.

Конечно, прежде всего – желательно ежедневно выполнять практику Ваджрасаттвы, медитацию с визуализацией и начитыванием стослоговой мантры. Хорошо бы и утром, и вечером. Можно и во время работы. Ещё лучше – сделать ретрит по этой практике. Но не только это. Очень мощная очистительная практика – ньюнг нэ. Ретрит по ней длится всего два дня, и поэтому он легко вписывается даже в обычную городскую жизнь, когда надо каждый день ходить на работу. Можно посвятить этому выходные. Конечно, лучше делать это не в городе, а где-нибудь на природе, в месте, подобном тому, в котором мы сейчас находимся.

Далее: большой силой обладает обращение к Тридцати пяти Буддам. Даже если не выполнять простирания, а только читать их имена с правильной мотивацией, это позволит очистить различные виды негативной кармы. Если всего лишь один раз произнести имя первого из Тридцати пяти – Будды Шакьямуни, – то разом очищается плохая карма, накопленная за 80 000 эонов. В Кангьюре, где собраны переведённые с санскрита на тибетский канонические сутры-учения Будды, говорится, что каждый из Тридцати пяти Будд очищает какой-то один вид кармы, поэтому все вместе они способны очистить самые разные виды негативных кармических отпечатков, оставленных различными видами неблагих действий.

И, конечно же, надо медитировать на пустоте. Стоит только зародиться в уме сомнению в реальности всего сущего, как сансара тут же разлетается на кусочки. Пусть даже мы ещё не знаем, как именно надо медитировать в соответствии с воззрением школы прасангика мадхьямака, но в уме нашем уже промелькнула такая мысль: «А не вымысел ли всё это? Не пусто ли оно?» И одного этого уже достаточно, чтобы очистилось изрядное количество омрачений и созданной с их помощью дурной кармы.

Как объясняет лама Цонкапа в «Ламрим ченмо», те загрязнённые, омрачённые с безначальных времён психофизические совокупности, которые мы имеем в этой жизни, – это продукт омрачённого заблуждениями ума. Это часть непрерывного потока воссоздания совокупностей, которые мы получаем всякий раз, вновь и вновь попадая в сансару. Поэтому наши тело и ум не могут не быть подвержены страданиям.

В самом начале Пути очень важно задаться вопросом: почему мы не можем иметь такие тело и ум, которые вообще не страдают, не чувствуют ни холода, ни жары, не болеют? Надо подробно разобраться в этом. Давайте подумаем: было ли в этом мире с момента его возникновения хоть одно существо, которое не страдало? Самый первый человек уже был подвержен страданиям. Можно возразить,

что, дескать, этот вопрос относится к компетенции науки. Но наука не занимается омрачениями ума и кармой. А как иначе объяснить тот факт, что рождение – это уже страдание? Мы, обычные существа, страдаем уже в момент рождения. Значит, причина этого страдания уже была заложена ранее, когда-то в прошлом. Сознание обладает непрерывностью. И если рождение – это страдание, значит, его причина кроется в том, что происходило раньше, до рождения, то есть в прошлых жизнях. Это не предмет буддийской философии или науки. Это просто реальность, данность.

Когда наш ум становится более чистым и ясным, мы обретаем способность видеть прошлые жизни. Исчезают преграды на пути нашего знания, и оно простирается гораздо дальше, чем у обычных людей. У ясновидения тоже есть разные типы и уровни. Преуспев в шаматхе и тантрических практиках, можно развить правильное ясновидение, то есть такое, когда мы уже не привязаны к иллюзорным явлениям и способны сохранять полную концентрацию. Такому ясновидению можно доверять. Появляется способность читать мысли других людей и видеть всех окружающих в истинном свете. Это даёт гораздо более обширные возможности по-настоящему помогать им и при этом меньше ошибаться.

Лама Атиша в «Светильнике, освещающем путь к просветлению» объяснял, что ясновидение необходимо, если мы действительно хотим помочь живым существам. Дело в том, что до тех пор, пока наш ум не достигнет всеведения и не станет таким, как ум будд, мы будем делать ошибки. Даже у бодхисаттв ещё присутствуют тонкие омрачения, и то знание, которым они обладают, каким бы обширным оно ни было, ещё нельзя считать всеобъемлющим. В любом случае уровень их реализации столь колоссален, что это находится далеко за гранью возможностей нашего воображения; это можно сравнить разве что с бескрайним небом, и тем не менее…

Но для нас, обычных существ, насущной задачей является достижение стабильности в шаматхе, что способно существенно расширить наши возможности помогать другим существам. В разговоре о том, почему существа страдают, мы упомянули о науке. Наука пытается объяснить, почему у нас именно такое тело, подверженное именно таким болезням, исходя из наследственности. Да, у нас у всех есть родители, которые дали нам это тело. И всё-таки если вернуться назад, к самому первому человеку, то у кого он унаследовал свои страдания? И вообще, откуда он взялся? Интересный вопрос, правда? Особенно для западных людей.

Религия считает, что человека создал Бог. А наука считает, что он произошел от обезьяны. Довольно-таки несхожие позиции. Хорошо, а обезьяна откуда произошла? От другой обезьяны, видимо? (Смеётся.) Наука, объясняя, кто от кого произошёл, идёт всё

дальше и дальше назад и в конце концов приходит к простым формам вроде пузырей в воде. Интересно, конечно… Не знаю, может быть, кому-то и приятно ощущать, что он произошёл от пузыря. Может быть, это уменьшает его страдания. Хотя вряд ли. Науку интересует происхождение тела, и именно это она и пытается объяснить, но ведь страдает не только тело.

А если не устраивает такое объяснение – про пузыри, – то тогда есть религиозное объяснение: человека создал Бог. И та и другая концепции – предмет для размышлений.

Говоря о Боге, хочется спросить: неужели он тоже страдает от неведения? Если уж ты создаёшь чувствующих существ, то зачем создавать болезни, войны и все остальные невыносимые муки этого мира? Существа только и делают, что убивают и поедают друг друга. Или, может быть, Бог этого не видит? У него что, нет ясновидения? Он невсеведущ? Он не способен видеть будущее? Но как такое возможно, если это Бог? Есть у него сознание или нет? Или Бог – это и есть сознание? Или это нечто вроде пространства, в котором рождаются существа, заведомо обречённые на мучения? Но тогда уж было бы лучше вообще никого и ничего не создавать! И – никаких проблем! Но зачем же создавать такой мир?! И почему Бог счёл необходимым сотворить всё это? Вот в чём главный вопрос. Кто на него ответит?

А наука не очень интересуется вопросом о происхождении страданий как таковых. Наука исследует атомы, элементарные частицы. Но чем больше она их исследует, тем ближе подходит к положениям буддийской философии. Это хороший знак. Чем дальше продвигаются исследования в области ядерной физики, тем тоньше становится предмет исследования, и учёные уже подошли очень близко к вопросу о том, как именно существуют все явления.

Согласно тому определению, которое дал лама Цонкапа, сансара – это непрерывный циклический процесс, по-тибетски кхорва. Наши загрязнённые совокупности – часть этого процесса, этого континуума. Они воспроизводят сансару снова и снова.

Считается, что на пути к освобождению из сан-сары надо пройти пять этапов: этап накопления заслуг, этап подготовки, этап видения, этап медитации и этап больше-не-учения. Практик, который дошёл до последнего этапа, прорывает замкнутый круг и больше не перерождается. Для него больше не существует этого непрерывного циклического вращения. Происходит это благодаря тому, что он вырывает с корнем семена всех заблуждений. А для нас этот замкнутый круг существует, и наши загрязнённые омрачениями совокупности непрерывно продуцируют нашу будущую сансару. Но, когда мы начинаем сомневаться в реальности существования явлений, наши сомнения наносят удар по замкнутому кругу. В этом смысле огромной силой обладают учения Праджняпарамиты. Если мы просто прочитаем хотя бы фрагмент оттуда и хотя бы одну секунду помедитируем на пустоте – это уже мощнейшее оружие.

Но бодхичитта – ещё сильнее. Если даже вы смогли постичь пустоту, то максимум, чего вы достигнете без бодхичитты, – это личного освобождения ради самих себя. Но при этом все тонкие омрачения останутся при вас, и просветления вам не видать. А если в вас зародилась бодхичитта, то она, объединившись с постижением пустоты, поможет вам избавиться от самых тонких омрачений сознания и достичь полной духовной реализации, и тогда вы обретёте способность вести к освобождению других живых существ.

Об этом говорится в первой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы, где идёт речь о потенциале бодхичитты. В момент её зарождения вы уже накапливаете благую заслугу, если даже вы испытали это чувство только по отношению к какому-то одному существу.

Мы говорили о различных очистительных практиках. Одна из таких практик – это, конечно, служение своему Учителю. Кроме того, если приходится преодолевать трудности на пути к практике, то это тоже очищает нашу карму и омрачения. И, конечно же, подношение мандалы…

Наверное, самая простая практика – это сорадование благим делам, которые совершают другие.

Например, сейчас мы начинаем строить огромную статую Будды Майтрейи. Она будет помогать существам достичь освобождения. Все, кто сейчас занят этим проектом, умрут, а статуя будет стоять и помогать людям развить бодхичитту. Люди будут приезжать, чтобы увидеть её, и в их умах будет зарождаться бодхичитта, то есть семена просветления будут посажены в поток их сознания, и потом, уезжая домой, люди увезут эти семена с собой, и таким образом они постепенно распространятся во все стороны, по всему миру. Статуя будет очень большая: размер одного только её сердечного храма раз в семь больше, чем этот зал, где мы сейчас сидим. И туда будут помещены тексты Праджняпарамиты и других сутр, написанные золотом. Вот только проблема с бумагой: хотелось бы, чтобы она подольше сохранялась и не портилась. Там будут также реликвии, оставшиеся от Будды Шакьямуни и других великих мастеров. Вокруг будут алтари различных божеств: Ченрези, Тары, Будды Медицины и других. На специальных стендах будет помещено жизнеописание Будды Шакьямуни и истории его предыдущих воплощений. Туристы и паломники будут приезжать и читать о том, как он жертвовал жизнью на протяжении тысяч эонов, прежде чем стал буддой. Прочитав это, они, возможно, почувствуют, что с этого момента надо что-то изменить в жизни, и задумаются о том, на что они эту жизнь тратят. Можно будет выполнять поклоны перед статуей и делать подношения. Вокруг статуи – три круга, по которым можно будет совершать обхождение святыни. Может быть, мы даже сделаем маленький поезд для детей, ездящий по кругу… Совершать обхождение смогут не только люди: там будут и лошади, и слоны, и другие животные, на которых люди будут совершать «объезд» вокруг статуи, так что они тоже получат возможность таким образом очистить карму.

По-моему, всё это похоже на сказку, которую рассказывают детям перед сном, чтобы они побыстрее уснули… (Смеётся.)

А что касается сорадования, то это действительно лёгкая практика. Можно накапливать заслуги ничего не делая. Например, люди, никак не участвовавшие в строительстве этой статуи, могут, увидев её, просто искренне подумать: «Какие молодцы эти ребята, которые всё это соорудили! Представляю себе, какую заслугу они накопили! Как я за них рад!» И, подумав так, эти люди тут же пополнят свой багаж заслуг на точно такую же величину, что и те, кто строил статую. А если духовный уровень того, кто сорадуется, выше, чем у того, кто строил, то его заслуга будет вдвое больше. Сорадование – один из компонентов семичленной практики.

Вот видите, как здорово я работаю рекламным агентом! Рекламирую проект, расхваливаю его со всех сторон, рассказываю о тех благах, которые он может принести. Так что можете не волноваться: просто сорадуйтесь – и безвременная кончина отменяется! (Смеётся.)

Да, когда я говорил о практиках, очищающих карму и продлевающих жизнь, я многое забыл. Есть прекрасная практика: выкупать животных, которых должны убить – в магазинах, ресторанах, лабораториях, – и выпускать их на свободу. Ещё: представьте, что кто-то решил покончить с собой. Всякие бывают причины: предал любимый человек или рухнул бизнес и остались одни долги. Постарайтесь сделать так, чтобы человек этот передумал сводить счёты с жизнью. Поговорите с ним, преисполнившись искренним состраданием, объясните ему, насколько драгоценна его жизнь и насколько трудно будет потом, уже в другом теле, неизвестно каком, достичь не то что просветления, а хотя бы чего-то гораздо более скромного.

Разумеется, уход за больными – естественная и очень ценная практика.

Когда погибла принцесса Диана, я подумал, что, возможно, если бы она выполняла практики продления жизни – и те, о которых я говорил, и другие, – то вполне можно было бы избежать этой нелепой и странной автокатастрофы и она могла бы жить и думать о принесении пользы другим…

Когда мы говорим о том, как предотвратить раннюю смерть и как продлить жизнь, мы должны понимать, зачем нам долгая жизнь. Вовсе не для того, чтобы заработать ещё больше плохой кармы, сверх того, что мы уже имеем на данный момент, и, дожив до старости и умерев «вовремя», после смерти отправиться прямиком в низшие миры, а чтобы принести пользу другим. Если мы этого не делаем, то зачем тогда мы каждый день оберегаем свою жизнь, заботимся о её продлении, тратим деньги на еду, одежду, жильё, лекарства? Зачем мы ходим в детский сад, потом в школу, потом в институт, потом ищем работу? Чтобы копить деньги? На что? На машины, дома? Какой смысл в том, что мы живём и дышим, если у нас нет ни малейшего проблеска духовной реализации?

Если есть – тогда другое дело. Если вы ощутили в себе сострадание к другим и ваша жизнь ориентирована на то, чтобы приносить пользу живым существам, тогда ваши деньги и всё прочее можно использовать ради совсем других целей. Даже каждый вдох и выдох, совершаемый бодхисаттвой, приносит бесчисленным существам освобождение от страданий.

Надо сказать себе: смерть может прийти в любой момент. Поэтому я должен уже сейчас быть уверен, что, покинув этот мир, я не отправлюсь в низшие миры. Я должен освободиться из сансары, потому что вся она по своей природе состоит из страданий. И главное: я должен освободить оттуда всех остальных. Если я буду заботиться лишь о себе, то тем самым я открою дверь в мир дальнейших страданий. Забота о себе – это источник всех страданий.

Забота о других – врата, ведущие к счастью, источник счастья. Если просто сравнить цифры: я – один, а всех остальных – бесчисленное множество. Кто важнее? Конечно, они. Их счастье важнее, чем моё.

Надо спросить себя: ради кого я живу? Ради себя или ради других? Источник всех бед – моё Я. Поэтому с ним надо навсегда расстаться. А забота о других, наоборот, должна стать для нас делом первостепенной важности. Заботясь о себе, я только создаю препятствия на своём собственном пути, и уж, само собой, приношу страдания окружающим.

Если даже не соотносить одного себя с бесчисленным множеством остальных, а просто сравнить нас один на один: я и одно живое существо. Кто важнее? Чьи нужды следует удовлетворить в первую очередь? Мы только что говорили: если я живу для себя, то никакой реализации я никогда не достигну. А если я живу хотя бы ради какого-то одного существа, то я смогу достичь просветления. Я выработаю в себе все те качества, которыми обладают бодхисаттвы, и тогда уже смогу освободить всех существ. Поэтому сейчас это единственное существо невероятно ценно! Если я не буду о нём заботиться, если я не поставлю заботу об этом существе превыше всех моих интересов, дел и потребностей, я ничего никогда не достигну. Даже Будда, Дхарма и Сангха заключены в одном этом живом существе. Оно ещё более драгоценно, чем все бесчисленные будды, дхармы и сангхи, вместе взятые. Всё, что в моих силах, я должен сделать для этого существа – будь то человек или животное, – и это будет наивысшим счастьем в моей жизни. Это будет самой огромной радостью, которую я только могу испытать. И каждое живое существо столь же драгоценно. Каждое существо не хочет страдать и хочет быть счастливым. И поэтому заботиться больше не о ком, кроме как об этом существе. Это лучшее, что я могу сделать в этой жизни.