Прежде всего, перед тем как мы начинаем слушать учение, мы должны сказать себе: «Я обязан достичь просветления ради того, чтобы освободить от страданий всех существ, число которых безгранично, подобно небесам. Вот почему я пришёл сюда и собираюсь получить учение».

Недавно мы говорили о корнях сансары: неведении, привязанности и ненависти. Именно они становятся источником всех заблуждений и кармы. Из них вырастают все страдания – страдание боли, страдание перемен и страдание всепроникающей обусловленности.

Что такое неведение – мы можем ясно увидеть на том самом примере с буквой дабл-ю. До того как учитель объяснил вам, что это буква дабл-ю, вы видели на доске абстрактный рисунок, но не видели никакого дабл-ю, потому что перед вами ещё не возник этот концептуальный образ и ваш ум ещё не приклеил на абстрактный рисунок никакого ярлыка. Когда мы разбирали этот пример, я говорил, что ошибочное воззрение – это такое, когда мы считаем, будто дабл-ю находится там, в этом самом рисунке. Спрашивается: а где же оно находится? Может быть, вот в этой части рисунка?

Есть здесь дабл-ю? Ясно, что нет. А может быть, здесь?

Тоже нет. Если ни в той, ни в этой части его нет, то тогда, может быть, в этих двух, вместе взятых?

Нет, это уж точно не дабл-ю. Посмотрим дальше.

И в этой тоже нет дабл-ю. И в этой, последней – тоже.

Итак: ни здесь, ни здесь, ни здесь, ни здесь нет дабл-ю. В этом мы только что убедились. Где же оно тогда?

То же самое происходит и со столом. Каждая его деталь это не стол, а только деталь. Это (указывает последовательно на каждую из четырёх ножек стола) не стол. И это не стол. И это, и это не стол. И вот это (указывает на столешницу) тоже не стол.

Голоса: Всё вместе – это стол!

Ринпоче: Вы считаете, что всё вместе – это стол? Ничего подобного, всё вместе – это основа, на которую ещё предстоит наклеить ярлык «стол». Если его не наклеить, то человек или любое другое существо, которое не знает, что это «стол», не увидит никакого стола, а увидит только основу. Подумайте: если есть такая необходимость – наклеивать этот ярлык, то, значит, без ярлыка это ещё не стол! Если бы это уже был стол, который существует сам в себе и ни от чего ни зависит, то зачем тогда было бы нужно его «объярлычивать»? Зачем на стол, который и так уже стол, наклеивать ещё и ярлык «стол»?

Или: если мои пять совокупностей – это уже Я, и всем ясно, что это Я, то зачем наклеивать на уже имеющееся Я ещё и ярлык «Я»? Тогда почему бы

на это Я не наклеить сверху ещё один ярлык «Я», а на него ещё один, и так далее. Тогда можно заниматься этим до бесконечности. В том-то и дело, что то, что мы видим, – это всего лишь основа, на которую можно наклеить ярлык.

Если вас сейчас спросить: «Что вы делаете?», то вы ответите: «Я сижу». Почему? Потому что ваш ум в данном случае имеет в виду ваше тело, которое совершает действие под названием «сидение». То есть, отвечая на этот простой вопрос, ум наклеивает сразу два ярлыка: «Я» и «сидеть». Получается: «Я сижу». В подобных ситуациях, когда речь идёт о совершении какого-либо физического действия, то ум, наклеивая ярлык, подразумевает действие, совершаемое телом, и подбирает для этого действия название. Получается, что так называемый Я так называемо сидит, или так называемо говорит, или так называемо слушает. Потому что так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело…

… И так далее. И 24 часа – в том же духе. С самого вашего рождения так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело совершает так называемое хождение, так называемое стояние, так называемое говорение и бу-бу-бу, бу-бу-бу, бу-бу-бу.

И вот так оно и продолжается с безначальных времён и до самого просветления. Так называемое Я вечно совершает так называемые действия. Поэтому очень полезно всё время медитировать, наблюдая за тем, как так называемое Я совершает так называемые действия. Это очень здорово помогает осознать, где реальность, а где вымысел.

Набор, состоящий из наших пяти совокупностей, – это основа, на которую наклеивается ярлык «Я». Раз мы так говорим, значит, эту основу ещё только предстоит «объярлычить», и, следовательно, сама по себе эта основа не есть Я.

Например, когда мы говорим «у меня есть машина», то мы понимаем, что я – это не машина. Я – владелец машины, а машина – это нечто такое, что у меня есть. И мы говорим про неё: «Моя машина». Но ведь смотрите: мы говорим точно так же про тело и ум: «Моё тело», «мой ум». В этом случае тело и ум – это нечто такое, что у меня есть. Значит, есть некий владелец тела и ума, и этот владелец – Я. Значит, я – это не тело и не ум.

Когда новорождённый только появляется на свет, у него ещё нет имени, и родители придумывают ему имя, то есть наклеивают ярлык. Если бы у него уже было имя, то зачем тогда снова его придумывать? Зачем тратить время на то, чтобы выбирать, какое имя ему больше всего подходит? Например, родители решили назвать сына Гурджиев. Они думали, спорили, сомневались. Но ведь если бы он уже с момента рождения был Гурджиев независимо от того, что придумают родители, и это было бы очевидно и не подлежало бы никакому сомнению, то в чём тогда смысл этих споров и придумывания этого имени заново? Зачем ещё раз называть Гурджиева Гурджиевым?

Ринпоче: Ой, извините, я не знал, что Гурджиев – это фамилия. Я думал, что это имя. Поэтому, наверное, моё объяснение получилось не совсем понятным. Но всё равно вы ведь поняли, что я имел в виду, правда?

А про философа Гурджиева я знаю. Это ведь было ещё задолго до того, как китайцы оккупировали Тибет. Видимо, он побывал в Тибете и получил Учение от лам. Я не уверен, что это действительно так, но возможно, что это правда. Как бы там ни было, но тогда буддизм ещё не был известен на Западе, как сейчас, и получилось так, что этот русский человек стал одним из первых, кто принёс буддизм в страны Запада. Уже значительно позже, когда на Западе произошла «наркотическая революция», сознание людей приоткрылось под воздействием ЛСД и других препаратов и люди стали пытаться найти ответы на новые вопросы, возникшие перед ними. Постепенно они нашли дорогу к буддизму. А во времена Гурджиева сознание было гораздо более узким и закрытым. Он объяснял буддийское учение в некоей своей особой форме. Эта форма была, конечно, очень упрощённой, но при этом он делал это весьма искусно. Он сам придумывал термины, которых нет в буддизме. Например, вместо того чтобы говорить о неведении и подробно разъяснять, откуда оно берётся, он использовал термин «спящее сознание». «Сознание спит». Это чересчур просто, но зато люди были вполне способны это понять.

(Смеётся.) Ладно, спасибо, что поправили меня!

Итак, вернёмся. Наши совокупности – это основа, а Я – это ярлык. Они существуют не совсем отдельно друг от друга, но находятся во взаимосвязи и при этом существуют по-разному. В учении школы мадхьямака есть знаменитый пример с повозкой, который использовал лама Цонкапа. Ни все её детали по отдельности, ни даже все её детали, собранные вместе и выполняющие функцию перевозки людей, не есть повозка. Это только основа, на которую можно наклеить ярлык «повозка».

Например, мы смотрим в окно и видим, что по улице время от времени проезжают машины. В какой момент происходит наклеивание ярлыка «машина»? Пока мы видим улицу, по которой ничего не проезжает, нам ещё не на что наклеивать ярлык. Но в тот момент, когда там появляется мобильное сооружение определённой формы, выполняющее

определённую функцию, мы немедленно называем его «машиной». И может показаться, что сооружение и ярлык появляются одновременно, но это не так. Для того чтобы наклеить именно этот ярлык, мы должны сначала проанализировать то, что мы видим. Нашему уму необходимо иметь определённую причину, для того чтобы выбрать и наклеить именно этот ярлык. Следовательно, сначала надо этот объект увидеть. И видим мы основу. Ум её «объярлычивает», и тогда уже мы видим этот ярлык. Основа не есть машина. Это два разных феномена.

Когда вы видите женщину, о которой вам известно, что она когда-то вас родила, вы говорите: это моя мама. Но для того, чтобы так сказать, вам надо сначала её увидеть. Вы ведь не называете всех женщин мамами. Хотя вообще-то, если бы у вас уже было прямое видение того факта, что все они действительно когда-то были вашими мамами, то тогда…

Говорят, что, когда лама Атиша видел животных, претерпевающих страдания, он просто не мог выносить этого и каждый раз говорил: «Ведь это же моя мама мучается!»

Но обычный человек говорит «вот идёт моя мама» только тогда, когда видит женщину, родившую его в этой жизни. И чтобы это сказать, сначала он должен её увидеть.

Это та же самая история, что и с буквой дабл-ю. Все её компоненты, вместе взятые, – это не буква дабл-ю, а основа. Когда мы видим эту основу, ум наклеивает ярлык «дабл-ю».

Теперь у нас есть правильный взгляд на то, как обстоит дело. Теперь мы видим разницу между основой и ярлыком. Но почему всё-таки нам кажется, что дабл-ю находится в самой основе? Вот в чём вопрос. Когда мы начинаем искать «реальное» дабл-ю, мы не обнаруживаем его ни в этом рисунке, ни где-либо ещё во всём мироздании. Ни в какой-либо из линий этого рисунка, ни во всех линиях вместе, нигде. Но если об этом специально не задуматься, то выглядит это так, как будто «реальное» дабл-ю там, в рисунке.

То же самое происходит с нашим Я. Если не задумываться, то кажется, что «реальное» Я – там, в наших совокупностях. Начинаем искать – и вообще нигде его не находим. Это означает, что видеть Я в наших совокупностях – это заблуждение. Ярлык «Я» существует, но в этой основе его нет. А «реального Я», в которое мы верили, то есть существующего независимо, вообще не существует. Можно подробно исследовать всю основу с головы до пят и убедиться, что его там нет. Тот факт, что реального Я вообще не существует, не означает, что и выдуманного умом ярлыка «Я» тоже вообще не существует. Он существует, но только в виде названия, придуманного умом.

Что такое Я? Вовсе не то, что мы таковым считали, но нечто совсем иное. В данный момент этот выдуманный так называемый Я (показывает на себя) существует в этом зале и сидит на этом троне, да ещё и на подушке, но в этой основе его нет! То есть нет ничего, кроме того, что выдумано умом.

Это действительно очень тонкий феномен. Невероятно тонкий. Почти что вообще не существующий. И грань между существованием и несуществованием чрезвычайно тонка и еле видима. Надо понимать разницу между абсолютной и относительной истиной. Поэтому даже великие мастера медитации часто допускают ошибки при медитации на пустоте. Когда они исследуют феномен Я, то приходят к тому, что не существует вообще никакого Я. Это действительно очень трудно. Но если в результате медитации человек пришёл к такому выводу, то это значит, что он медитировал на неправильной пустоте. А правильная пустота всегда находится в неразрывном единстве с взаимозависимым порождением. Всё существует именно так. Если вы на самом деле сможете ощутить единство пустоты и взаимозависимого порождения – значит, вы медитировали правильно.

Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения школы прасангика мадхьямака.

Почему мы всё время пребываем в состоянии такой галлюцинации? Стоит нам только что-либо увидеть, как мы тут же, в эту же секунду начинаем видеть ошибочный концептуальный образ. Дело в том, что, как только мы видим что-либо, в нашем потоке сознания мгновенно активизируется и срабатывает негативный отпечаток, который остался там в результате нашего неведения, имевшего место в прошлом, и концепция реально существующего Я тут же начинает работать, заслоняя собою истинную картину. И получается, что мы непрерывно смотрим кино, которое проецируется на экран кинопроектором, в котором крутится плёнка, но мы верим, что события, разыгрывающиеся на экране, происходят на самом деле. Мы не понимаем, что это кино. Мы не знаем, что галлюцинация – это галлюцинация. И нам очень не хочется расстаться с верой в то, что Я – это всё-таки нечто большее, чем просто ярлык, выдуманный умом. Нам упорно кажется, что всё-таки там есть что-то независимое и постоянное. Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.

Только у школы прасангика есть правильный взгляд на эти процессы. Все остальные школы всё-таки пытаются увидеть независимое Я и признать его существование. Даже школа сватантрика считает, что Я реально существует там, в основе. Но это принципиально неверно! И только осознав пустоту так, как её понимает прасангика, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.