Глава 3
Нордические теоретики я нордический феминизм

Авторы приведенных выше трактовок сути ведовства в стиле фёлькише принципиально придерживались романтической версии образа ведьмы, а потому их выводы совпадали в части того, что претендовали на обоснование германской религиозности. Надо отметить, что подобного рода религиозноидеологические конструкции находили понимание отнюдь не у всех представителей фёлькише движения. Более того, подобный подход был отнюдь не единственной возможностью использования ведовской тематики среди фёлькише. Против ариософской эзотерики и сексуально-магических спекуляций выступали не только представители фёлькише движения, которые продолжали придерживаться христианства, но также сторонники «новых» немецких культов, которые намеревались очистить германскую религиозность от всевозможных проявлений оккультизма, суеверий, а потому они никак не могли смириться с предложенным образом ведьмы. Многие из этих авторов, несмотря на однозначную религиозную ориентированность, тем не менее придерживались достаточно рационалистичных интерпретаций. В данном случае изучение ведовства было связано с так называемой «нордической идеей», у которой было множество сторонников в фёлькише движении. Основная мысль этого направления в фёлькише движении сводилась к тому, что провозглашалась «высшая ценность» «нордической расы», представителями которой являлись отнюдь не все немцы и германцы. При этом предполагаемое превосходство «нордической расы» обнаруживалось не только в биологических и антропологических критериях, но даже в культуре. В рамках данной теории северные народы объявлялись «создателями истинной культуры». Если говорить об антропологическом направлении «нордической мысли», то его ярчайшими представителями являлись Ганс Гюнтер (1891–1968), ставший при национал-социалистах одним из ведущих специалистов по расоведению, а также Людвиг Фердинанд Клаус (1892–1974). Однако в рамках данной книги нас должны в первую очередь интересовать представители «духовного направления», к которым можно отнести Германа Вирта (1885–1981) и Бернхарда Куммера (1897–1962).

Бернхард Куммер с 20-х годов XX века являлся одним из важнейших авторов в Издательстве Адольфа Кляйна (Лейпциг), которое предпринимало активные меры по распространению «нордических идей» в среде фёлькише движения. В отличие от многих авторов из фёлькише среды Бернхард Куммер был очень образованным человеком и профессиональным историком. Он имел ученую степень по германистике, а также в качестве специалиста по скандинавской мифологии занимался изучением дохристианских культов, существовавших на территории Северной Европы. Именно эти изыскания были положены в основу многочисленных работ и статей Куммера. В изображении германцев он придерживался традиционных для XIX века взглядов. Он давал на страницах своих книг образ нетронутого пороками мира, мирного и естественного уклада жизни нордических германцев, который был обусловлен традициями, обычаями, понятиями о чести и добродетели. В этом нордическом мире служение общественным идеалам не воспринималось как тяжкое исполнение долга, но базировалось на принципе «внутренней свободы». Если принимать во внимание изображение этих мнимых качеств нордических германцев вместе с радикальным неприятием католических догм и законов Моисея, то станет ясно, что формирование идей Куммера происходило в протестантской среде Пруссии.

Если говорить о содержании книг Бернхарда Куммера, то большинство из них являлись вариациями его диссертационного исследования «Закат Мидгарда», которое было опубликовано в 1927 году. Уже из названия диссертации видно, что Куммера очень впечатлила работа Освальда Шпенглера «Закат Европы». Однако Куммер говорил не обо всей Европе, а лишь о драматическом упадке древнего германского мира, утрате германской религиозности, что имело для немецкого народа роковые последствия. Опираясь на тезисы датского исследователя Вильгельма Грёнбеха (1873–1948), Куммер проводил различия между Мидгардом и Утградом. В этом противопоставлении Куммер изобразил фундаментальные противоречия между миролюбивым внутренним миром и агрессивной внешней средой. То есть Мидгард являл собой «действующую изнутри, вдохновленную жизненную силу», а Утгард, напротив, представлял собой «вмешивающуюся снаружи разрушительную силу». В описании Утгарда читались присущие фёлькише движению характеристики, которые давались христианству, имевшему восточные (еврейские) корни. Подобно многим авторам, происходившим из среды немецких националистов, Бернхард Куммер в изображении двойственной структуры мира опирался на некоторые гностические источники. Так, например, он указывал, что «германская двойственность» была родственной «дуализму древних персов». По его мнению, «оба явления исходили из основополагающего деления мира на две части: содействующую жизни и враждебную жизни».

Куммер заявлял, что «германский дуализм» уже в языческие времена был подвержен сторонним влияниям (это было главным тезисом всех построений Куммера). По этой причине для исследователя пересказанная в Эдде нордическая мифология не являлась отражением оригинальной германской религиозности. С одной стороны, в ней обнаруживались следы виляния христианства. С другой стороны, мифология Эдды во многом относилась к вере в Одина, что якобы было проявлением языческого влияния Утгарда. Именно эти сторонние влияния, по мнению Куммера, и привели к закату истинной германской религиозности. Он полагал, что распространение веры в божества Утгарда вызвало внутренний раскол в мироощущениях германцев, что и стало предпосылкой для последующей успешной христианизации Северной Европы и предопределило окончательный «закат Мидгарда». Результатом этой трансформации стало появление так называемого «фаустовского человека», который обладал двумя душами, разрывавшими его между «беспокойными страстями мира и стремлением к отказу от мирской суеты». Конструкция Бернхарда Куммера нашла понимание в наиболее радикальных сегментах фёлькише движения, где как раз занимались проблемой (вое) создания германской религиозности. Исходным пунктом в этих построениях было обвинение христианства (в первую очередь католичества) в крайней нетерпимости, что обнаруживало себя в войнах против саксов, которые вел Карл Великий, в событиях Крестьянской войны, Реформации и, конечно же, в процессах над ведьмами. Куммер изначально готов был выражать симпатии всем тем, кто пытался хоть как-то противостоять «инородной религии». Однако он был убежден, что истинная германская история была закончена после того, как «мятежная немецкая кровь была изведена на десятках тысяч костров, полыхавших по всей Европе».

Однако не стоит полагать, что обвинения, брошенные Кум-мером в адрес церкви, автоматически означали, что он разделял примитивную веру в ведьм. Внутри фёлькише движения он занимал позиции, которые во многом были противопоставлены ариософии. Если ариософы и фёлькише эзотерики верили в магию, ведовство, тайное расовое учение, то Куммер видел в этом чуждые для изначальной германской религиозности элементы. По его мнению, они были привнесены под вилянием христианства, способствуя формированию того, что и стало назваться германским язычеством. Куммер выдвигал тезис о том, что именно проникновение суеверий и веры в ведьм способствовало упадку Мидгарда. А вера в Одина стала связующим звеном между «настоящим немецким благочестием» и «христианскими представлениями о демонах». Именно вера в Одина якобы положила конец «истинной нордической религиозности». Куммер говорил о том, что изначальная германская религия придерживалась принципа «божества внутри нас», в то время как трансцендентный Бог-создатель был порождением иудео-христианской «инородной религии».

Попытки рассуждать о ведьмах в рационально-антиклерикальном ключе не всегда приводили к тому, что Куммер отказывался от традиционных романтических представлений. Он заимствовал по меньшей мере несколько элементов «романтической мифологии». Так, например, он говорил о жрицах и прорицательницах древних германцев, однако четко отграничивал этих персонажей от ведьм и колдуний. В данном случае Куммер обосновывал это разграничение следующим образом: прорицательницы опирались на присущие им от природы способности, в то время как ведьмы обретали их только после изучения колдовства. То есть даже в этом вопросе находило отражение противопоставление Мидгарда и Утгарда. После того как усилилось влияние христианства, что стало началом «эпохи упадка», в мире Утгарда уже была распространена вера в волшебство, которая была предназначена для «неполноценных». В этом тезисе явно читались анти-цыганские настроения, так как, по мнению Куммера, данное «волшебство» со временем трансформировалось в «платные предсказания цыган», а затем и вовсе скатилось до низшего уровня — веру в ведьм. Автор диссертации полагал, что «нордический героизм» изначально «противился проникновению чуждых волшебников». Позже, когда Мид гард находился на закате, католическая церковь смогла использовать этот «здоровый инстинкт» в своих собственных целях.

Определяющее значение работа Куммера имела хотя бы в силу тех обстоятельств, что ее автор, в стиле многочисленных предшественников из XIX и XX веков, установил изначальную причину преследования ведьм в женоненавистничестве, якобы присущему христианству. Корни этого явления, по мнению Куммера, уходили в Ветхий Завет. Он указывал, что соблазнение Адама Евой стало библейской «основой для уничтожения ведьм». Куммер говорил об иудео-христианском презрении к женщине, которое было полностью противопоставлено древнегерманскому общественному строю, в котором «признавалась равноценность и мужчин, и женщин». Вне всякого сомнения, Куммер со своим провозглашением «равенства полов» не всегда мог найти понимание в фёлькише движении, часть которого придерживалась антифеминисти-ческих и даже женоненавистнических установок. Однако построения Куммера базируются на более основательном осознании различия полов, нежели это делалось в «романтической мифологии» или фёлькише эзотерике. Он высказывал мысль о том, что религиозное предназначение германской женщины было утрачено именно в тот момент, когда стала формироваться вера в ведьм. Связь христианской концепции, предполагавшей существование демонов, с германской верой в «нордических прорицательниц» для Куммера была несомненной, так как подобное негативное восприятие германских женщин было связано иудео-христианской традицией изображения женщин вообще как «матери прегрешений». При этом Куммер не видел противоречия в том, что в христианстве существовал двойственный образ женщины: с одной стороны, недостижимая Дева Мария, с другой — утратившая человеческий облик ведьма. Куммер полагал, что противопоставление было иллюзорным, то есть «культ Мадонны и вера в ведьм были двумя сторонами одной и той же медали». В качестве вывода Куммер провозглашал, что настоящая германская женщина была «растерта между жерновами ликов Мадонны и костров, на которых сжигали ведьм». Он писал по этому поводу: «Христианские монахи и монахини унизили германскую женщину, потенциальную мать, породив богомольную мещаночку, Гретхен, которая стыдится своего природного предназначения и просит прощения у Марии за свое материнство».

Как видим, Куммер придерживался весьма специфической точки зрения, полагая, что ведьмы в германской культуре были «чужеродным явлением» и преодоление веры в них являлось предпосылкой для «возрождения настоящей германской религии». В этом изображении для нас важным является то, что «германское равноправие полов» противопоставлялось «иудео-христианскому преследованию ведьм».

В рамках идеологии фёлькише движения утверждения Куммера о том, что Эдда являлась документом «низшего уровня», который свидетельствовал об упадке находящейся под патриархальным влиянием германской религиозности, не всегда находили понимание. Однако эти тезисы были активно поддержаны германским исследователем голландского происхождения Германом Виртом. Вирт, который считал себя специалистом по духовной истории древности, являлся одним из центральных персонажей в среде «нордических теоретиков». Подобно Бернхарду Куммеру, он имел университетское образование, получил ученую степень как германист.

В годы Первой мировой войны Герман Вирт являлся активистом радикальных фламандских националистических организаций, которые выступали за союз с Германией. В 20-е годы XX века он переселился в Марбург, где очень скоро установил контакты с немецкими фёлькише. В основу своих научных построений, касавшихся истории и религии, он положил такой источник, как «Хроника Ура-Линда«, которая вызывал немало вопросов в академической среде. Изданная в 1933 году с обильными комментариями, эта хроника не всегда воспринималась всерьез даже националистами.

В отличие от Куммера Герман Вирт ни в коем случае не ограничивался традиционными для «германской идеологии «письменными источниками, датированными временем предположительного язычества. По большому счету Вирт пытался в характерной для гностицизма манере установить «связь между наукой и познанием Бога на основе исторического развития». Именно по этой причине Вирт пытался представить свои изыскания как формирование особой научной дисциплины — духовной истории древности. На ее основе он планировал не более и не менее как возрождение «древнего сообщества» и проторелигии с целью «освобождения человечества от проклятия цивилизации». В рамках фёлькише движения это могло трактоваться исключительно как «возрождение нордической расы». Сам же Вирт осознавал свой проект как исключительно «немецкую миссию», так его «религия избавления» должна была привести к «обожествлению немецкого человека света». В своей работе «Что является немецким?» Герман Вирт писал: «Немецкое — это значит “происходящее от Бога”, “жизнь Бога”. Эта жизнь порождена светом, который происходит от Бога. Тот, кто является немцем, происходит от Бога, несет в себе частичку Божественного света, как проявления вечности, передающегося из поколения в поколение».

Формируя еще одну новую научную дисциплину, которую Вирт назвал «изучением древних символов» (точный перевод едва ли возможен — можно также использовать термины «протосимволоведение» или «археосемиотика»), он изложил свои идеи в таких фундаментальных трудах, как «Происхождение человечества» и «Священная протописьменность человечества». В этих работах Герман Вирт изучал и трактовал такие древние изображения, как «колесообразные кресты», руны, скальные надписи. Во всех них он видел отражение «священной протописьменности», при помощи которой можно было постичь смысл древнейшей религии (прарелигии). Не все представители фёлькише движения могли согласиться с результатами исследований Германа Вирта. Некоторых смущали его методы работы, а некоторых — именно полученные результаты.

Дело в том, что Вирт в своих работах показывал, что изначальная «нордическая религия» была по своей сути монотеистичной, в которой имелось напоминающее классическую Троицу божество: Бог-Отец, Мать и Сын. Для поборников националистического язычества подобные выводы казались кощунственными, то есть «слишком христианскими«. Вирт писал: «Мы обретаем уверенность в законах жизни через раскрывавшееся нам во многообразии богатое наследие, через божественное мировоззрение наших предков, через космическое учение Отца Вседержителя и его Сына… Благодаря которым мы можем рождаться и возрождаться из материнских вод, коими окропляется священная Мать-Земля… Осознание этого и обновление духа в нашей крови позволит нам снова стать светоносными Спасителями мира«.

В центр космического мифа о Спасителе, который сводился к циклическому бытию — исчезновению, смерти и возрождению божественного Сына, — Герман Вирт поместил фигуру (арийского) «культурного героя«, который должен был стать основой для формирования новой религиозности. Если обобщить религиозно-исторические построения Германа Вирта, то его мифический герой должен был как бы проходить ежегодный цикл, состоящий из рождения, смерти, возрождения, что само по себе являлось архетипической схемой. Вершиной этого цикла должно было стать зимнее солнцестояние, когда людям возвещалось о возвращении нордического героя, отпрыска Матери-Земли. Подобные религиозные представления были положены Германом Виртом в его концепцию матриархата, которая несколько отличалась от предложенной Бахо-феном теории. Вирт предполагал наличие некой нордическо-матриархальной стадии развития в истории человечества, эпохи «матерей народа». Надо отметить, что матриархальномифические идеи Вирта, подобно расовой теории равенства полов, выдвинутой Куммером, никогда не воспринимались в фёлькише движении как непреложные истины. Несмотря на то что Герман Вирт пытался использовать сугубо научные средства для доказательства своих предположений, он все-таки использовал некоторые элементы «романтической мифологии». В частности, это касалось представлений о «мудрых женщинах», которых он под названием «прорицательниц» или «жриц Всематери-Земли» делал центральными фигурами культового матриархата. Герман Вирт писал: «Когда-то женщина была выразительницей и хранительницей нашей древней Божественной свободы… В соответствии с этим мировоззрением и богопознанием мы должны признать, что она носила в себе частицу божественного знания». Словно опираясь на романтические образы ведьм, Герман Вирт писал о «жрицах Всематери-Земли» как о «врачевательницах и акушерках», «хранительницах самых священных преданий».

Подобно тому как Куммер приписывал уничтожение германского равноправия полов инородному влиянию, так и Герман Вирт писал об утрате «мудрыми женщинами» и «матерями народа» своего влияния под воздействием внешних факторов. По его мнению, функцию «жриц Всематери-Земли» перехватили «кельтские шаманы, друиды, которые появились в ранние времена среди германских племен Западной Европы». Друиды были одержимы «оккультным стремлением превратить знания в тайну», что в итоге привело к возникновению «кровавых суеверий». Несмотря на то что Герман Вирт использовал в своих построениях некоторые элементы «романтической мифологии», он был обеспокоен тем, чтобы провести грань между выявленной им «прарелигией» и оккультными суевериями. По этой причине он не раз критиковал ариософию. По мнению Вирта, отказ от религиозного матриархата привел к «почитанию демонов» и использованию «фаллической культовой символики», что являлось признаками «религиозного и расового вырождения». Когда «суеверная церковь» вела борьбу против религиозного наследия «мудрых женщин», то она на самом деле занималась «работой по саморазрушению германцев», что в итоге и привело к преследованию ведьм. Он писал: «Полное изгнание женщины и матери из духовной жизни народа превратило их из равноправных спутниц мужчины в чахнущую служанку, однако в отличие от восточных и южных сестер ее отличали меньшая инстинктивность и большое стремление к одухотворенности».

Согласно Герману Вирту, предполагаемое «возрождение нордической расы» во многом зависело от «самоопределения немецкой женщины», так как «без повторного обретения ее божественного материнства, ее народного первородства любые устремления мужчин оставались бы безрезультатными». В отличие от многих представителей фёлькише движения, которые были противниками феминизма, Герман Вирт настаивал на возникновении «нордического женского движения», которое должно было превзойти феминизм по всем параметрам. Принимая во внимание эту установку, нет ничего удивительного в том, что Герман Вирт стал привлекать к своей деятельности женщин, входивших в фёлькише движение. Именно эти представительницы фёлькише движения пытались увязать воедино националистическую идеологию и требования, которые выдвигались феминистками. Поскольку далее пойдет речь о восприятии ведьм и колдуний так называемыми «нордическими феминистками», то необходимо подчеркнуть, что фёлькише движение было преимущественно мужским, наличие в нем женщин было скорее исключением, нежели правилом. По этой причине большинство и фёлькише группировок и союзов придерживались антифеминистских лозунгов, а в некоторых случаях даже исповедовали женоненавистническую идеологию. Поэтому нельзя говорить о «нордическом феминизме» как о каком-то широком движении, которое обладало специфическими чертами, существенно отличавшими его от прочих фелькише организаций. Но нельзя не заметить, что накануне Первой мировой войны в немецком националистическом движении и правых организациях стало появляться все больше женщин. Поначалу это, как правило, были жены и сестры активистов фёлькише движения. Однако ситуация стала меняться в годы Первой мировой войны. Первая «нордическая женская организация» возникла в 1917 году. Она была создана на основе «Общины немецкой веры», которой руководила Маргарет Хункель. Именно на базе этой общины появилось «Немецкое сестринство», располагавшееся в специальном фёлькише поселении Дон-нерсхаг. Это поселение возникло в качестве одной из практических мер по осуществлению идей Хенчеля (программа «Миттгарт»), которые, как мы помним, были ориентированы на расовую селекцию. Доннерсхаг возник как специальный поселок, в котором планировалось начать «возрождение германской расы». В программе «Немецкого сестринства» говорилось, что ее целью являлось «обеспечение активной духовной немецкой жизни», «забота о процветании кровной общности, которая должна пониматься как богослужение, предполагающее расширение возможностей для женщин реализовать свои расово-материнские функции». Однако надо отметить, что в данном случае ни слова не говорилось о равноправии полов.

Только уже во времена Веймарской республики были предприняты попытки увязать воедино расово-националистическую идеологию и требования предоставления равных прав. Собственно, эта комбинация и может обозначаться как «нордический феминизм». Представительницы этого движения в отличие от классических фёлькише (как мужчин, так и женщин) ни в коей мере не намеревались противопоставлять себя гражданскому женскому движению, в некоторых случаях выказывая даже готовность к сотрудничеству. В борьбе за равноправие полов традиционные феминистки были готовы смириться с радикальным национализмом, расизмом и антисемитизмом некоторых известных своих соратниц. Например, это относилось к Кете Ширмахер (1865–1930). Сразу же надо оговориться, что «нордический феминизм» в большинстве случаев не являлся представленным обособленными организациями. Его представительницы предпочитали заниматься не столько организационной, сколько просветительской и издательской деятельностью.

Во времена Веймарской республики большинство из поборниц идей «нордического феминизма» были уроженками протестантских земель Германии и входили либо в «Немецко-национальную народную партию», либо в близкий к этой партии «Ринг национальных женщин». С идеологической точки зрения эти организации были весьма близки к «нордическому движению» — в частности, в них разделяли идеи Германа Вирта, Людвига Клауса и Бернхарда Куммера. Более того, мысль Куммера о том, что у древних германцев имелось равноправие полов с учетом сохранения принципиальных различий между оными, была не просто взята на вооружение «Рингом национальных женщин», но была положена в основу программы этого союза. «Нордические феминистки» в своих публикациях не раз останавливали внимание на идеализируемом «нордическом прошлом», прежде всего, «боевом характере древних германских женщин». Так, например, одна из идеологов «Ринга национальных женщин» — Аделина Рит-терсхаус — с опорой на исландские саги и скандинавские предания писала, что «уже во время мировой войны была явлена изначальная сила уверенных и гордых немецких женщин». Она полагала, что это было прирожденным качеством всех «нордических фрау», которое принципиально отличалось от «чуждых, негерманских идеалов женщины восточной культуры». В этой фразе отчетливо читалась мысль о том, что патриархат являлся «типично восточным явлением». То есть происходило противопоставление «восточно-еврейско-христианского женоненавистничества» и якобы имевшегося у древних германцев равноценного отношения к полам. Подобная конструкция и являлась центральным стержнем «нордического феминизма». Если принимать в расчет «романтическую мифологию» XIX века и идеологию некоторых фёлькише группировок, то окажется, что подобные представления не были оригинальными и по большому счету не могут восприниматься как порождение собственно феминистского движения.

Если говорить о деятельности «нордических феминисток», то прежде всего надо обратить внимание на Софи Рогге-Бернер (1878–1955), которая активно сотрудничала с «Немецко-национальной народной партией». Именно она была инициатором создания «Ринга национальных женщин» — проекта, который по большому счету потерпел неудачу. Рогге-Бернер планировала создать «народное сообщество», которое бы строилось на основе «естественной гармонии» между полами, что предполагало их различия при условии равенства. При этом отбор руководящих кадров для «народного сообщества» должен был основываться исключительно на качественных, а не половых характеристиках. Развивая эти идеи, Софи Рогге-Бернер приблизилась к постулатам современного ей феминизма. Почти сразу же после того, как в январе 1933 года к власти пришли национал-социалисты, она направила письмо Адольфу Гитлеру, в котором предлагала осуществлять отбор будущих руководителей Третьего рейха только лишь на основе расовых критериев, но при этом никак не ограничивать женщин в их общественной деятельности, дать им возможность занимать ведущие позиции в общественной, политической и экономической жизни «новой империи».

Текст этого письма был опубликован в начале 1933 года в сборнике материалов, который назывался «Немецкие женщины — Адольфу Гитлеру». В этом томике также находилась статья, написанная искусствоведом и писательницей Маргаритой Курльбаум-Зиберт (1874–1938). Опираясь на теорию «иудео-христианского женоненавистничества», эта активистка «нордического феминизма» назвала свою статью весьма характерным образом — «Только еврейские порядки не позволяют женщинам быть священнослужителями». В этой статье весьма наглядно отражалась антисемитская составляющая «нордическогофеминизма». Курльбаум-Зиберт писала: «Только еврейским укладом жизни можно объяснить унижение, которое на протяжении веков испытывала женщина. Ее преследовали еврейские мужчины. Это было самым роковым проклятием, которое получил мир от иудаизма». Этот памфлет был составлен в виде письма, адресованного «любимому фюреру Германии, Адольфу Гитлеру». Это обращение наличествовало не только в начале статьи, но и в других ее частях. Однако это не должно производить впечатление, будто бы представительницы «нордического феминизма» заискивали перед Гитлером. На самом деле они решительно требовали законодательного и политического уравнивания женщины в правах с мужчиной. Писалось о том, что «привлечение женщин наряду с мужчинами к решению ряда проблем могло бы высвободить неслыханные национальные силы». В изображении процессов над ведьмами Маргарита Курльбаум-Зиберт, подобно многим другим исследователям этой проблемы, предпочитала использовать романтическую интерпретацию XIX века. Она говорила об изначальном «женском духовенстве», которое имелось во времена древних германцев, опиравшихся на понимание германской женщины как «Великой матери» в «ее олицетворении природного естества». Однако не все «нордические феминистки» намеревались ограничиваться требованием равноправия полов, некоторые из них брали на вооружение модель религиозного матриархата, которая была предложена Германом Виртом, к числу таковых принадлежала и Курльбаум-Зиберт, видевшая «истинную причину» преследования ведьм в евреях, по ее мнению, «утративших человеческий облик», а потому беспощадно преследовавших «германских жриц». Именно евреев она делала виновными в том, что «мир впал в ужасающую ведовскую истерию». Она писала: «Миллионы женщин были беспрепятственно и безнаказанно уничтожены во время процессов над ведьмами. Но, несмотря на это, они продолжали противиться истерической воле мужчин, выступали против священников, которые пытались лишить женщину ее последних знаний о тайне Бытия, ее причастности к Богу».

Однако в наибольшей степени идеи «религиозного матриархата» разделяла другая активистка «нордического феминизма» — липпская принцесса Мария Адельхайд Коннопат (1895–1993). Она не просто входила в так называемое «нордическое движение», но и отличилась тем, что в 20-е годы оказывала финансовую поддержку Герману Вирту. Молодая аристократка была околдована его идеями. Однако на самостоятельное творчество она решилась достаточно поздно. Лишь в 1934 году, когда правительство Гитлера уже год как пребывало у власти, она опубликовала работу, которая называлась «Нордическая женщина и нордическая вера». На страницах этой книги она указывала на принципиальные различия между иудео-христианской и нордическо-германской традицией. Как и стоило предполагать, радикальная «нордическая феминистка» предпочла акцентировать внимание на различиях в отношениях полов.

Принцесса изображала германских ведьм как участниц «героического Сопротивления«, которое они оказывали «иноземной христианской религии». Она писала: «Только после длившихся десятки лет преследований, ужасов и кровопролития нордические женщины были вынуждены оставить свои позиции». По ее мнению, подчинение германской женщины было осуществлено, с одной стороны, при помощи террора, с другой стороны — посредством распространения суеверий и веры в чародейство. Обе эти стратегии достигли своей высшей точки именно в процессах по делам ведьм. Мария Адельхайд Коннопат писала: «Средневековье было ознаменовано ужасающими процессами над ведьмами, которые были связаны с немыслимыми извращениями и изощренной жестокостью. Подобные мерзости мог выдумать только восточный ум. Пятнадцать тысяч благороднейших женщин и девушек пали жертвами этой кровавой вакханалии. Фанатичные лицемеры нутром чуяли, что надо было преследовать непонятных и противоположных им белокурых, голубоглазых девушек. В этих женщинах была воплощена суть самых мудрых и самых прозорливых жриц древности. Они были намного ближе к божественной природе, нежели к демонам и преисподней, что провозглашалась иноземцами».

Принцесса Мария Адельхайд изобразила жертв этих преследований как одних из ключевых исторических фигур. В своих построениях она опиралась не столько на языческие культы, сколько на сам статус «германских мучениц». Она писала: «Мы, германские женщины современности, с радостью готовы принять на себя груз ответственности “ведьм” — преследуемых, истязаемых и сожженных женщин. Мы приветствуем их как благородных и свободных сестер! Мы клянемся, что их невинная кровь не была пролита зря. Они оживают в нас, хотя между ними и нами лежат года столетий. Они помогут нам победить в душе ту церковь, что, прикрываясь “любовью к ближнему”, обрекла их на мучения и терзания. Никакое хорошее дело не может начаться с пролития благородной крови». Если принцесса Мария Адельхайд Коннопат предпочитала опираться на идеи Германа Вирта, то другая «нордическая феминистка» — Фридерика Мюллер-Раймербес — предпочитала избрать в качестве идейной основы работы Бернхарда Куммера. Отличительной чертой ее интерпретации «ведовского вопроса» являлся более чем нехарактерный для «нордических феминисток» и активисток фёлькише движения упрек, адресованный «немецкому мужчине», который на протяжении веков пребывал под влиянием «чуждых» (читай — восточных, еврейских) обычаев. Она писала, что немецкие мужчины «подменили собственный героизм восточной маскулинностью, то есть предали свою расу».

По мнению Фридерики Мюллер-Раймербес, эти процессы достигли своего апогея как раз во времена Средневековья, когда преследовались ведьмы. «Это полное вырождение немецкого сообщества мужчин позволило нанести страшнейший урон. Отдать равных мужчинам женщин на растерзание кровавым палачам, опиравшимся на “Молот ведьм”, — было преступлением». Во имя искупления «миллионов жертв», которые принесли женщины в ходе «религиозной освободительной борьбы», которая имела своей оборотной стороной преследование ведьм, по мнению Фридерики Мюллер-Раймербес, было необходимо возродить «собственную кровную религию». Для этого надо было привлечь к сотрудничеству «расово сознательных женщин».

Если говорить о женщинах, представленных в фёлькише движении, то вне всякого сомнения самой влиятельной из них была Матильда Людендорф (1877–1966), вторая супруга героя Первой мировой войны генерала Эриха Людендорфа (1865–1937).

Ее исключительное положение в фёлькише движении основывалось на том, что Матильда являлась, по сути, главным идеологом «Движения Людендорфа». Эта политическая организация состояла в основном из людей, отколовшихся от национал-социалистов. Несмотря на то что в 20-е годы «Движение Людендорфа» было одной из самой видных фёлькише организаций, оно так и не смогло превратиться в массовое движение. Гитлер и Людендорф являлись инициаторами осуществления так называемого «пивного путча», который закончился провалом в ноябре 1923 года. После того как Гитлер вышел из тюрьмы, между ними произошла ссора. К тому времени Эрих Людендорф возглавлял Союз «Танненберг», радикальное националистическое объединение, которое на некоторых этапах Веймарской республики даже могло составить конкуренцию НСДАП. Однако к началу 30-х годов стало ясно, что «Движение Людендорфа», не способное к сотрудничеству с другими националистическими союзами, фактически полностью утратило свое былое влияние. То, что «Движение Людендорфа» занимало очень жесткую позицию в отношении других организаций и неохотно шло на сотрудничество с ними, во многом было предопределено позицией Матильды Людендорф. Созданная ею идеология весьма напоминала установки фёлькише сект, которые занимали враждебные позиции в отношении христианства.

Будущая идеолог «Движения Людендорфа» урожденная Матильда Шписс выросла в семье протестантского пастора, где царили весьма либеральные нравы. Возможно, именно по этой причине Матильда очень рано занялись поиском «своего пути», который отличался от христианского. В юности она большое значение придавала естествознанию. Она сотрудничала с уже упоминавшимся выше натуралистом Эрнстом Хеке-лем, от которого почерпнула идеи монизма, а также с известным в свое время психиатром Эмилем Креплином (1856–1926). Принимая активное участие в деятельности «Союза немецких женских объединений», Матильда Шписс приобрела определенную известность как одна из первых немецких женщин, которая после окончания университета смогла получить ученую степень. Кроме участия в женских организациях Матильда активно себя проявила как поборница идей изменения «традиционной половой морали». Постепенно она стала отходить от вопросов естествознания, все больше и больше уделяя внимание формированию «немецкого вероисповедания», которое должно было быть расово-религиозной идеологией.

В силу того что Матильда Людендорф очень рано стала вращаться в кругах фёлькише движения, то она восприняла как сами собой разумеющиеся идеи относительно того, что «иудео-христианство презрительно относилось к женщинам», в то время как у древних германцев якобы процветало равноправие полов. Пытаясь предельно точно оформить идею о якобы имевшемся равноправии полов при учете их принципиальных различий, Матильда Людендорф сформулировала тезис о том, что германцы воспринимали «женщину как зрелого свободного человека». При этом христианизация Германии (по ее мнению) привела к принципиальному изменению в отношениях полов. Якобы «новая религия» сделала «женщину подчиненной в браке и не имеющей права голоса в общественных делах и государстве». Подобно «нордическим феминисткам», Матильда Людендорф очень тесно увязывала эти процессы с преследованием ведьм. Их сожжение она изображала как жертвоприношение мстительному еврейскому божеству: «Вновь и вновь, подобно вещим норнам, немецкие женщины припадали к источнику Сущего, чтобы оживить засохшую ветвь ясеня. Поскольку умирание дерева было неизбежно во времена бедствий, то некоторые из белокурых норн были сожжены под видом “ведьм” во славу Яхве». Несмотря на то что многие из идей Матильды Людендорф в свое время подвергались критике эзотериков из числа фёлькише, упоминание «германских норн» и «пророчиц» явно указывает на ариософское и теософское влияние.

Скорее всего, Матильда Людендорф испытала его во время, когда она входила в «Общество Эдды», возглавляемое Горслебеном. Принимая во внимание этот факт, уже не кажется удивительным, что она пропагандировала идеи «расовой наследственной памяти», которая передавалась из поколения в поколение. Центральной идеей написанной Матильдой Людендорф книги «Душа: происхождение и ее суть» являлись представления о том, что душа «расово совершенных людей» являлась «Божественной частицей». В данном случае ее построения не очень сильно отличаются от самообожествления и духовно-метафизических фантазий, которые себе позволяли многие из представителей ариософии. Однако имелись и заметные различия. Так, например, Матильда Людендорф осознанно отказалась соединять «расовую религию» со специфическими культами, ритуалами и эзотерическими приемами, полагая их «опасным суеверием». Более того, она активно развивала тему борьбы против оккультизма как формы «индуцированного помешательства». В данном случае видно, что главная идеолог «Движения Людендорфа», с одной стороны, вела активную борьбу против академической науки, с другой — с суевериями и оккультизмом. Говоря о ведьмах, она полагала веру в них «опасным суеверием», следуя в данном вопросе рациональной антиклерикальной традиции, присущей многим научным исследователям.

Матильда Людендорф считала, что иллюзии относительно ведьм насаждались орденом иезуитов. Борьбе против иезуитов супружеская чета Людендорфов в 1929 году посвятила памфлет, который назывался «Тайны власти иезуитов и ее конец». В целом «Движение Людендорфа» уделяло очень много внимания преодолению так называемой «надгосударственной власти». Предполагалось, что «представители надгосударственной власти» непрестанно вели войну против «германского расово-религиозного образа жизни», выступая в качестве закулисных актеров, которые насаждали в Европе различные суеверия и оккультизм. В данном случае идеология «Движения Людендорфа» являлась одной из разновидностей конспирологических конструкций, веры во всемирный заговор. В отличие от классических теорий, где главными «виновниками» всех социальных и политических потрясений выступали евреи и масоны, супруги Людендорф большое внимание уделяли иезуитам. Впрочем, в данном случае иезуиты выступали всего лишь как «разновидность» евреев, так как, с одной стороны, «маскировались, чтобы обращаться к одичавшим толпам», но в то же самое время они (иезуиты) намеревались «создать тысячелетнее царство Яхве», для чего и распространяли злокозненную веру в ведьм. По этому поводу Матильда Людендорф писала: «По праву может считаться, что самым страшным сумасбродством, которое на протяжении тысячелетия христианство прививало народам, является иллюзорная вера в ведьм. Тысячи людей погибли или были искалечены, подвергнувшись пыткам, став жертвой этого страшного заблуждения. Но в то же самое время только немногие догадываются о том, что к формированию этого ужасающего суеверия приложил руку орден иезуитов. Именно он подгонял палачей, которые тащили женщин на костер. Это является очевидным доказательством того, что иезуиты всячески противились научному объяснению многих событий, предпочитая культивировать фанатизм». В данном случае иезуиты были вдвойне виновны в преследовании ведьм. Во-первых, они были авторами суеверий и заблуждений, которые распространялись среди европейцев. Во-вторых, они выступали в роли непосредственных инициаторов уничтожения множества людей, что было вызвано мнимой попыткой ликвидации этих суеверий. По мнению Матильды Людендорф, «евреи и иезуиты» специально распространяли среди «еретиков» (то есть недовольных положением вещей людей) «оккультные теории», частным случаем которых являлась вера в ведьм, чтобы иметь удобный повод для уничтожения «оппозиционеров».

Используя цитаты и выдержки из различных иезуитских документов, Матильда Людендорф приходила к выводу, что этот орден был непосредственно виноват в преследовании ведьм. Заключение о том, что иезуиты давали «теоретические указания по массовым убийствам», в данном случае едва ли может быть удивительным. Супруги Людендорф изначально были убеждены, что представители ордена распространяли «инструкции» о том, как «обречь на сожжение и повешение тысячи женщин». В конечном счете Матильда Людендорф полагала, что преследование ведьм являлось всего лишь предлогом, чтобы «вырезать белокурых матерей и девушек, принадлежавших к германской расе». Опираясь на письма и трактаты испано-голландского иезуита Мартина Дельрио, она провозглашала, что некоторые из местностей пришли в полное запустение, так как там были уничтожены почти все женщины.

Чтобы избежать обвинений в конфессиональной предвзятости, то есть когда вина за уничтожение германских женщин возлагалась только на католических иезуитов, в 1934 году Матильда Людендорф совместно с Вальтером Лёде опубликовала работу, которая называлась «Христианская жестокость в отношении немецких женщин». В ней большое внимание уделялось делам, когда ведьм преследовали протестантские священнослужители. При написании этой работы упор был сделан на дела состоявшегося в 1617–1619 годах в Магдебурге процесса над колдуньями. В данном случае видно, что в отличие от многих фёлькише, которые предпочитали говорить в первую очередь о вине католиков, Матильда Людендорф пыталась возложить вину на христианство в целом. В итоге она приходила к заключению, что надо было «освободить христианство от библейской веры в демонов». Это должно было стать залогом того, что «христиане искупят свои прошлые злодеяния, которые более не повторятся». Говоря об «уничтожении 9 миллионов ведьм», Людендорф подразумевала «наиболее качественных и (расово) выдающихся женщин». В конце одной из своих работ она делала предостережение, что «многочисленные христиане даже сейчас надеются на возвращение этих ужасных и жестоких методов».

Кроме Матильды Людендорф в движении ее супруга имелось еще несколько женщин, которые предпринимали попытки если не сформировать, то хотя бы оформить идеологию. Одной из них была Лена Освальд, которай в 1933 году опубликовала статью «Немецкая женщина — служанка или спутница?». В этом материале автор делала большой экскурс в «колдовскую проблему». Освальд исходила из привычного для фёлькише посыла, что «оценка немецких женщин, основанная на крови, была коварно разрушена еврейско-христианскими врагами». Она писала: «Конечно же, если народ обладал такими женщинами, то он был непобедимым. Именно по этой причине Рим и евреи вынесли им свой приговор». Для того чтобы одержать победу в войне между «свободолюбивыми немецкими женщинами» и «Римо-Иудеей», церковь инициировала преследование ведьм. Лена Освальд писала в своей статье: «Церковь небезосновательно видела самую большую угрозу для себя в пробуждении германской женщины. Именно поэтому чудовищные гонения на ведьм продолжались несколько веков кряду. Поиск белокурых жертв начался с северных территорий». Однако в своей статье Освальд предпочитала сосредоточиться на женском героизме, причем его описание вращалось вокруг понятий, которые в националистической литературе являлись уделом «мужского героизма». Борьба и самопожертвование после легкой трансформации становились прирожденными чертами германской женщины: «И сколько героизма было во всем этом! Как мужественно они шли на истязания, не зная своей вины, которую им пытались внушить священники. Они не признавали ее, когда им ломали кости, протыкали гвоздями, прижигали каленым железом, закапывали живьем, медленно убивали на огне. Рим беспощадной рукой сорвал и растоптал цветы нашего народа».

Как видим, для «нордических феминисток» тема ведьм и колдуний всегда была весьма привлекательной. Причину преследования ведьм они видели в попытках дискриминации женщин, что было порождением «чуждого влияния». В данном случае главным виновником «женского геноцида» провозглашался «восточно-еврейский патриархат», который был воспринят и воспроизведен в христианских обычаях. Опираясь на этот тезис, «нордические феминистки» могли спокойно продолжать старые антиклерикальные традиции, которые слегка трансформировались при помощи примесей расовых теорий. При этом большинство из них пыталось избежать при обозначении роли женщин «языческих образцов», равно как и образов, позаимствованных из «романтической мифологии». Впрочем, при изображении древнегерманских жриц и пророчиц нельзя провести четкую грань между «мужскими* и «женскими» интерпретациями. «Нордические феминистки» предпочитали показывать героические качества германских женщин — силу, боевую отвагу, самоотверженность, — но при этом все-таки не предлагали принципиально нового объяснения причин преследования ведьм. Если же все-таки попытаться определить специфику «мужских» и «женских» образов ведьм, которые бытовали в фёлькише движении, то в первом случае речь шла о «метафизической прародительнице расы», а во втором — скорее о «германской мятежнице».